Нада Йога

Мокшаприя обратился со словами: " О Свамиджи! Проинструктируйте меня, пожалуйста, по Нада Йоге." Свами Шивананда ответил:

" Нада есть звук. Брахман задумал. Была Сат-Санкальпа. Поднялась вибрация или Спандан. Была вибрация Ом. Это есть Нада.

Ум фиксирован на Наде и звуках Анахаты, слышимых в ухе. Он получает Лайю или растворение. Йог входит в Самадхи и получает Знание Я. Это – Нада Йога. Нада Йога называется также Лайя Йогой. Кундалини Йога также называется Лайя Йогой. Ум естественно привлекается приятными звуками. Он захватывается в ловушку приятными звуками, подобно тому, как лань попадает в ловушку, привлечённая приятной музыкой.

Когда ум поглотится звуками Ананды, вы достигнете знания о скрытых вещах. Вы услышите Пара-Вак. Вы разовьёте глаз интуиции. В конце концов ум поглотится Брахманом или Абсолютом.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или Сукхасану. Зажмите уши большими пальцами рук. Это Шанмукхи-Мудра или Вайшнави-Мудра. Слушайте музыку звуков Анахаты. Теперь у вас будет прекрасная концентрация.

Выполняйте Джапу Сохам (Аджапа Джапа) с дыханием или любой Мантрой. Практикуйте Пранаяму 1-2 месяца. Вы ясно услышите 10 звуков и будете наслаждаться музыкой души.

Отбросьте все мирские мысли. Контролируйте свою страсть. Станьте безразличным ко всем объектам. Практикуйте Яму (самообуздание) или Садачару (правильное поведение). Сконцентрируйте своё внимание на звуке Анахаты, который уничтожает ум.

Глава 3. Цель жизни

Жизнь в индивидуальном, в своём онтологическом аспекте есть не что иное, как неустанная борьба за бесконечное, чистое блаженство; вечное, бессмертное, круглогодичное Блаженство. Священные писания без сомнения доказывают это. Мудрецы и Святые с начала творения и по сей день выражают мысль о том, что Высшее Блаженство может и должно быть достигнуто собственным Я. Следовательно, Самореализация, Самоосознание или Собственное Переживание Целого Апарокшанубхути есть summum bonum человеческого существования. Но как нам лучше достичь этого?

Атмачайтанья Самадхи или Апарокша Джнана возможна только когда ум становится чистым и Саттвическим. Чистота ума наступает только тогда, когда маленькое " Я", эгоизм или Ахамкара обуздан, уничтожен, что означает отказ от Самости и Собственничества. В свою очередь, это развивает чистоту и контроль над Индриями. Если ум не окультурен и не контролируется, Индрии нельзя контролировать. Так по кругу мы опять приходим к уму. Правильно говорили Мудрецы: " Лишь ум является причиной для освобождения и порабощения человека."

Практическое исследование в этом направлении привело Мудрецов к заключению, что Прана и Ум взаимозависимы в своих функциональных способностях. Пока один не контролируется, другой также не может контролироваться. Если один под контролем, другой тоже, в свою очередь, становится под контроль. Но недостаточно, чтобы они просто контролировались. Пока они не уничтожены, Васаны не покинут нас. Пока Васаны не уничтожены, Читта не может быть уничтожен. Только уничтожение Читты может привести нас к Джнане. Таким образом, начнём с двух направлений. Вначале нужно взять Прану под контроль с помощью различных трудных Йогических процессов, а затем перейти к контролю ума и удалить его от внешних объектов и фиксировать его на Я. Во-вторых, мы можем постараться уничтожить ум, с помощью воздействия Мано-Лайи, отыскивая такой высокомогущественный принцип, к которому ум естественно побежит и с которым он сам сольётся, входя таким образом в состояние Лайя. Мудрецы обнаружили, что Мано-Лайя, сопровождаемая Мано-Наса, была более безопасным средством для достижения Самореализации, чем трудный процесс контролирования ума и окультуривания его, который всегда сопровождался опасностью для ума в любой момент опять впасть в старую рутину Васан.

В ходе дальнейших практических исследований Мудрецы и Провидцы обнаружили, что Звук обладает силой привлечения ума и, так сказать, поглощения его.

Таким образом, Мано-Лайя и Мано-Наса с помощью Нада Йоги (союз или растворение в звуке) были обнаружены эффективные и безопасные способы Самореализации.

Глава 4. Сила звука

Сверхзаряженный трансцендентальной силой души, Звук находится во всём создании, как единый могущественный принцип, который широко влияет и эффективно берёт под контроль все остальные проявления. Можно привести много примеров, подтверждающих это заявление о звуке, как в отношении индивидуума, так и космоса. Мы слышали, что Тансен мог вызвать дождь с помощью Мегха Раги, как он зажигал лампу с помощью Дипак Раги. Это в некоторой степени относится к Тибетским Ламам, которые рассказывали нам о Ламах, разгоняющих и растворяющих дождевые тучи или собирающих облака и заставляющих их давать дождь, дуя в рожки и трубы и ударяя в барабаны.

Мы видели также, как лань или кобра становились заворожёнными приятной музыкой. Это действие на дорациональном уровне показывает, что существует определённое взаимоотношение между звуком и умом, и что ум естественно бежит (стремится) к звуку и, делая это, полностью забывает о внешнем мире. Во всём творении, таким образом, имеется естественная тенденция искать уединение и покой в звуке; на рациональном уровне мы можем только делать то же самое с большей эффективностью и результатом, и мы делаем это.

Сколько людей в трудовых делах мира влачат своё жалкое существование и перестают страдать в присутствии приятной ритмичной музыки? Даже невежественный человек, не знающий музыкальной азбуки, отвлекается, когда слышит приятную мелодичную музыку. Это лишь доказывает, что в присутствии ритмического звука ум отказывается думать о чём-либо ещё, кроме звука.

Невежественный человек после прослушивания какой-либо приятной музыки восклицает: " Я хорошо насладился ею. Я ничего не сознавал." Этот возглас почти идентичен высказыванию другого человека: " Я хорошо спал и ничего не сознавал." Это ясно доказывает, что наслаждался состоянием единства со звуком, подобно его достижению Лайи в каузальном неведении во время глубокого сна.

Все эти вещи только показывают нам приоритет Звука над нашими умами и непоколебимую основу Нада Йоги и пользу звука в достижении Мано-Лайи.

Глава 5. Звук и Брахман

Звук есть первое проявление Абсолюта. Мы ничего не знаем о природе Абсолюта, кроме того, что Он существует. Священные писания со всей присущей им любезностью старались всё рассказать нам о творении, как оно происходит от Абсолюта. Они говорят: " Брахман был один, а не два. Он подумал: " Эко (а) хам, Бахушьям". Это вызвало вибрацию, окончательно выраженную в звуке, и этот звук был Ом, откуда произошли все остальные проявления." Отсюда мы можеи сделать вывод: " Так долго, как будет продолжаться сила Брахма-Санкальпы, будет существовать космическая вибрация и Звук. Когда вибрация уменьшится, Звук также исчезнет в трансцендентальной Сущности. Во время вибрационной стадии творения производятся элементы, а из них успешно рождаются Танматры и, наконец, имеет место создание пяти элементов, и мы имеем мир, каким мы его видим. Во время убывания вибрации, имеет место обратный процесс и инволюция, весь этот мир растворяется в звуке, а звук растворяется в Брахмане. Таким образом, фактически Звук является всесторонней основой для всего творения. Поэтому, естественно, он обладает силой для поглощения других проявлений. Брахман неисчерпаем в своём трансцендентальном аспекте. Ближе всего к нему приближается только Звук, или мы можем назвать Звук как Апарам Брахман."

Глава 6. Звук Анахат

В микрокосмосе то же самое, что и в макрокосмосе.

Всё, что говорилось о вселенной и космическом творении, может быть полностью применено к индивидууму. Наше физическое и астральное тела, наши Индрии и ум – все в своей основе должны иметь звук. Лишь глубокое проникновение в них может привести нас к звуку. Анализ нашего индивидуального существования должен привести нас к Звуку, прежде чем мы достигнем трансцендентального Я.

Иданкатту Читтар, южноиндийский мистик, эффектно заявляет: " Прежде звука вовлечённый в вас, познай субстрат Омкар".

Это ясно указывает, что внутри нас существует определённый звук, поддерживающий все виды нашей деятельности, и что когда этот звук вовлекается в свою причину, наша настоящая земная жизнь сразу приходит к концу.

Что может быть иным, кроме Звука, который является первым проявлением нашего Я, прежде чем оно проявится как ум и Индрии?

Естественно, когда мы затыкаем оба наших уха и стараемся слушать внутри нас, мы слышим этот прекрасный звук, который называется Звук Анахат.

Анахат буквально означает небитый, неударный. Звук Анахат так называется, поскольку не является результатом удара или боя определённых вещей, подобным поднимающемуся звучанию виолончели или вины. Он исходит из Анахата Чакры. Поскольку Звук Анахат исходит из этой Чакры, Чакра носит такое название.

Звук, как это и должно быть, образует основу всех шести Чакр внутри нашего тела. В нижних трёх Чакрах он отчётливо не слышен, поскольку они контролируются Таттвами земли, огня и воды, начиная соответственно от Мулядхары.

Вайю Таттва преобладает в Анахата Чакре. Поэтому мы отчётливо можем слышать и различать разные звуки в Анахата Чакре. Природа звука различна в соответствии с волнением, вызванным движением Вайю Таттвы. В этой Чакре мы можем слышать Стхуля и Сукшма звуки. Это зависит от интенсивности нашей концентрации и спокойствия в Таттве.

6.1. Мано-Лайю следует искать только в
Звуке Анахат

Для нас возможно достичь Мано-Лайи с помощью внешней музыки. Но это не приведёт нас к нашей цели. Мано-Лайя – лишь средство, а цель – наше собственное Я. Растворение ума во внещних звуках можно сравнить с глубоким сном. Это не поможет нам в случае с Мано-Наса. Поиск Мано-Лайи в Звуке Анахат вдвойне эффективен. Подобно ребёнку, автоматически бегущему к своей матери, ум быстро побежит к Звуку Анахат, поскольку последний является основой ума. Подобно ребёнку, который быстро обретает состояние единства с матерью, ум тоже войдёт в состояние Лайя в Звуке Анахат. Во-вторых, поступая так – способствуя союзу ума со Звуком Анахат, мы создаём эффект исчезновения в причине, иными словами, наступит Мано-Лайя.

Вначале установимся в Звуке Анахат, а затем отправимся к нашему собственному Я как к форме Крама Мукти.

Звуки Анахаты или мелодия – это мистические звуки, слышимые Йогом в начале его цикла медитации. Этот предмет называется Нада-Анусандхана или введение в мистические звуки. Это признак очищения Нади или астральных потоков благодаря Пранаяме. Звуки можно также услышать после повторения Мантры Аджапа Гаятри " Хамса Сохам" 100 000 раз. Звуки слышны правым ухом с зажиманием уха и без этого. Звуки отличаются, когда слышатся через зажатые уши. Уши можно зажать, введя большие пальцы в слуховые проходы с помощью Йони Мудры. Сядьте в Падма или Сиддха Асану, зажмите уши большими пальцами рук и очень внимательно слушайте звуки. Временами вы сможете слышать звуки также через левое ухо. Практикуйтесь слышать только правым ухом. Почему вы слышите через правое ухо или отчётливо слышите только правым ухом? Из-за влияния солнечной Нади, Пингалы, на правую половину носа. Звук Анахаты называется также Омкара Дхвани. Это благодаря вибрации Праны в сердце.

6.2. 10 видов звука

Слышимая Нада бывает 10 видов.

Первый – Чини (как звук слова Чини);

второй – Чини-Чини;

третий – звук колокольчика;

четвёртый – звук раковины;

пятый – звук Тантри (лютня);

шестой – звук Таля (тарелок);

седьмой – звук флейты;

восьмой – звук Бхери (барабана);

девятый – звук Мриданга (двойной барабан) и

десятый – звук грома.

6.3. Голос тишины

" Перед тем, как ступить на более высокую ступень лестницы мистических звуков, вы должны слышать голос своего внутреннего Бога (Высшего Я) семью способами. Первый – подобен приятному пению соловья своей подруге. Второй приходит как звук серебряной тарелки Дхьянис, пробуждающей мерцающие звёзды. Следующий – как ясная мелодия океанского духа, заточённого в его раковине. И это сопровождается пением вины. Пятый подобен звуку трели бамбуковой флейты в твоём ухе. Он переходит в звук слонового рёва. Последний вибрирует как громыхание тучи. Седьмой поглощает все другие звуки. Они умирают и больше не слышатся."

6.4. Лайя Йога
(концентрация на Звуках Анахаты)

Дхарана – это интенсивная и совершенная концентрация ума на каком-то внутреннем или внешнем объекте, или звуках типа звуков Анахаты, или на любой абстрактной идее, сопровождающаяся полным отключением (Пратьяхара) от всех вещей, относящихся ко внешней вселенной или миру чувств.

Сядьте в Падма или Сиддха Асану. Практикуйте Йони Мудру, зажав уши большими пальцами рук. Правым ухом слушайте внутренний звук. Звук, который вы услышите, сделает вас глухим ко всем внешним звукам. Преодолев все препятствия, вы войдёте в состояние Турия за 15 дней. В начале практики вы услышите множество громких звуков. Они постепенно будут возрастать по высоте и слышаться всё более и более тонко. Вы должны стараться различать всё более и более тонкие звуки. Вы можете менять свою концентрацию от грубого звука к тонкому и от тонкого к грубому, но не должны позволять своему уму отвлекаться от них на другие объекты.

Ум, вначале сконцентрировавшись на любом одном звуке, твёрдо фиксирует себя так, что поглощается им. Ум становится нечувствительным ко внешним впечатлениям, становясь единым со звуком, как молоко с водой, и затем становится быстро поглощённым в Чидакаше (Акаше, где преобладает Чит). Будучи безразличным ко всем объектам, вы, контролируя страсти, должны с помощью постоянной практики концентрировать своё внимание на звуке, который разрушает ум. Уничтожив все мысли и освободившись от всех действий, вы всегда должны концентрировать своё внимание на звуке, и тогда ваша Читта станет поглощённой им. Как пчела, поглощая мёд, не беспокоится о запахе, так же Читта, будучи всегда поглощённой в звуке, не стремится к чувственным объектам, поскольку связана приятным запахом Нады и бросает свою непостоянную природу. Змея Читта, слушая Наду, окончательно поглощается ею и перестаёт всё сознавать, концентрируя себя на звуке. Звук служит средством для достижеия тонкой цели, чтобы контролировать бешеного слона-Читту, который бродит по саду удовольствий чувственных объектов. Он служит ловушкой для оленя-Читты. Он также служит берегом для океанских волн Читты. Звук, исходящий из Пранавы, которая есть Брахман, лучезарной природы; ум становится поглощённым в нём. Это высшее место Вишну. Ум существует, пока есть звук, а с его затиханием наступает состояние, называемое Турия. Этот звук поглощён Брахманом, и беззвучное состояние есть высшее место. Ум с Праной имеет своё Кармическое влечение, разрушаемое постоянной концентрацией на Нада, есть поглощение незапятнанным единым. В этом нет сомнения. Освободившись от всех состояний и всех мыслей, вы будете, как мёртвый. Вы станете Муктой. Не сомневайтесь в этом. Тело будет, как бревно и не будет чувствовать тепло и холод, радость и печаль. Когда духовное зрение станет фиксированным без какого-либо объекта наблюдения, когда Прана успокоится без какого-либо усилия, и когда Читта станет твёрдой без какой-либо поддержки, вы станете Брахманом (Брахмавит Брахман).

Вы можете испытать десятый звук без первых девяти звуков с помощью посвящения Гуру.

В первой стадии тело станет Чини-Чини;

во второй будет (Бханджана) ломание или воздействие в теле;

в третьей будет (Бхедана) пронизывание;

в четвёртой трясётся голова;

в пятой – нёбо покрывается слюной;

в шестой достигается нектар;

в седьмой – приходит знание скрытых вещей мира;

в восьмой – слышится Паравака;

в девятой – тело становится невидимым, развивается чистый божественный глаз;

в десятой вы достигаете состояния Пара Брахмана.

Когда Манас уничтожен, когда добродетели и грехи сожжены, вы сияете как лучезарный, безупречный, вечный, незапятнанный Шуддха Брахман. Ом.

Глава 7. Звук и образ

Звуки – это вибрации. Они поднимаются до определённых форм. Каждый звук создаёт форму в невидимом мире, а комбинации звуков создают сложные формы. Учебники описывают некоторые опыты, показывающие, что ноты, воспроизведённые определёнными инструментами, вычерчивают на слое песка определённые геометрические фигуры. Это демонстрирует то, что вибрации поднимаются до правильных геометрических фигур. Индийские книги по музыке говорят нам, что различные музыкальные мелодии " Рага" и " Рагини" каждая имеет особую форму, которые эти книги графически изображают. Например, Мегха-Рага, говорят, имеет величественную фигуру, восседающую на слоне. Васант-Рага описан как прекрасный юноша, украшенный цветами. Всё это подразумевает, что отдельная Рага и Рагини, когда поётся правильно, создаёт эфирные вибрации, создающие определённую форму, характеризующую её. Эта точка зрения недавно получила подтверждение в опытах Миссис Ваттс Хьюз, подарившей автору " Голос Фигур". Перед избранной аудиторией в студии лорда Лейтона она прочла иллюстрированную лекцию как результат многолетнего кропотливого труда для демонстрации прекрасных научных открытий. Миссис Хьюз пела в простой инструмент, называемый " эйдофон", состоящий из трубы, приёмника и гибкой мембраны. Она обнаружила, что каждая нота принимает определённую и постоянную форму, что определяется с помощью чувствительной и подвижной матрицы. В начале лекции она поместила крошечные семена на гибкую мембрану, и воздух вибрациями, создаваемыми нотами, которые она играла, заставлял их перемещаться определённым геометрическим образом. После этого она использовала порошок различных видов, особенно подходил порошок copodium. Докладчица, описывая форму нот, говорила о замечательных откровениях геометрии, перспективах и нюансах: " Звёзды, спирали, змеи и воображаемые формы, буйствующие в богатстве очаровательного методического плана." Это было первое, что она показала. Однажды, когда миссис Хьюз пела ноту, маргаритка появилась и исчезла. " Я старалась вернуть её назад целую неделю и, наконец, успешно", - сказала она. Теперь она знала точные изменения каждой ноты, которая есть маргаритка, и это делалось постоянно и определённо странным методом, задабривая перемену крещендо и диминуэндо. После того, как аудитория была восхищена сериями, некоторые имели ряды лепестков, изящно видимые, они показывались после нот, и это были маргаритки большой красоты. " Как прекрасно! Как восхитительно! " – восклицала аудитория. Изысканные формы следовали одна за другой. Цветы сопровождались морскими чудовищами, змеевидными формами толстых окружностей, полные света и тени и деталей, питаемых милями перспективы. Затем шли деревья, деревья с падающими фруктами, деревья с камнями на земле под ними, деревья с морем позади. " Почему они напоминают японский ландшафт? " – восклицала аудитория.

В то время, как во Франции пение мадам Финланг гимна " Аве Мария" создавало форму Марии с ребёнком Иисусом на груди, пение гимна " Бхайрава" бенгальским студентом из Бенареса, учащегося во Франции, дало подъём образования фигуры Бхайравы с его повозкой и собакой.

Таким образом, повторное пение Имени Бога постепенно создаёт форму Дэваты или особого проявления Божества, которому вы поклоняетесь, и эти действия, как фокус, концентрируют великодушное влияние Божественного Существа, которое, излучаясь из центра, пронизывает поклоняющегося.

Когда человек входит в состояние медитации, сильно возрастает поток внутренних Вритти. Чем глубже человек входит в медитацию, тем более заметен эффект. Концентрация ума вверху вызывает прорыв этой силы через макушку головы, и ответ приходит в виде замечательного дождя мягкого магнетизма. Ощущение, производимое от силы, направленной вниз, посылает замечательный пыл через тело, и человек чувствует, что он словно выкупался в мягком электричестве.

Приведённые выше опыты демонстрируют следующее:

1. Звук создаёт формы;

2. Особые ноты создают особые формы;

3. Если вы хотите получить особую форму, вы должны воспроизвести определённую ноту определённой высоты.

Повторение Панчакшара Мантры " Ом Намах Шивая" создаёт форму Бога Шивы. Повторение " Ом Намо Нараяная", Аштакшара Мантры Вишну, создаёт форму Вишну. Все вибрации, производимые нотами в Мантре, очень важны. Особый упор делается на высоту и форму (Свара и Варна) Мантры. Варна буквально означает цвет. В невидимом мире все звуки сопровождаются цветами, поэтому они образуют формы с многочисленными оттенками.

Также цвета сопровождаются звуками. Нужно использовать особую ноту, чтобы создать особую форму. Разные ноты различной высоты создают различные формы. В учении о Мантрах мы используем различные Мантры с целью заклинания различных богов. Если вы поклоняетесь Богу Шиве, вы используйте " Ом Намах Шивая", но поклоняясь Вишну или Шакти, вы должны заменить Мантру. Что происходит, когда Мантра читается наизусть? Повторное чтение Мантры создайёт в уме форму Деваты или Божества, связанного с Мантрой, который есть ваш Ишта, и эта форма становится центром вашего сознания, когда вы прямо представляете её. Следовательно, говорят, что Мантра Деваты есть Сам Девата. Это может объяснить многое в непонятном изречении философов Мимамсы, что боги не существуют вне Мантр (Мантратмако Девах). Это в действительности означает, что когда соответствующая определённому богу специфическая Мантра читается правильно, вибрации создают в высших планах особую форму, которую на время принимает этот бог.

Глава 8. Четыре стадии звука

Веды образуют звуковое проявление Ишвары. Звук имеет четыре стадии:

Пара, обнаруживающая проявление только в Пране;

Пашьянти, которая обнаруживает проявление в уме;

Мадхьяма, обнаруживающая проявление в Индриях и

Вайкхари, обнаруживающая проявление в словесном выражении.

Артикуляция – последнее и самое грубое выражение божественной звуковой энергии. Высшее проявление звуковой энергии – изначальный голос, божественный голос – это Пара. Голос Пара становится корнем идей или зародышем мыслей. Это первое проявление голоса. В Пара звук остаётся в недифференцированной форме. Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкари – это различные градации звука. Мадхьяма – среднее невыраженное состояние звука. Его местоположение – сердце. Место Пашьянти – пуп или Манипура Чакра. Йоги, которые обладают тонким внутренним видением, могут испытать состояние Пашьянти, слово которого имеет цвет и форму, которые общие для всех языков и которые обладают вибрационной однородностью звука. Индийцы, европейцы, американцы, африканцы, японцы, птицы и звери – все испытывают ту же Бхавану вещи в состоянии голоса или звука Пашьянти. Жест – разновидность более тонкого языка. Он один для всех людей. Человек из любой страны сделает один и тот же жест, поднося руку ко рту особым образом, когда хочет пить. Поскольку одна и та же сила или Шакти работает через уши – и они слышат, через глаза – и они видят и т.д., та же Пашьянти принимает различные формы звука, когда материализована. Бог проявляет Себя через силу Майи вначале как Пара Вани и пупа, затем как Мадхьяма в сердце и окончательно как Вайкари в горле и во рту. Это божественное нисхождение Его голоса. Всё Вайкхари просто являются Его голосом. Это голос Вират Пуруши.

Глава 9. Что такое Нада?

Нада есть Шива-Шакти. Связь и взаимоотношение Шивы и Шакти есть Нада. От Нады произошла Махабинду. Нада есть действие. Первое время Шакти-таттва становится активной.

Нада – этимологически означает звук. Это не грубый звук, который воспринимается ухом. Нада – наиболее тонкий аспект Шабдхи. Нада развивается в Бинду.

Нада есть первая стадия происхождения в производстве Мантры. Вторая есть Бинду. Нада и Бинду существуют во всех Биджа Мантрах. Нада есть аспект Шакти, который развивается в Бинду.

Глава 10. Нада, Бинду и Каля

Ученик спрашивает: " Я бы хотел, чтобы вы объяснили значение слов Нада, Бинду и Каля, т.к. они используются в Хатха-йоге Прадипика, где сказано, что Шива проявляется как Нада, Бинду и Кала. Как может Шива, являющийся высшей Реальностью, лишённый какого-либо качества, обладать Калей, которая представляет особую Гуну или качество? "

Первичный звук или первая вибрация, из которой развивается всё творение, есть Нада. Это развёртывание проекции первой стадии вселенной (творения). Нада есть первое проявление непроявленного Абсолюта. Это Омкара или Шабда-Брахман. Это также мистический внутренний Звук, на котором концентрируется Йог.

Бинду не следует рассматривать как каплю или жизненную силу. Это непостижимая тонкая точка, корень всего проявления. Это точка, из которой проецируется феноменальная вселенная названий и форм. Из этой точки или Бинду развивается всё творение. Следовательно, в её аспекте как жизненного источника проявления, она иногда используется в смысле, родственном жизненной силе.

Кратко, в первичном смысле, Каля означает особый вид качества (Гуны) божественной силы. Нет вопроса о Кале в случае Пара-Шивы, который есть Ниргуна, без качества и, следовательно, Калятита. В момент проявления Шакти, Абсолютная Шива-Таттва становится присутствующей в Его Сагуна аспекте, который является также Са-Калей. Будучи проявленным таким образом, Он является Пурнакалямурти, наделённым 16-ю Калями. Он обладает одной из этих 16 Каль и называется Калямурти; дальнейшей дробью этого становится Амшамурти, и последующая доля (дробь) иногда называется Амшамшамурти.

Глава 11. Дхвани

В некоторых звуках, таких, как барабанный бой, раскат грома, звуки смеха, плач и т.д., буквы не проявлены. Это есть Дхвани. В некоторый других буквы или Варны проявлены, как в случае устной речи. Это Варнатмака Шабдха.

Звук вызван ударом одной вещи по другой или рукой и барабаном в случае неразрешённого звука и органами речи и ухом в случае произношения речи. Но звук Анахат не создан и самопроизведённый. Он не вызван ударом одним предметом о другой.

Варнатмака Шабдха имеет значение. Каждая Дхвани также имеет значение. Звук смеха указывает на то, что какой-то человек счастлив. Звук плача указывает на то, что какой-то человек в беде. Звук колокола указывает на то, что чай или пища готовы. Звук горна указывает на то, что имеет место парад.

Глава 12. Наданусандханам

Наданусандханам означает медитацию на Наде или Звуке, слышимом в Анахата Чакре.

Существенное предварительное требование для Садханы этого типа то же, что и для любой другой Йогической Садханы. Первое требование – это этическая и моральная подготовка. Точно так же важна сноровка в Хатха Йоге и Пранаяме. Лучше обладать значительной практикой в концентрации и медитации. Это позволит вам легче сконцентрироваться внутри себя и медитировать на звуках Анахат. Аджапа Джапа или Джапа " Сохам" с дыханием поможет вам в концентрации на тонких звуках. Это само посебе приведёт вас к звуку Анахат.

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Сделайте Шанмукхи или Вайшнави Мудру. (Описание этого упражнения можно найти в книге Свами Шивананды " Хатха Йога"). Сделайте Аджапа Джапу. Пусть ваш взгляд будет направлен внутрь. Это приведёт вас к звуку Анахат.

С помощью Шанмукхи Мудры в Падмасане или Сиддхасане, вы можете также привести Прану и Апану в Сушумну и затем медитировать на Анахата Чакре. Тогда вы услышите звуки Анахат. Приятная мелодия звуков подарит вам большую силу концентрации.

Вначале вы услышите 10 различных звуков, которые сделают вас глухим ко всем внешним звукам. Звуки следующие: Чини, Чиничини, звон колокола, шум раковины, звук лютни, звук тарелок, звук флейты, звук барабана, звук Мриданги и звук грома.

Эти звуки должны быть слышимы правым ухом.

Имеется два аспекта этих звуков – грубый и тонкий. Вы должны следовать от грубого к тонкому. Если ум следует лишь к грубым звукам, не волнуйтесь. Пусть он вначале привыкнет и установится в грубом звуке. Затем его можно вести к тонкому звуку.

Имейте в виду, что Мано Лайя – не цель, целью является Мано Наса и Самореализация.

Помните, что не следует привлекаться или любить какой-то особый звук, а старайтесь вести ум от первого ко второму, от второго к третьему и т.д. до десятого.

Есть другая школа Нада-йоги, которая различает три различные стадии в слышании звуков. Первая стадия – когда Прана и Апана подводятся к Брахмарандхре. Вторая стадия приходит, когда они входят в Брахмарандхру, и третья стадия – когда они хорошо в ней устанавливаются. В первой стадии звуки подобны рёву моря, удару барабанов и т.д. Во второй стадии слышатся звуки, подобные Мриданге, раковине и т.д. В третьей стадии слышатся звуки, подобные Чинчини, жужжанию пчелы, звуку флейты или лютни.

Знания, относящиеся к скрытым вещам, производятся в том человеке, кто хорошо может слышать седьмой звук (как звук флейты). Если он ясно может слышать восьмой звук, тогда он услышит Пара Вак. С девятым он развивает Божественный Глаз. Когда он слышит десятый, он поистине достигает Пара Брахмана.

Глава 13. Освобождение или Мокша

Ум, привлечённый звуком Анахат, определённо должен достичь состояния Самадхи. Так же, как пчела, вкушающая сладкий мёд, не отвлекается запахом цветка, ум, если однажды услышит тонкий звук Анахат, тоже больше не бежит за старыми Васанами. Ум-кобра, слыша звук Анахат, становится как после заклинания и сбрасывает все Васаны и взволнованную природу. Забывая внешний чувственный мир, он становится однонаправленным и никогда больше не блуждает.

Звук, который является природой Ом и Пранавы, который есть сам Брахман, является формой Лучезарности. Это высшая обитель Бога Вишну. В ней ум достигает Бога. Это означает Мокшу. Пока слышатся звуки (Анахат), в уме существует Акаша Таттва. Пока слышится звук Анахат, существует ум. Как только звук Анахат становится Беззвучным Звуком, преобладает Брахманубхути или Атманубхути.

Нада со звуком растворяется в Акшара Брахмане. Лишь этот Беззвучный Звук называется Высшей Обителью. Когда ум оставляет тонкий звук и следует к Беззвучному Звуку, ум и Прана вступают в Ниракара Брахмане в состояние Лайя.

Ум, который становится единым с Надой, подобно молоку, разведённому водой, достигает единения с Надой Чидакаши. В этот момент преобладает десятый звук - гром. Затем, как только Светлая Высшая Лучезарность обнаруживает свою природу, в этот момент громоподобный звук становится Беззвучным Звуком, появляется Брахма Джнана или Атма Джнана.

Глава 14. Священная Пранава

14.1. Священный Ом

Ом есть слово силы,

Ом есть священный слог,

Ом есть мистическое слово,

Ом является Бессмертным Акшарой,

В Ом покоится мир,

В Ом мы живём и движемся,

В Ом мы идём отдыхать,

В Ом мы находим то, что ищем.

Пойте Ом ритмично,

Пойте Ом громко,

Кричите Ом с силой,

Повторяйте Ом мысленно.

Берите силу из Ом, Получайте вдохновение от Ом.

Получайте энергию от Ом,

Поглощайте блаженство из Ом.

Славьте ОМ,

Победа – Ом,

Хосанна – Ом,

Привет – Ом.

Поклонение – Ом,

Приветствие – Ом,

Падайте ничком перед Ом,

Преданность – Ом,

Полагайтесь на Ом,

Размышляйте об Ом,

Концентрируйтесь на Ом,

Медитируйте на Ом.

Ом! Ом! Ом!

14.2. Сладостный Ом

Ом является словом силы,

Ом является священным слогом,

Ом есть Высшая Мантра,

Ом есть символ Брахмана,

Ом есть Сохам,

Ом есть Ом Тат Сат.

Ом – источник всего,

Ом – вместилище Вед,

Ом – основа языков,

В Ом сливается вся Троица,

От Ом произошли все звуки,

В Ом существуют все предметы.

О Сладостный Ом! Могущественная Пранава!

Жизнь моей жизни,

Лодка для пересечения этой Самсары,

Предвестник Вечного Блаженства,

Мой Спаситель и Избавитель!

Руководи мной и веди меня

К Брахману, скрытому мудрецу!

14.3. Нада есть Звук

Нада есть Звук.

Ом есть Нада Брахман.

Веда есть Нада Брахман.

Звук есть вибрация.

Название неотделимо от формы.

Форма может исчезнуть.

Но название или звук останется.

Ом есть первая вибрация звука.

Мир вышел из Нады или Ом.

В Пралайе все звуки сливаются в Ом.

Звук вибрации бывает грубый и тонкий.

Качество Акаши есть звук.

Акаша есть бесконечность.

Таким образом вы можете заполнить ухо бесконечным звуком.

Глава 15. Нада-Бинду Упанишада или Ригведа

Слог А считается его (птицы Ом) правым крылом; У – левым; М – хвостом, а Ардхаматра (пол-ритма), говорят, является его головой.

(Раджасические и Тамасические) качества – его ноги (до поясницы);

Саттва – его (основная часть) туловище; Дхарма – его правый глаз, а Адхарма – левый.

Бхурлока расположена в его стопах;

Бхуварлока – в его коленях;

Сварлока – в его пояснице и

Махарлока – в его пупе.

В его сердце расположена Джаналока;

в горле – Таполока и

в центре лба между бровями – Сатьялока.

Затем за пределами Сахасрары (тысячи лучей) следует Матра (или Мантра).

Адепт Йоги, который оседлал Хамсу (птицу) таким образом (созерцанием Ом), не подвержен воздействиям Кармических влияний или десяткам сотен грехов.

Первая Матра имеет Агни в качестве Дэваты (председательствующего божества);

вторая – Вайю в качестве Дэваты;

следующая Матра представлена как сфера Солнца и, наконец,

Ардхаматра известна мудрецу как принадлежащая Варуне (председательствующему божеству воды).

Каждая из этих Матр имеет три Калиы (части). Это называют Омкара. Узнают её с помощью Дхараны, т.е. концентрации на каждой из двенадцати Каль или вариантов Матр, созданных различными Сварами (или интонацией).

Первая Матра называется Гхошини;

вторая – Видьюнмали (или Видьюнматра);

третья – Патангини;

четвёртая – Вайювегини;

пятая – Намадхея;

шестая – Айндри;

седьмая – Вайшнави;

восьмая – Санкари;

девятая – Махати;

десятая – Дхрити;

одиннадцатая – Нари и

двенадцатая – Брахми.

Если человек, бывает, умирает в первой Матре (пока концентрируется на ней), он вновь рождается в качестве великого императора в Бхаратаварше.

Если во второй Матре – он становится великим Якшей;

в третьей Матре – Видьядхарой;

в четвёртой – Гандхарвой (эти существа – божественные хозяева).

Если он случайно умирает в пятой Матре (Ардхаматра), он живёт в лунном мире в звании необыкновенно прославляемого Дэвы.

В шестой он сливается с Индрой;

в седьмой он достигает места Вишну;

в восьмой – Рудры, Бога всех творений.

Если в девятой – Махарлоки;

если в десятой – Джаналоки;

если в одиннадцатой – Таполоки и

в двенадцатой – он достигает вечного состояния Брахмы.

Должен быть познан тот, кто находится за пределами этих – Парабрахман, который за пределами (вышеприведённых Матр), чистый, всепроникающий, находящийся за пределами каль, вечно сияющий, являющийся источником всего Джьоти (света).

Когда ум выходит за пределы органов и Гупты и поглощён, он не имеет отдельного существования и не имеет умственной деятельности, тогда (гуру) должен инструктировать его (для его дальнейшего курса развития).

Человек, всегда вовлечённый в созерцание и всегда поглощённый им, должен постепенно оставлять своё тело (или семью), следуя курсу Йоги и избегая всех сношений с обществом.

Затем он, будучи освобождённым от оков Кармы и существования, как Джива, и будучи чистым, наслаждается высшим блаженством с помощью своего достижения состояния Брахмы.

О благоразумный мужчина, всегда трать свою жизнь на познание высшего блаженства, услаждая всю свою Прарабдху (та часть прошлой Кармы, которой сейчас наслаждается), без какого-либо недовольства (этим).

Даже после пробуждения (в человеке) Атмаджнаны (знания Атмы или Я) Прарабдха не покидает (его); но он не чувствует Прарабдхи после восхождения Таттва-джнаны (знания Таттвы или истины), поскольку тело и другие предметы Асат (нереальны), подобно вещам, увиденным во сне проснувшимся человеком.

Та (часть) Карма, которая совершена в предыдущих рождениях и называется Прарабдха, не воздействует на человека (Таттваджнани), если для него нет повторного рождения.

Поскольку тело, существующее в состоянии сна, не соответствует этому телу. Где тогда рождаться повторно вещи, которая иллюзорна? Как может вещь иметь какое-либо существование, когда (для неё) не существует рождения?

Подобно тому, как глина является материальной причиной горшка, так же человек учится у Веданты, что Аджнана есть материальная причина вселенной; и когда Аджнана перестаёт существовать, где тогда находится космос?

Подобно тому, как человек по незнанию принимает верёвку за змею, так же глупец, не зная Сатьи (вечной истины), воспринимает мир (как истину).

Когда он узнаёт, что это кусок верёвки, иллюзорная идея змеи исчезает.

Точно так же, когда он узнаёт вечный субстрат всего, и, следовательно, вся вселенная становится (для него) пустотой, где тогда для него находится Прарабдха, тело, будучи частью мира? Следовательно, слово Прарабдха используется (только) для просвещения невежественных.

Затем, поскольку Прарабдха со временем изнашивается, он, являясь звуком-результатом союза Пранавы с Брахманом, который является самой абсолютной лучезарностью и который является дарителем всего доброго, сам сияет, как Солнце в безоблачном небе.

Йог, находясь в Сиддхасане (позе) и выполняющий Вайшнавимудру, должен всегда слышать внутренний звук через правое ухо.

В начале своей практики он слышит много громких звуков. Постепенно они возрастают по высоте и воспринимаются всё более и более тонко.

Вначале звуки подобны производным океана, туч, литавр и водопадов; в средней (стадии) – они подобны производным Мардали (музыкального инструмента), колокола и рога. В последней стадии – они подобны производным звенящих колокольчиков, флейты, Вины (музыкального инструмента) и пчёл. Итак, он слышит много таких звуков, всё более и более тонких.

Когда он приходит к стадии, когда слышен звук больших литавр, он должен стараться различить лишь более и более тонкие звуки.

Он может менять свою концентрацию от грубого звука к тонкому или от тонкого к грубому, но он не должен позволять своему уму отвлекаться от них на что-то другое.

Ум, вначале сконцентрированный на любом одном звуке, твёрдо фиксируется на нём и поглощается им.

Если (ум), становясь нечувствительным ко внешним впечатлениям, становится единым со звуком, как молоко с водой, тогда он быстро становится поглощённым в Чидакаше (Акаше, где преобладает Чит).

Будучи безразличным ко всем объектам, Йог, контролируя свои страсти, должен непрерывно практиковать концентрацию своего внимания на звуке, и (тогда) его Читта становится поглощённым им.

Как пчела, пьющая (лишь) мёд, не беспокоится о цвете, так и Читта, который всегда поглощен в звуке, не стремится к чувственным объектам, поскольку она связана сладким ароматом Нада и отрекается от своей перелётной природы.

Змея-Читта, слушая Наду, окончательно поглощается ею и, становясь не сознающим ничего, концентрируется на звуке.

Звук служит для цели контроля над бешеным слоном-Читтой, который бродит в саду удовольствий чувственных объектов.

Это служит цели поймать оленя-Читту, а также создать берег для волн океана Читты.

Звук, исходит из Пранавы, которая есть Брахман, лучезарной природы. Ум становится поглощённым в нём – это высшее место нахождения Вишну.

Звук существует, пока существует концепция Акаши (Акаша-санкальпа). Вне его находится (Ашабда) беззвучный Парабрахман, являющийся Параматмой.

Ум существует до тех пор, пока есть звук, но с его (звука) уменьшением наступает состояние Унмани Манаса (состояние выше ума).

Звук поглощён в Акшаре (неразрушимом), и беззвучное состояние есть высшее место.

Ум, который вместе с Праной (Вайю) имеет (своё) Кармическое влечение, разрушен постоянной концентрацией на Наде и поглощается незапятнанным Одним. В этом нет сомнения.

Многие Мириады Над и гораздо больше Бинду (все) становятся поглощёнными в звуке Брахма-Пранавы.

Освободившись от всех состояний и всех мыслей, Йог остаётся словно мёртвым. Он есть Мукта. В этом нет сомнения.

После этого он не слышит звуки раковины или дундубхи (больших литавр).

Тело в состоянии Унмани, определённо, напоминает бревно и не чувствует жару или холод, радость или печаль.

Йоговская Читта, отказавшись от славы или позора, находится в Самадхи выше трёх состояний.

Освободившись от состояния бодрствования и сна, он достигает своего истинного состояния.

Когда (духовный) взгляд становится фиксироваанным без наблюдения какого-либо объекта, когда Вайю (Прана) достигается без какого-либо усилия и когда Читта становится твёрдым без какой-либо поддержки, он становится формой внутреннего звука Брахма-Пранавы.

Такова Упанишада.

Глава 16. Тьягараджа на Надопасане

Весьма интересной и наиболее популярной среди форм Надопасаны является Сангита (Музыка). Это в Сангите или Санкиртане встречаются все противоположности Шреи и Преи. Шрея – это то, что ведёт к Вечному Добру человека, т.е. Самореализация. Прея – то, что непосредственно приятно. Обычно считают, что то, что есть Прея, – не Шрея, и наоборот. Но здесь, в Сангите или в Санкиртане, Шрея и Прея находят друг друга. Сангита ласкает слух, являясь богатым развлечением для ума и чувств, настолько большим, что чувства и ум приручаются и контролируются ею; в Сангите облагораживается душа и внутри обнаруживается Я. Следовательно, музыка считается лучшей формой Надопасаны.

Он первый среди музыкантов, главный среди композиторов, бриллиант среди святых – Бхакта Широмани, кто обожает Бога сладостной, душевной и совершенной музыкой – Шри Тьягараджа, чьи вдохновляющие песни превозносят Бога Раму и фундаментальные истины духовной жизни, поются по всей Индии каждым любителем музыки для вдохновения и развлечения, постоянно подчёркивая божественное величие музыки. Он снова и снова подчёркивает, что музыка – не только пища для одних чувств, но пища для души.

Тьягараджа говорит в Крити " Надопасана": " С помощью Надопасаны существует Тримурти, авторы-мудрецы великих священных писаний, Махариши, выдвигающие на обсуждение Дхарму; провидцы – мастера искусств и наук и те, кто предан музыке с её тремя интегральными частями: Бхавой, Рагой и Талой, - все они – знатоки в Надопасане." Эту великую истину стоит помноить, как все наши великие священные писания: Веды, Смрити, Пураны и т.д., все они ведут к музыке и являются метрическими сочинениями. В них есть ритм, размер и мелодия. Сама Веда, в особенности, не имеет себе равных в музыке. Поэтому Шри Тьягараджа считал всех Махариши и провидцев Надопасаками.

Тьягараджа говорит: " Знание музыкальной науки способно подарить вам состояние Сарупья" (в своей Крити: Сангита Шастра Джнана). Почему? Потому, что " все звуки вышли из Ом" (в его Крити " Надасудха"). Он продолжает: " Этот нектар (Сангита), который является сущностью Пранавы – Ом-кары, которая сама по себе является сущностью всех Вед, Агам, Шастр и Пуран – может устранить все ваши страдания и подарить вам вечное блаженство." Он венчает своё заявление замечательными словами: " Это Сангита принимает форму Рамы в этом мире". Поэтому в другой Крити он говорит, что тот, кто поклоняется Богу через Сангиту, достигнет Сарупья Мукти. Для Сангиты, идентичной с Богом; и в соответствиии с истиной, что вы становитесь тем, на ком вы внимательно медитируете, Надопасана становится Надасварупой или Богом.

Сангита – не просто приятное щекотание нервов. Это Йога, подчёркивающая эту истину. Шри Тьягараджа говорит в своей " Шрипаприйе": " Музыка, состоящая из семи Свар, является сокровищем для великих Тапасвинов, которые обладают невозмутимой Тапа Трайей (Адхьятмик, Адхидайвик и Адхибхаутик Тапас)."

Фактически Тьягараджа приходит к заключению, что Мокша невозможна для того, кто в себе не имеет музыки! Он говорит в " Мокшамугаладе": " Есть ли Мокша для тех, кто не имеет знаний о музыке, основанной на Бхакти, кто не осознаёт истины, что Сапта-Свары произошли от Пранавы, которая рождена от союза Праны и Агни, и кто желает приятную мелодию Ви'ны, но не понимает Шива-Таттву? " Итак, пока музыка не возвеличена до статуса истинной Садханы для Мокши, Тьягараджа неустанно утверждает, что простое повторение звуков не дарует певцу Мокшу и что реализации Источника и Цели музыки следует искать далее.

Если человек осознаёт эту истину, он достигает Дживанмукти. Тьягараджа говорит в своей " Рагасудхарасе": " Пейте нектар Раги и становитесь просветлённым. Любые Сиддхи, наиболее трудная практика, подобная Яге, Йоге и т.д., может быть дарована вам; вы легко это получите с помощью Надопасаны. Те – Дживанмукты, кто осознал, что Музыка есть не что иное, как Омкара, рождённая от Я и которая имеет Наду в качестве своего тела, - этой Музыке поклоняются с помощью Сапта-Свары, которая сама имеет Форму Садашивы." Следовательно, Садхака убеждён в необходимости осознать Шива-Таттву, являющуюся Субстратом для музыки.

Нельзя не отдать дань глубокого уважения тому замечательному вниманию, которое Тьягараджа уделяет Музыке, Надопасане в своей песне " Интаканнанандамеми", где он поёт: " Воспевая великие Имена в мелодичных мотивах и танцуя с радостью с одной целью – обладать своей Даршаной, – почему бы это не делать? Это ли не состояние, к которому стремятся даже мудрецы? " Для Тьягараджи сама Надопасана дарует Садхаку Адвайтическую реализацию. В этой же песне он говорит: " В тебе я постигаю мир, и я растворяю себя в тебе с моим ясным и просветлённым интеллектом."

Пусть все вы осознаете Я с помощью Надопасаны.

Глава 17. Музыко-терапия

Музыка есть Шабда Брахман.

Замечайте силу нежных, сладких звуков,

Са, ри, га, ма, па, дха, ни, са.

Музыка чарующе успокаивает свирепого тигра.

Она плавит камни и сгибает баньяновое дерево.

Она восхищает, убаюкивает и энергетизирует.

Она возвышает, вдохновляет, укрепляет и усиливает.

Она вибрирует в памяти.

Она лечит неизлечимые болезни.

В бегущих ручьях слышна музыка.

В крике детей слышна музыка.

Музыка – во всех вещах, если у вас есть уши.

Человеку нужна музыка, чтобы расслабиться и возвыситься.

Преданный сидит со своей Экатарой, Тамбурой,

Чтобы растворить в тишине свой ум в своём Боге.

Нарада Риши скитается в трёх мирах

С тамбурой в руках, распевая:

" Шриман Нараяна, Нараяна, Нараяна".

Музыка помогает поклоняющемуся соединиться с Богом.

Она быстро делает ум однонаправленным.

Музыка Анахат укрепляет ум.

Слушайте её ежедневно и растворите ум в тишине.

Практикуйте Йони-Мудру, чтобы слышать Анахат.

С помощью упорной практики войдите в Самадхи.

Музыка есть Нада Брахман. Сама Веда – полна музыки высшего класса. Равана пел Сама Веду и умилостивил Бога Шиву.

Бхава, Рага и Таля – три составляющих понятия Нада Лайи, которая ведёт к Нада Брахману.

Гита, Вадья и Нритья – втроём составляют Сангиту, которая предлагается в услужение Богу.

Музыка очаровывает ум. Музыка возвышает ум до величественных высот божественного великолепия. Музыка вызывает Лайю или растворение ума в Брахмане или Абсолюте.

Гармония, Вина, Ситара, Сарангхи, Дильроба, скрипка, Виллю, Яль, Сварамандаль, Хари и т.д. являются различными музыкальными инструментами, выражающими разные мелодии, которые помогают процессу Лайи.

Музыка – помощник в лечении болезней. Музыка обладает сверхъестественной силой над болезнями. Гармоничный ритм, вызванный приятной музыкой, обладает привлекательным свойством. Он отгоняет болезнь. Болезнь уходит, сталкиваясь с музыкальной волной. Они смешиваются вместе и исчезают в пространстве.

Музыка успокаивает мозг и нервы. Она успокаивает весь организм. Она стимулирует, энергетизирует, укрепляет, возбуждает и оживляет всё тело. Она воздействует на эмоции и поднимает импульсы для действия и посредством этого влияет на все жизненные функции. Она состоит из серии гармоничных вибраций, электрических по своей природе.

Музыка снимает нервное напряжение и восстанавливает нормальные функции в тех частях тела, которые были подвержены напряжению.

Музыка необыкновенно полезна в лечении нервных заболеваний, бессонницы и т.д.

Когда человек находится в состоянии упадка духа или страдания, музыка обладает огромной силой создавать удобство и утешение.

Глава 18. Учение о Тхаан
Свами Нада Брахманандаджи, Редкого Мастера
(Шри Свами Чидананда)

Попросту говоря, Термин Тхаан подразумевает музыкальное вокальное исполнение певцом, представленное или в форме Сахитья, или с помощью Алапаны. Он обычно состоит из цепи искусно подобранных моделей, которые или ведут к внезапной кульминации, или синхронизированным наиболее чётким координированным или грациозно созданным циклам, ведущим к логическому заключению, которое может быть предвкушено с точностью опытным слушателем с тренированным слухом и музыкальной зрелостью. Здесь можно выделить два момента: 1) что Тхаан – средне выполненное соло вокалиста и 2) процесс колебания, написанный нотами, в котором певец не произносит Свару или музыкальную ноту, а просто модулирует её. Каждая форма Тхаан сама по себе есть единица или, вернее, единичная серия нот, связанных вместе в форму завершённой модели. Это наиболее выполнимо с быстротой, совершенно и точно выбрано время, когда курс песни (Гит) совершается с определённым Тал. Можно заметить, что Тхаан и его варианты, Ульта-пульта, всегда выполнимы только в Чаупат или высоком " Каалаас" или темпах, а не в первых двух низких темпах или Чаука и Мадхьяма Калас, как они известны в Дакшинадхи или южных школах. Способ, используемый в " Вистхаре" (музыкальной разработке) в этих двух Калах, обычно принимает форму Алап, Гамак и Кхатак. Первая – Алап – имеется в Виламбит или Чаука Кала. Вторая и третья – Гамак и Кхатак – есть в Дуппат, приближающейся к Мадхьяме, известной также как вторая Тхала.

Учение о Тхан хорошо представлено у Тхан Сена, Мастера-певца, который процветал в период расцвета Империи Моголов под руководством великого Акбара. Тхан Сен был придворным музыкантом Акбара и большим любимцем императора. Он развил эту запутанную науку до высшего совершенства. На бесчисленные Тханы, созданные Тхан Сеном, претендовали его последователи числом до 49 " крор" (крор = 100000). Какова степень действительности этого заявления – неизвестно, однако неоспоримо, что подаривший мастер, достигший высших Сиддхи в Сангите, остался позади бесчисленных Тхан, для процветания написанных в объёмных рукописях, некоторые из которых, говорят, были под тесной опекой ряда музыкантов, произошедших от него. Они определяли свой стиль как принадлежащий к " Тхан Сен Гхаране". Живым великим представителем учения Тхан является Свами Нада Брахмананда.

Свами Нада Брахманандаджи достиг редкого мастерства в этой наиболее трудной науке необычайно усердной и трудной тренировкой под руководством мастеров Тхан Сен Гхараны. В основном он получил свои знания упорной тренировкой у двух мастеров: 3 года – у почтенного Алладья Кхан из штата Колхапур и в течение остальных 10 лет – у старого Тата Буа из Бенареса. Это были годы неустанного труда, тренировки, личного служения и трудовой практики. Нада Брахманандаджи занимался день и ночь. Он почти не спал. Он занимался до раннего утра. Теперь он достиг такого уровня мастерства в этой области, что сегодня считается уникальным феноменом среди представителей. Он проявляет изумительный контроль над вокальной системой. Манипулируя своей артикуляцией наиболее сложным образом, он способен создать Тхан изумительных типов, чему едва ли можно научить способных людей.

Секрет гения Нада Брахманандаджи, можно сказать, заключается в его контроле над редкостной вибрацией и её распределением с помощью воли в любой части тела. С помощью этой техники различные болезни, поражающие разные части тела, могут быть излечены и предупреждены этой внутренней вибрацией. Импульс вокальной вибрации может быть направлен в любую часть тела от конечности или туловища, как поток электричества. Характерной чертой является тот факт, что вокальная вибрация направляется в том же темпе, соответствующего Тхан, что и производится певцом в данный момент. Свами Нада Брахманандаджи сам является живым примером этого и не знал ни одного дня болезни.

Ниже перечислены некоторые Тханы из репертуара Шри Свами Брахманандаджи:

Ратт Тхан: Это произносится в центре горла быстрой вибрацией голосовых связок, которые соединяются вместе быстрыми захлопывающими движениями в горле. Звук получается короткий, прерывистый, дающий эффект стаккато. Он очищает всю флегму. Практикант освобождается от " Капха" Роги или болезни, вызванной диспропорцией флегматической жидкости (флегма – слизь) в области груди и выше.

Джала-ка-тхан: Это производится центральной частью области горла в передней части шеи и заключается в манипуляции адамовым яблоком необычным способом, приводя его в колебательное движение с пределбной скоростью. Звуки, вызванные таким колебанием, напоминают звуки повторного эхо готического собора – многочисленных отражений вибрации от арок и потолка. Джала-ка-тхан – надёжное оружие в руках вокалиста. Это желанный прийм голосового культуриста. От простого высокого горла до спастических и воспалительных состояний гортани – таковы показания для практики этой Тхан. В отличие от " Ратт Тхан", здесь мелодия менее жертвенная.

Андолан Тхан: Теперь расположением является полость рта. Андолан – вибрационное обозначение, вызываемое увулей или малым язычком; он приводится в движение с невероятной скоростью Отсюда значение названия Андолан, что означает " подвешенное качание", чем фактически является увуля. Этот Тхан лечит все разновидности сухого кашля, вызванные местным раздражением горла и нёба, но не флегмой. Это упражнение поднимает звук на новый, приятный уровень.

От Тхан: Это Тхан, созданный только манипуляцией губ или От. В выполнении этого Тхан объём звука ещё более ограничен. Это оказывает стимулирующий эффект на всю передне-челюстную область резцов и коренных зубов. Тонизируются корни зубов. Отсюда у занимающегося обеспечивается здоровье рта.

Насика Тхан: В этом Тхане вибрации локализованы в носовых проходах сразу ниже переносицы. Это создаёт сильное сотрясение этой области и действует как сильное очищающее и тонизирующее средство. Это побеждает простудные заболевания, насморк и риниты. Это ликвидирует аденоиды. Это нечто подобное " Нети-Крия" без использования шнурка или воды; иными словами, " Шабда-Нети", если так можно выразиться.

Бада Джиб-ка-тхан: Как следует из названия, этот Тхан производится с помощью приведения в вибрационное состояние языка. Утверждают, что регулярное выполнение этого Тхан ликвидирует заикание и запинание.

Данта Тхан: при выполнении этого Тхан производятся быстрые движения нижней челюстью из стороны в сторону с созданием звуковой вибрации. Звуки издаются прямо из горла. Они вытекают, как простые звуки без " Гамак" или дрожания, пока не достигнут зубов, и здесь в проходе между ними передаются певцом. Этот Тхан также способствует укреплению зубов.

Бина Джиб-ка-тхан: Здесь язык крепко зажат между зубами, а его кончик высовывается за пределы губ. Таким образом, все движения языка ограничены. В этом фиксированном положении певец создаёт свой Тхан быстрой и ритмичной вибрацией. Движение вовлекает корень языка.

Чхати-ка-тхан: Здесь голос с силой выбрасывается прямо из лёгких сильным импульсом из области груди. Это обычный приём на Гаваях. Тому, кто практикует Чхати-ка-тхан, нечего бояться сердечных заболеваний.

Пет-ка-тхан: Это могущественное упражнение, в котором практикующий тщательно сотрясает весь желудочно-кишечный тракт. Этот Тхан зависит от вибрационных движений диафрагмы и всей брюшной стенки. Прямые мышцы живота принимают активное участие в этом Тхане. Ни один человек, каким бы сильным он ни был, не в состоянии остановить движение желудка певца, какое бы давление на него он ни оказывал. Все органы живота укрепляются и тонизируются с помощью Пет-ка-тхан.

Тройная тренировка Тара, Мадхьяма и Набхи. Теперь мы покажем совершенный процесс, который задевает честолюбие почти всех вокальных мастеров. Это создание звука на трёх высотах. В Тара Сварек Свами Нада Брахмананда локализует голос вибраций наиболее невыразимым образом наверху своей головы. Он делает это таинственным способом. Если в момент выполнения этого Тара Тхаана, человек кладёт свою кисть на макушку головы певца, то пугается, обнаружив под рукой вибрации черепа, соответствующие Тхаану, находящемуся в данное время в состоянии выполнения.

Для Мадхья вибрация локализуется в центральной точке основания горла между ключицами в области, где они соединяются с грудиной. Какой бы Тхаан певец ни создавал своим голосом, держащаяся в этом состоянии Мадхья ощущается только в этой точке.

Отсюда певец внезапно опускается вниз, словно для того, чтобы достичь точки основания артикулируемого звука. Теперь кажется, что голос исходит из глубины области Набхи или пупа. Остановившись на этой Набхи Сваре, мы увидим его исполняющим с тем же мастерством опять все сложные Тхааны, Ульта-пульта в форме " Бол" и " Кхат".

Этот тройной Тхан – Тара, Мадхья и Набхи – Нада выполняет легко, резко переключаясь с одной высоты на другую, восхитительно и удивительно, совершенно свободно и под контролем. Эта трудная тройная Садхана обладает таинственными эффектами и полезна всему организму практиканта. Дыхательные вибрации помогают пробудить различные скрытые силы в теле, давая большую силу сопротивления болезням и даруя ему особый иммунитет.

Кундалини Тхан: Это таинственная и неизвестная разновидность, где вибрации идут глубже, чем центр их выпуска, т.е. Набхи. После семи лет Абхьясы, проведённых впустую для достижения этого Тхан, Мастер полностью от него отказался, но его вступление в духовную жизнь под руководством Божественного Маха Пуруши, Свами Шиванандаджи Махараджа, зажгло его свежим рвением заниматься практикой. И с помощью некой таинственной силы, в течение нескольких месяцев денной и ночной Абхьясы, Свами Нада Брахмананда достиг Сиддхи в Кундалини Тхане. Это произошло вскоре после его посвящения в святой орден Санньясинов Гурудевом Свами Шиванандой Махараджем.

Кундалини Тхан приводит в действие определённые внутренние потоки Праны или Нади, обычно неактивные у большинства существ. Во время этого Тхан вибрации истекают только от центра – Муладхары у основания позвоночника. Вся система успокаивается и приходит в состояние покоя. При этом кажется, что вся вокальная система отдыхает и ни одна часть выше Набхи не вовлечена в создание звука. Кажется, что он исходит неизвестно откуда. Мягкий румянец мира и безмятежности покрывал лицо Свамиджи, когда он вовлекался в производство Кундалини Тхан.

Исполнение Кундалини Тхан требует некоторого времени предварительного пения. Он не может быть выполнен спустя рукава в указанный момент. Только когда голос певца согреется и Нада оживит всю систему, он может попытаться выполнить Кундалини Тхан. Он производит мистический успокаивающий эффект даже на слушателя, чей ум постепенно пленяется и захватывается этим низким и жужжащим Надой. В это время казалось, что чувство экстаза овладевало СвамиНада Брахманандаджи, который говорил, когда его спрашивали, что даже которткая практика этого Кундалини Тхана оказывает на него странное, неописуемое, цельное удовлетворение во всём его существе. Он говорил: " Я чувствую себя, словно голодный человек, который только что отпировал."

Эффект Кундалини Тхан больше психический, чем физический. Он очищает все тонкие, внутренние Пранические потоки или, иными словами, " Сарва Нади Шуддхи".

Особый подвиг: Особое упражнение демонстрировал нам после усердной трудной практики Свами Нада Брахманандаджи, демонстрируя поразительный контроль над Нада-Шакти. Это уникальный приём, в котором он посылал вибрации вокального Нада в отдалённые части тела по собственной воле. Когда он направлял быстрый вибрационный импульс Тхан по руке, импульс шёл от центра локализации звука прямо вдоль руки к её концу, где он заставлял сухожилия быстро сокращаться в ритме Тхан и расслабляться. Даже несколько сильных молодых людей, крепко сжав руку Нада Брахманандаджи от плеча до запястья, были не в состоянии препятствовать этому Праническому импульсу, возникающему от силы быстрого Тхан. Этот феномен поставил в тупик даже учёных медиков, которые сами присоединились к сжатию его руки.

В завершение хочется сказать ещё несколько слов относительно упомянутых выше Тханов. Большинство из них заключает в себе чистую Садхана Видью. Они обычно не совершаются в ходе публичных музыкальных выступлений. Больше того, первоначально они практиковались приверженцами Сангита Шастры как важная часть тренировки. Они предназначались для достижения контроля над дыханием и для совершенствования голосовой культуры. Их Абхьяса в природе личной практики заключала в себе сильное и запутанное упражнение. Это подобно демонстрации мастеров бокса или акробатики, исключительно ради демонстрации общего конечного совершенства контроля, равновесия и действия в его особом действии и особых чертах. Поэтому их видно как чисто субъективное дело музыканта и его практики, как составные части его внутреннего развития на трудном пути к совершенству. Было бы ошибкой искать мелодию в большинстве этих Тханов. Тем не менее, некоторые из них имеют определённую музыкальную ценность одновременно с их ролью в сфере дыхательного контроля и обработки голоса.

Теперь, поскольку мы рассмотрели чисто технические и терапевтические аспекты Тхан, мы попытаемся увидеть также музыкальный аспект. В каком отношении практика Тхан способствует культуре настоящей музыки и какую роль она играет в наделении артиста даром красивого голоса с его волнующим богатым тоном и тембром, мы сейчас увидим. Мы можем сказать, что с музыкальной стороны Тхан заключает в себе несравненную основу для достижения сладости тона, приятной мелодии и великолепной музыки.

Три вещи обеспечивают истинное величие музыканту; его успех пропорционален степени, в которой он овладел этими тремя факторами. Это, во-первых, высота с её тремя градациями Тара Стайи (октава), Мадхья Стайи и Мадхара Стайи. Во-вторых, объём голоса, в основном с помощью модуляций, которыми артист может выразить различные тонкие оттенки Бхавы. В-третьих, темп. Здесь Тхан Садхана оказывает прекрасную помощь музыканту и, можно сказать, является абсолютно необходимым реквизитом для того, кто действительно серьёзен и предан прогрессу в культивации голоса и контроле над ним. Итак, Садхана несравненна в своей способности обеспечить певцу достижение мастерства контроля над вышеупомянутыми тремя факторами: высотой, объёмом и темпом. Это наиболее эффективное средство для развития певцом объёма своего голоса и обретения контроля над Праной или дыханием. Это идеальная основа для создания сверхструктуры совершенной и восхитительной музыки, т.к. она вызывает трепет и захватывает слушателей своей очаровательной мелодией, богатством, превосходным мастерством техники и великолепным музыкальным объёмом.

Можно сказать, что истинного мастера можно определить по его способности петь хорошо на всех трёх высотах: Тара Стайи, Мадхья Стайи и Мадхара Стайи. Это следует выполнять с лёгкостью, грациозностью и совершенством. Он должен обладать способностью быстро и безошибочно переключаться с одной высоты на другую. Не должно быть погрешностей в его быстром проходе с одной высоты на другую, а также в его создании в то же время Сахитьи в каждой о