Главная страница Случайная страница
Разделы сайта
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
Из-за халатности или лени большим неверием?
|
|
Прежде, чем приступить к разбору той самой темы, которая стала причиной смуты среди тех, кто приписывает себя к ахлю-Сунна в исламском мире в наше время, (которую, к сожалению, Абдуллах и Ибрахим внесли также и в ряды русскоязычных мусульман), необходимо кое-что разъяснить, дабы читатель яснее понял то, о чем пойдет речь.
Хорошо известно, что убеждение ахлю-Сунна уаль-джама’а состоит в следующем: «Иман – это убеждение, слова и деяния, и он увеличивается и уменьшается».
И также хорошо известно, что среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления столпов Ислама помимо шахады, является ли это большим неверием или нет.
Так вот, Абдуллах и Ибрахим выбрали то мнение, что оставление всех деяний тела, даже по лени и халатности, является большим неверием, выводящим из Ислама. И при этом они говорят, что в этом вопросе ученые единогласны, а несогласных с этим они косвенно и прямо именуют мурджиитами.
В этом убеждении они опираются на мнение некоторых современных ученых Саудовской Аравии, которых, кстати, мы любим и уважаем, и на которых тоже часто ссылаемся. Однако следование мнению этих ученых, не разобравшись в данной теме до конца, не дает Абдуллаху и Ибрахиму право называть мурджиитами всех, кто им не угоден.
Так вот они говорят, что для того, чтобы иман был действителен, недостаточно наличия убеждения и произнесения этого языком, а необходимо какое-либо деяние тела (джинсуль-‘амаль), даже если это не входит в число пяти столпов Ислама не считая шахады, а любое другое дело. При этом мы не знаем, является обязательным условием для Абдуллаха и Ибрахима, чтобы это деяние тела, по причине которого человек остается для них мусульманином, было обязательным, как например, посещение групповых молитв в мечети, ношение бороды, или же достаточно и одобряемого но необязательного деяния, как например, улыбка и рукопожатие при встрече с братом мусульманином.
Т.е. получается, что если человек не совершает никаких деяний тела, помимо убежденности в сердце и произнесения языком, но вместе с этим проявляет благое отношение к родителям, что входит в джинсуль-‘амаль (в понятие «дела органов»), он еще мусульманин, а если он перестанет это делать, то тогда становится кафиром? Так выходит?
До нас дошло из слов саляфов различные мнения; среди них были те, кто считал большим неверием лишь оставление намаза, а оставление других дел они к этому не относили. Были те, кто считал большим неверием оставление намаза и закята. Были те, кто считал большим неверием оставление любого из пяти столпов Ислама, даже поста в Рамадан и Хаджа. Были те, кто считал, что оставление всех столпов, помимо двух свидетельств, не делает человека неверным. Однако разве кто-либо из саляфов говорил о таком мнении, что даже если человек не соблюдает столпы Ислама, но при этом совершает любое деяние тела, то он остается мусульманином?!
Мы требуем доказательство на это мнение из слов саляфов!
И самое удивительное заключается в том, что если спросить любого из современных ученых Саудовской Аравии, который придерживается мнения, что оставление намаза даже по лени является большим куфром: «Человек, который совершает в Исламе все деяния тела, но при этом не делает намаз, он муслим или кафир?» Он, несомненно, ответит, что такой человек кафир.
Но если его спросить: «Человек не совершает никаких деяний тела, кроме намаза, кем он является?» Он однозначно скажет: «Мусульманином!»
В таком случае почему бы не вернуть все прения в данном вопросе к оставлению молитвы, а не говорить о джинсуль-‘амаль?! Вероятно дело в том, что кому-то это не выгодно, так как в вопросе оставления намаза есть приемлемое разногласие со времен саляфов, и обвинить несогласных с тобой в мурджиизме уже никак не получится, поэтому тут нужен другой подход.
Мы требуем от Абдуллаха и Ибрахима ссылку на слова кого-либо из саляфов или хотя бы ранних имамов, кто говорил об этом мнении, и тем более сказал, что относительно этого есть единогласное мнение! То есть, обращаем к вам ваши же слова: «Однако пожалуйста доказательства из Корана, Сунны или Иджма’». Если вы действительно именуете себя следующими Корану и Сунне в понимании саляфов, то дайте ссылку на слова саляфов относительно такого определения имана. Имам Ахмад в свое время произнес важные слова: «Не говори ничего, что не говорил никто из обладающих знанием до нас!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 965.
Итак, Абдуллах и Ибрахим пишут:
«Говорит Ринат в лекции «навакыдуль ислам» (4 урок 18 мин.):
10-й вид Куфра: Куфруль и’рад (отказ от религии, не изучая и не практикуя её) доводом этому является, слова Аллаха, Свят Он и Велик: «Кто же может быть несправедливее того кому напомнили об аятах его Господа после чего он отвернулся от них…».
Учёные говорят что и’рад (отказ от религии) бывает 2-х видов
1) отказ связанный с убеждениями
2) отказ связанный с делами.
Что касается отказа от религии, связанного с убеждениями, то это является неверием, и оно бывает 2-х видов:
1-й вид, как говорят учёные, отказ от основ религии, полный отказ от религии.
2-й вид отказа, связанного с убеждениями, является неверие отказа, как сказал Ибн аль-Къайим: «Это когда человек не чувствует любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием».
2-й вид И’рад ‘амали т.е. отказ, связанный с делами. Что значит отказ, связанный с делами? Это когда человек отказывается делать какие-то дела, т.е. не делает какие-то дела. Отказ от каких-то дел, имеется в виду, в шариате, не делать какие-то дела. И он (отказ) может быть харамом, допустим, человек не даёт закят или не делает хадж, или не держит пост. Он может быть макрухом, т.е. не желательным, это когда человек оставляет что-то желательное. Или так же, как это говорят ученые, т.е. по мнению тех ученых, которые считают оставление молитвы неверием, они говорят, что единственным примером отказа, связанного с делами, когда это может быть неверием – это оставление молитвы. Т.е. это мнение тех ученых, которые считают, что оставление молитвы является большим куфром. То, о чём Шейх (Абдуль-Уаххаб) говорит в своём послании, это имеется в виду отказ, связанный с убеждениями, поэтому Шейх сделал его нарушающим ислам, а отказ, связанный с делами, в этот пункт не входит».
Затем, после этих слов Рината, Абдуллах и Ибрахим говорят:
«Из этих слов которые произнёс Ринат, предельно стало ясно, что говорящий их, не видит, что неверие отказа связанного с делами является большим неверием (куфр аль акбар). И единственным примером у него, когда оставление дел может быть куфром, это оставление молитвы у некоторых учёных Ахлю Ссунна, а другие говорят что это не большой куфр. Значит у них никто не выходит из ислама делами как это хочет доказать говорящий. Т.к. он сказал что дела не выводят из Ислама. А теперь давайте посмотрим как же обстоит дело на самом деле?!
«Говорит имам Суфьян ибн Уейна как это от него передано в книге имама Ахмада Сунна-, стр.745. раздел – Аль-Иман и Опровержение МУРДЖИИТАМ –
…Совершение запретных дел (харамов) без того чтобы считать это дозволенным (без истихляля)- является грехом. Однако оставление фарзов намеренно, зная об обязательности их и без оправдания – Куфр. И разъяснение этого в истории Адама, (мир ему) иблиса и ученых евреев. Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром. А что касается иблиса (да проклянет его Аллах) то Аллах обязал его одним сажда, и он намеренно отказался от этого и был назван кафиром. Что касается учёных евреев, то они знали описания Посланника Аллаха (милость Аллаха ему и мир) и то что он Посланник и знали его как своих детей и согласились с этим языками, однако не последовали за ним и Аллах назвал их кафирами.
Значит, кто делает запретное, то он такой же, как Адам (мир ему). А что касается оставления фарзов, отрицая их, то это неверие как неверие иблиса. А кто оставляет фарзы, зная о них без отрицания (не отрицая что это обязательно) то его неверие как неверие учёных евреев…»
Тут не совсем ясно, до какого момента цитируются слова Суфьяна ибн ‘Уяйны, а где начинается комментарий самих авторов.
Во-первых, начнем с того, что в иснаде этого сообщения Сууайд ибн Са’ид аль-Хадасани, относительно которого многие имамы высказывались плохо. Несомненно, кто-то может сказать: Ведь имам Ахмад считал Сууайда правдивым, и он был шейхом имама Муслима, от которого он приводил хадисы в своем сборнике «Сахих».
Прекрасный ответ на это дал шейх Ибн аль-Къайим, сказавший: “То, что имам Муслим приводил в своем Сахихе хадисы Сууайда сделали упреком в отношении Муслима. Однако Муслим передавал от него хадисы только в том случае, если его хадисы подтверждались другими свидетельствами и он не был единственным кто его передает, и если его хадисы не были отвергаемыми или отклоненными”. См. “Задуль-ма’ад” 4/251.
Кроме того, сообщается, что имам Муслим передавал хадисы от Сууайда до того, когда тот стал допускать ошибки. И большинство мухаддисов считали этого передатчика неприемлемым. Имам науки аль-джахр уа-та’диль Абу Хатим сказал о нем: “Он был правдивым, однако занимался тадлисом”. Имам аль-Бухари сказал: “Он ослеп и стал передавать не свои хадисы”. Я’къуб ибн Шайба говорил: “Правдивый, но хадисы его запутанные”. Абу Зур’а говорил о нем: “Я не записываю его хадисы! ” Также Абу Зур’а рассказывал, что когда Ибн Ма’ина спросили про хадис, который передает Сууайд: «Убейте того, кто сказал о религии своим мнением», Ибн Ма’ин сказал: “Да, и надо начать с Сууайда! ” Т.е. за то, что он передал такой хадис. Имам Ибн Мадини сказал о нем: “Он никакой передатчик”. А имам ан-Насаи сказал о нем: “Он ненадежный! ” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 4/273-275, “аль-Мугъни фи-дду’афа” № 2706.
По этой причине имам аз-Захаби поместил Сууайдда в число слабых передатчиков. См. “ад-Ду’афа уаль-матрукин” № 1836.
Во-вторых, даже если это сообщение и достоверно, то необходимо его правильно понимать. Ведь внешне это сообщение указывает на то, что мнением Ибн ‘Уяйны было то, что оставление любой обязанности даже по лени делает человека кафиром, а такое понимание является заблуждением и противоречием основам ахлю-Сунна!
И необходимо отметить, что под «оставлениями фардов», что не пояснили Абдуллах и Ибрахим, речь идет именно о столпах Ислама, как намаз, закят, пост и хадж, как это разъяснил хафиз Ибн Раджаб, который после того, как привел эти слова Ибн ‘Уяйны и слова некоторых имамов, считавших оставление столпов Ислама большим неверием, сказал: “Их слова указывают на то, что они считают неверным за оставление этих столпов”. См. “Фатхуль-Бари” 1/23 Ибн Раджаба.
Т.е. даже если это сообщение достоверно, то из него следует, что имам Суфьян ибн ‘Уяйна был из числа тех имамов, кто считал оставление хоть одного из пяти столпов Ислама большим неверием. А как известно относительно оставления столпов Ислама помимо двух свидетельств есть разногласие среди ахлю-Сунна с давних пор. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мусульмане единогласны в том, что не произнесший два свидетельства является кафиром! А что касается остальных четырех столпов Ислама, то они разошлись в этом вопросе ”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/302.
Он также говорил: “Ученые разногласили в отношении такфира за оставление 4 столпов Ислама, при наличии убеждения их обязательности. У Ахмада в этом вопросе много мнений. Первое мнение ученых: это то, что оставление любого столпа выводит из Ислама, и даже Хаджа. Второе мнение: Оставление всего этого при убеждении, что это уаджиб, не делает человека кафиром! И это мнение известно у многих факъихов из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и это одно из мнений Ахмада, которое выбрал также Ибн Батта и другие. Третье мнение: Не становится человек неверным, кроме как за оставление намаза, и это третье мнение Ахмада и многих саляфов, а также группы из сторонников Малика и аш-Шафи’и. Четвертое мнение: Неверным становится тот, кто оставил намаз и закят”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/609.
В-третьих, для того чтобы правильно понять слова Ибн ‘Уяйны, которыми аргументировались Абдуллах и Ибрахим, следует привести их полностью, а не частично. Ибн ‘Уяйна говорил:
“Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует своим сердцем в оставлении обязанностей ( م ص ر ا ً ب ق ل ب ه ع ل ى ت ر ك ا ل ف ر ا ئ ض ), и мурджииты именуют оставление обязанностей (т.е. столпов Ислама) грехом, подобно совершению запретного. Однако это не одно и то же, поскольку совершение запретного без дозволения этого является грехом, а оставление столпов не по незнанию и без веской причины, является куфром”.
Но почему-то авторы не привели полные слова Ибн ‘Уяйны, который сказал: «Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует в своем сердце в оставлении обязанностей».
Эти слова очень важны в понимании того, о чем идет речь! Если не вырывать эти слова кусками, то становится ясно, что Ибн ‘Уяйна опровергает гъуляту-мурджиа – мурджиитов, впавших в крайность, которые гарантируют Рай за простое произнесение слов шахады, даже без убеждения.
И именно так нужно понимать слова этого имама, даже если допустить, что это сообщение достоверное, поскольку в таком случае это будет соответствовать другому высказыванию самого Суфьяна ибн ‘Уяйны, который говорил: “Тот, кто оставит часть из частей имана, отвергая это (джахидан), тот для нас кафир. А тот, кто оставит это по лени и халатности, того мы будем увещевать, и он для нас тот, кто с неполноценным иманом! ” См. “аш-Шари’а” 1/124, аль-Аджурри и “аль-Ибана ” 2/855, Ибн Батта.
Вот как следует понимать это, а не приписывать Ибн ‘Уяйне мнение, что оставление любой обязанности даже по лени, делает человека кафиром!
И еще хотелось бы обратить внимание на их перевод относительно очень важных моментов:
«И разъяснение этого в истории Адама, (мир ему) иблиса и ученых евреев. Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром».
Так они перевели эти слова и оставили их без каких-либо пояснений и разъяснений, не думая о том, что любой несведущий мусульманин задастся вопросом, прочитав такое: «Почему пророк Аллаха – Адам упоминается в одном ряду с иблисом и иудеями?!»
Более того, после этого сразу же идет выражение:
«Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром».
А затем ниже говорится:
«Значит, кто делает запретное, то он такой же, как Адам (мир ему)»
Нет никакого сомнения, что читающий внимательно, а не просто для того, чтобы найти подтверждение на свое предвзятое отношение к Ринату, подумал, что пророк Адам (мир ему) грешник, да и какой другой вывод может сделать человек читая подобные слова без пояснений: «Адам не назван кафиром, но назван грешником»?!
Это звучит так, словно речь идет о каком-то нечестивце, а не о пророке Всевышнего!
Видимо эти люди настолько спешили со своим «опровержением» после выхода письма Джалиля, что им было наплевать, поймут их правильно или нет, донесут они до читателя все правильно или нет. Это и не удивительно, ведь потом всегда можно будет отговориться своей дежурной фразой: «все эти слова имели совсем другие значения. Это называется подлый тадлис. Это как у евреев главное цель, а на средства не смотрят. Это подло»
Если перевести правильно и полностью эти слова Ибн ‘Уяйны, то тогда станет ясен смысл этих слов, и несведущий мусульманин не будет в недоумении:
“Разъяснение этого в истории Адама (мир ему), иблиса и ученых иудеев. Что касается Адама, то Всевышний Аллах запретил ему есть с дерева, однако он сознательно отведал это, пологая, что станет ангелом или же будет жить вечно, и по этой причине был назван ослушником, но не кафиром”.
Но даже если этих слов Ибн ‘Уяйны не было в той книге, с которой они их взяли, все равно необходимо было разъяснить это хотя бы своими словами, уж им-то в этом не занимать.
Истину говорил Ибн Мас’уд: “Если ты расскажешь о чем-либо людям, что не доведешь до их ума, то это обязательно станет для некоторых из них смутой! ” Муслим 1/27.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Знание не даются тем, кто его недостоин, и не доводят его тем, кто не сможет это понять, и не говорят тому, кто плохо понимает кроме того (из знаний), что он способен понять! ” См. “Фатхуль-Бари” 12/160.
Это касается даже того, кто изъясняется ясно и грамотно, однако люди не в состоянии понять сказанного из-за недостаточности знаний, а что тогда можно сказать о разъяснении таких важных вопросов на русском языке теми, кто не способен грамотно на нем излагаться?!
Далее они пишут:
«Говорит имам Ашшаукани в послании – иршаду саиль иля даляиль масаиль стр. 43
Вопрос №2: – какой хукм бедуинов живущих в пустыне не делая ничего из шариата, кроме произнесения шахада. Являются ли они куфарами или мусульманами? И является ли обязательным воевать с ними?
Говорит имам: Кто оставляет столпы Ислама и все его фарзы, отказываясь от уажибов в словах и делах и нет у него ничего кроме слов веры (шахада), то нет сомнения в его сильнейшем неверии…»
На самом же деле имам аш-Шаукани сделал причиной такфира таких людей не само оставление обязанностей, а именно отвергание этих обязанностей, что не одно и то же! Эти слова имама аш-Шаукани больше подходят людям, которые произносят слова шахады, не принимая изначально веления шариата, на что указывает слово: «отвергая это». А ведь известно, что простое произнесение слов шахады не принесет пользы без признания всех велений Всевышнего Аллаха. Но непризнание велений Аллаха и не совершение их по лени, но с признанием, не одно и то же!
Но даже если имам аш-Шаукани имел в виду то, к чему клонят авторы статьи Абдуллах и Ибрахим, которые переняли эти слова с труда доктора ‘Исама ас-Санани, что просто оставление обязанностей тела делают человека неверным, то это мнение аш-Шаукани, а не откровение с небес и не иджма’. Хотя такое понимание этих слов не очень состыковывается с мнением самого имама аш-Шаукани относительно оставившего молитву. Так, разобрав вопрос относительно оставления намаза, имам аш-Шаукани, подводя итог, сказал: “Истина состоит в том, что оставивший намаз кафир, которого следует казнить! А что касается его куфра, то достоверно передается в хадисах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал оставившего намаз этим именем. И он сделал преградой между человеком и нареканием его именем куфра молитву, и ее оставление дозволяет именование такого человека кафиром. Но, несмотря на то, что приводили в довод первая группа (что оставление намаза большой куфр) нам ничего не мешает считать, что некоторые виды куфра не препятствуют заслужить прощение и заступничество, как это обстоит с некоторыми грехами, которые шариат именует куфром! ” См. “Найлюль-аутар” 1/254.
|
|