Древний Рим. В I веке до н. э. в античном мире возвышается Рим

В I веке до н. э. в античном мире возвышается Рим. С ним связана поздняя эллинистическая культура. Особенностью древнеримской культуры является: а) преемственность, открытость римской культуры (можно выявить этрусское и греческое влияние, показать веротерпимость римлян); б) двуязычность римской культуры (греческий и латинский языки); в) просветительство, систематизаторство, энциклопедизм науки и образования; г) углубляется интерес к внутреннему миру человека, литература и искусство характеризуются психологизмом. Проникнув во внутренний мир человека, римская культура подготовила общественное сознание античности к восприятию христианства.
Для раскрытия этих особенностей можно использовать богатый материал периода расцвета культуры Римской империи. Период правления Августа (27 г. до н.э. – 14 г. н.э.) и век Антонинов (II в.) – это «золотой век» римской культуры. С ним связаны прославленные имена архитектора Ветрувия, историка Тита Ливия, поэтов Вергилия, Горация, математика, астронома и географа Клавдия Птолемея, анатома и физиолога Галена, философов Сенеки и Эпиктета и др. Римские художники, писатели, поэты и философы ориентируются нагениев классической культуры Греции, однако естественность греческой классики сменяется рассудочностью, сдержанностью и самодисциплиной. Широкое распространение получает греческий язык. В 90–80-е гг. до н. э. римская знать говорила по-гречески свободно.
Развивается архитектура и изобразительное искусство. В Риме развернулось интенсивное строительство, реставрировались древние водопроводы, реконструировались дороги и мосты. Август гордился тем, что оставляет мраморным Рим, который принял кирпичным. Было опубликовано «Десять книг о строительном искусстве» Марка ВетрувияПоллиона. Были созданы специальные здания для народных собраний, судей, был воздвигнут Пантеон (храм всех богов), построен Форум Августа. Было возведено множество храмов. В римской архитектуре отчетливо проявляется греческое влияние при сохранении местных древних традиций храмового и погребального зодчества.
Начиная с I в. н. э. эллинистическо-римскую культуру захватывает идея реставрации. Литераторы пытались возродить все идейные и стилистические особенности писателей классической Греции, в науке пытались систематизировать накопленное. Философской реставрацией древней мифологии стал неоплатонизм.
Культуре императорского Рима присущ энциклопедизм, стремление освоить и систематически представить уже накопленные достижения. Плиний Старший на основе двух тысяч трудов греческих и римских авторов составил энциклопедическую «Естественную историю». Оригинальный вклад внес в область права выдающийся законовед эпохи Адриана Сальвий Юлиан, который просмотрел все существующие преторские эдикты (преторы осуществляли верховную судебную власть), отобрал из них все, что соответствовало новым условиям жизни, привел их в систему, а затем превратил их в единый преторский эдикт. Таким образом, был учтен весь ценный опыт в предшествующих судебных решениях. Изначально своим главным признанием Рим считал власть над миром. Уступая грекам пальму первенства в науках и искусстве, римляне превыше всего ставили умение властвовать. Достигнув желаемого, приобретя власть над миром, Рим утратил цель: пик имперского могущества одновременно стал кризисом и гибелью римской идеи.
С падением Рима завершается античная культура, но ее традиции продолжают жить. Художественные образы античности вдохновляли мастеров Возрождения, эпохи классицизма. В России эстетика и искусство классицизма получили распространение в XVIII в. (Оды М. В. Ломоносова, Г. Р. Державина, трагедии А. П. Сумарокова, театр Ф. Г. Волкова, архитектура В. И. Баженова, М. Ф. Казакова, скульптура И. П. Мартоса и др.). Русская культура «серебряного века» обращается к античности

Христианство как духовный стержень европейской культуры

Для того чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от Богов языческой Эллады. Во–первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов – олимпийцев. Во–вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного. Христианский Бог свободно творит не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он, прежде всего, выступает как личность, то есть сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» – не природная сила, а способность быть личностью.
Таким образом, христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.
Исторические предпосылки христианства. Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Бог древних евреев был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер?
Почему христианство стало мировой религией. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры. Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира.
Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Значение христианства для развития европейской культуры. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека. Вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно–нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре.

Тема 5 Средневековье

Христианское сознание – основа средневекового менталитета. В условиях всеобщего упадка культуры после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.
Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, с человечески значимой проповедью любви и всем понятным нормам социального общежития и с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как систему символов, содержащих высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве такого, глубоко религиозного и символического. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия.
Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском обществе на семь столетий. И лишь в X – XI веках после завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение, включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея. Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет Аристотеля.
В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расшатывали фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бекон ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели количественные рассуждения и физический подход через свои исследования ускоренного движения. В Париже Жан Буридан и другие ученые детально разработали концепцию импульса, в то время как Николас Орезм (1330-1382) предложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для пантеизма Николая Кузанского.
Важное место в научной культуре европейского средневековья занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото и серебро и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Самым, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Теологи нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня. Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и привело, в конце концов, к возникновению новой пирамиды мышления – форм, процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. Величайшим изобретением Средневековья можно считать университет как принцип и как специализированную организацию.
Художественная культура Средневековой Европы.Романский стиль.
Первым самостоятельным, специфически художественным европейским стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики. На первых парах это былпрароманский стиль.
Архитектура V–VIII веков проста, за некоторым исключением. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Круглые и многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение пра-романского периода. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа – собор Сан-Витало (фото) византийского императора Юстиниана в Равенне и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле.
Монастыри (фото), характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные пра-ромаские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле, на острове Райхенау и в Монте-Кассино монахами-бинедиктинцами. Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными арками.
Трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура пра-романской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влиянием византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям.
Существующие образцы романской живописи (фото) включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен. С изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам из жизни святых. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей.
Пра-романская и романская обработка металлов – широко распространенная форма искусства – использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Другие металлические изделия этого периода – ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы. Самым известным примером романского текстильного произведения вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя».
Готическое искусство и архитектура. На смену романскому стилю по мере расцветания городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль – готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал, прежде всего, церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной.
Средневековая музыка и театр. Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы. Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье.