О принципах политической организации

Глава 2.

Политическая власть согласно Корану и Сунне

Близкое знакомство с мусульманским Священным Писанием (Кораном) и Священным Преданием (сунной, хадисами) обнаруживает их фактическую политическую аморфность. Более того, трактовка в них соотношения духовной и светской властей далеко не согласуется с широко распространенным стереотипом о, безусловно, теократическом характере исламского политического идеала.

О принципах политической организации

На фоне объявления Корана «конституцией» в некоторых современных мусульманских странах и в свете представления о Коране, как регуляторе социально-политической жизни, возглавляемой Мухаммадом мусульманской общины-государства в Медине, неожиданным выглядит факт отсутствия в Коране собственно политической компоненты. Священное Писание практически не содержит никаких конкретных правовых норм, упорядочивающих властные отношения. Нет в нем и явных наставлений о форме правления – монархической или республиканской, деспотической или демократической; ни о соотношении властей – духовной и светской, или законодательной, исполнительной и судебной; ни о способах учреждения власти – избрании правителя, назначении его предыдущим правителем или передаче ему власти по наследству; ни о легитимности власти – смещении тирана или узурпатора и т. п.

В Коране имеется всего два или три айата-стиха, которые более или менее допускают интерпретацию в смысле определенных политических принципов. Первый из них гласит:

О верующие,

Повинуйтесь Богу, Посланнику

И людям повеления. (4: 59)

Из этого айата выводят принцип повиновения «людям повеления» (улю аль-амр), под которыми понимаются «держатели власти», «должностные лица». Вместе с тем, в классических тафсирах-комментариях одинаково правомерным (если не приоритетным) считается толкование улю аль-амр как «понимающие в делах», то есть ученые мужи. Согласно последней интерпретации, слово «повиновение» (таа) в данном айате означает «следование наставлениям» (а не политическое подчинение).

Во втором из «политических» айатов Всевышний наставляет Мухаммада такими словами:

Милостью Божьей, ты мягок с ними;

Был бы ты грубым или жестокосердным,

Они непременно отринулись бы от тебя;

Так прости же им;

Моли Бога за них

И советуйся с ними о делах (амр). (3: 159)

К этому айату примыкает айат 42: 38, обещающий Божье воздаяние тем,

Кои вняли [заповедям] Господа,

Творят молитву,

А дела коих [решаются] советом меж ними.

Ссылаясь на данные айаты, некоторые современные мусульманские мыслители обосновывают принцип консультации-шура правителя с подданными как коранический императив. Однако коранические откровения относительно шуры обычно воспринимались как носящие, скорее, нравственно-рекомендательный, нежели обязательно-нормативный характер. Не случайно поэтому, что ни классическая политическая теория, разработанная средневековыми факихами-правоведами, ни традиционная мусульманская государственная практика не предусматривают шуру как необходимый институт, тем более с неукоснительными для исполнения решениями. Указанные выше коранические ориентиры получают определенное развитие в пророческой традиции, хотя и здесь в целом сохраняется отмеченная выше политическая аморфность.

Более обстоятельно, чем в Коране, сунна утверждает принцип повиновения должностным лицам. Как учил Пророк, «слушаться и повиноваться есть обязанность мусульманина – в том, что ему нравится или не нравится»; «если кому-нибудь что-то не по нраву в [решениях] эмира, пусть потерпит»; «слушайтесь и повинуйтесь, даже если над вами поставят чернокожего раба». А еще в одном хадисе говорится, что повиновение правителю есть повиновение Богу.

Вместе с тем, подчеркиваемое в сунне повиновение должностным лицам вовсе не является абсолютным и безусловным. В своей речи во время Прощального паломничества Пророк, завещая мусульманам повиноваться правителю, добавляет: «коли он будет руководить вами согласно Книге Божьей». Известно также, что мединцы, присягнувшие Пророку накануне Хиджры, обязались повиноваться назначенным лицам, но только если не увидят от них явного нечестия (исм) или отступления от истинной веры (куфр).

Знаменита и «история с костром», когда начальник отряда мусульман в шутку (или в гневе, по другой версии) приказал воинам прыгнуть в костер, ссылаясь на их обязанность ему повиноваться. Когда об этом рассказали Пророку, тот воскликнул: «Нет повиновения в непослушании Богу; повиноваться [можно лишь] в добром!». Впоследствии данное изречение Пророка переросло в максиму: «Нет повиновения тварному в ослушании Творцу» (ла таа ли махлюк фи масыйат аль-Халик).

Ответственность правителя перед подданными Пророк выразил в таких словах: «Каждый из вас – пастырь, и каждый из вас ответствен за паству. Имам – пастырь и отвечает за паству; мужчина в доме – пастырь и отвечает за паству…». Начальные слова этого хадиса порой толкуют и в пользу идеи о всеобщности политического участия.

Конкретные наставления относительно круга лиц, имеющих право на верховную власть, содержатся в двух группах хадисов. Согласно первой из них, халиф (имам) должен принадлежать к племени курайшитов. Из второй же группы хадисов следует, что правителем подобает быть мужчине, а не женщине. Такое истолкование данных хадисов, характерное для средневековой мусульманской политической теории (сформулированной, в частности, в классическом трактате аль-Маварди «аль-Ахкам ас-султаниййа»), оспаривается многими современными мусульманскими авторами, которые среди прочего ссылаются на иные хадисы, противоречащие указанным, а также на общий, «демократический» дух Корана и сунны, провозглашающих равенство всех верующих.