Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для

опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного снови-

дения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее со-

стояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмо-

тра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно

практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частнос-

ти тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном

сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] со-

стояния соответственно сновидения и глубокого сна.

Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем,

но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновиде-

нием отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, после-

дователь имеет возможность входить в них сознательно и управ-

лять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем кон-

троля намерений на сознательном, подсознательном и бессозна-

тельном уровне. В данном процессе контролируются не только со-

знательные действия и интеллект, но и подсознательные действия.

В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо из-

вне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы

читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание

сознания может быть опорой, на которой ум может концентриро-

ваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духов-

но развиты.

Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом

Yatha̱ bhimatadhya̱ na̱ dva̱

Yatha̱ — как;

abhimata — желаемый;

dhyana̱ t — медитацией;

va̱ — или.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на

Желаемом.

Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте,

который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый

надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спо-

койное состояние. Какой объект берется для дхьяны несуществен-

но. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто

АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следу-

ет выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентриро-

вать свой ум.

Сутра 40: Плоды медитации

Parama̱ n̤ uparamamahattva̱ ntoasya vashi̱ ka̱ rah

Parama̱ n̤ u — предельный атом;

Paramamahattva— предельно большой;

antah — кончающийся;

asya — его;

vashi̱ ka̱ rah — владычество.

Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации,

Которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно боль-

Шого.

Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, опи-

санные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом бу-

дет — нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик,

но каждый определенно может получить психическую и духовную

силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи.

Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий

уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помо-

щью практик различных садхан, о которых идет речь, последова-

тель получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над

величайшей бесконечностью. Он становится господином как тон-

чайших, так и величайших сил. Эти садханы даруют ему силу все-

могущества. Описанные практики очень необходимы для того,

чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких

состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тон-

кую концепцию материи и энергии, йог становится способным

практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бес-

конечности.

Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое

значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над

своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше,

могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться

внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае

решения проблем математики или науки вообще, так и медитации.

С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежа-

щим образом. Первая психическая сила в йоге — это достижение

такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом

объекте, грубом или тонком.

Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивека-

нанда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке не-

сколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь

удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Од-

нажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удосто-

верился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую

прочитал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величай-

шим.

Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии

[непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требует-

ся потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо до-

биваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состо-

яния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме

усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент.

Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть

отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете

возможность уничтожить все другие помышления, кроме намере-

ния светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над че-

тырьмя процессами, которые не являются процессами сознатель-

ного мышления.

В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство

над именем, формой и объектом, который обозначен именем. На-

пример, есть название — корова, форма, [по которой мы судим,

что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их

отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по

привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем

понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать

эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невоз-

можно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии

практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и

формы.

Сутра 41: Единство читты с объектом

Ks̤ i̱ n̤ avri̱ tterabhija̱ tasyeva man̤ ergrahi̱ t̤ rigrahan̤ agra̱ hyes̤ u

tatsthatadaṉ janata̱ sama̱ pattih

Ks̤ i̱ n̤ avritteh — чьи вритти ослаблены;

abhija̱ tasya — хорошо отполированный, очищенный;

iva — точно, как;

man̤ eh — кристалл;

grahitri — познающий;

grahan̤ a — чувства;

gra̱ hyes̤ u — в объекте познания;

tatstha — на котором он остается или покоится;

tadaṉ janata̱ — принимая его цвет;

sama̱ pattih — полная поглощенность.

Самапати — это состояние полной поглощенности ума*, который