Западноевропейская средневековая этика

Средневековая этика (в странах Западной Европы) — этика феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV - XV вв.). Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII века почти неизвестным ученым Западной Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабо-язычных странах — мусульманская, в Европе — христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке.

XI – XII века были эпохой культурного обновления Европы. В эту же эпоху оформляется схоластическая философия средневековья, представляющая собой синтез различных компонентов античной философии на основе христианского мировоззрения.

Христианство связывает человеческое начало в человеке с моралью, а саму мораль понимает как любовь — не как долг, не как борьбу добра и зла, а именно как любовь, милосердие, смирение.

Христианство легко подняло груз, который оказался непосильным для античного разума. Это был принципиально иной порядок ценностей: не от разума и знаний морали, а от морали к разуму и знаниям. Если девизом античности принято считать тезис: все разумное морально, то девиз христианства можно сформулировать так: все моральное разумно. Возникает необходимость исследования морали как объективного, внеличностного явления. Эта потребность была реализована средневековой этикой.

Средневековая этика усвоила не только познавательное содержание античной этики, но в значительной степени и ее установку на абсолютную ценность познания.

Идеи христианской этики нашли свое теологическое обоснование в так называемой «теории благодати» Аврелия Августина (354 — 430). Он был знаком с философией Платона, которую воспринял сквозь призму христианства. Учение Августина было официальным учением римской католической церкви вплоть до XIX века. Он особо выделил основную для Средневековья идею божественного статуса нравственности.

Августин уверен, что все творимое Богом причастно к добру. Зло в отличие от добра безосновательно, это своеобразный недостаток добра. Причина зла — в свободной воле, позволяющей человеку игнорировать божественные требования. Такое представление было направлено против античного убеждения в нравственной независимости личности, ставшего причиной некоторых ересей. Поэтому долг каждого христианина — истребить в себе любое проявление своеволия.

Покорность Богу Августин распространяет и на покорность церкви, которая воплощает волю Бога на Земле. Церковь выше светской власти, а слово христианского священника — непререкаемо. Счастье состоит в любви к Богу, изначальным местом которой является душа. Бог находится не только вне верующего, но и внутри него.

Виднейший представитель схоластического богословия Фома Аквинский (1225 — 1274) при создании своего этического учения воспользовался переводами трудов Аристотеля на латинский язык. Он воспринял у Аристотеля идею о высшем благе, которая реализуется в счастливой жизни. Этим благом Фома считал Бога, а любовь к нему и есть счастье.

Зло случайно, оно зависит от добра и связано со свободой воли. В то же время, благодаря свободной воле, человек может быть добрым, т. е. стремиться к Богу. Это стремление связано с разумом и блаженно. Но в чистом виде блаженство при созерцании Бога возможно только после смерти человека.

Человек добродетелен в меру своей свободы, основой которой является разум (у которого, однако, существуют естественные границы). Человеку недоступен ряд божественных истин. В силу своей сверхразумности эти истины являются предметом веры. Поэтому для добродетели, кроме разума, нужна и божественная помощь: естественная (в виде законов природы и общества) и сверхъестественная (в виде благодати). Такой благодатью является вера, она же есть необходимый элемент нравственного поступка.

Идейной основой нравственности служило учение о бессмертии души, о неминуемом посмертном воздаянии за добродетели и за грехи. Страх перед адскими муками и надежда на райское блаженство должны были удерживать людей от пороков и направлять их на путь добродетели. Генерал францисканского ордена, крупнейший католический богослов Джованни Фиданца Бонавентура (1221 — 1274) создал этическую систему, имевшую целью мистическое общение человека с Богом. Все помыслы людей должны быть обращены к высшему, потустороннему миру. Отказавшись от рационального постижения чувственного мира, душа сосредоточивается на самопознании и приходит в состояние мистического экстаза. Обычные, мирские, человеческие добродетели — вера, надежда, любовь, очищая душу, способствуют ее сверхъестественному «озарению». Достижение же высшего блаженства возможно только после смерти.