К главе 10

1. О философском исследовании лживости и правдивости в связи с такими темами как “вероломство” и “подлинность”, смотри J.-P. Sartre (1957), Being and nothingness: An essay on phenomenological ontology (H.E. Barnes, Trans.) (New York: Philosophical Library). Сартр так пишет о разнице между “вероломством” и простой ложью: “Мы с готовностью соглашаемся с тем, что вероломство – это ложь самому себе, при условии, что мы делаем различие между ложью самим себе и ложью вообще. Ложь является негативным отношением, с этим мы согласимся. Но это негативное отношение само по себе не переносится в сознание; оно целится дальше. Сущность лжи заключается в том, что лжец в действительности полностью владеет правдой, которую скрывает. Человек не станет лгать о том, чего не знает; не станет лгать, когда распространяет заблуждения, в которых он сам одурачен; не станет лгать, когда ошибается. Идеальное описание лжеца было бы описанием циничного сознания, утверждающего правду внутри самого себя, отрицая ее на словах... [c. 48]...

Ситуация не может быть подобной вероломству, которое, как мы уже сказали, является ложью себе самому. Нет сомнения в том, что тот, кто склонен к вероломству, скрывает неприятную правду или предъявляет приятную неправду. Вероломство являет собой структуру фальши. Вероломство случается тогда, когда я скрываю правду от самого себя. Двойственности обманщика и обманутого здесь не существует”. [c. 49]

См. также: S. Bok (1989), Lying: Moral choice in public and private office (New York: Vintage Books); M. Heidegger (1977), “On the essence of truth, ” in Basic Writings (New York: HarperCollins); J.-P. Sartre (1992), Truth and existence (Chicago: University of Chicago Press).

2. Эта история кажется забавной (О! Только спустя много лет!), кроме того она связана с тяжелейшей травмой, смущением и сильно напоминает “Взгляд” Другого из знаменитого примера Сартра: “будучи-пойманым-при-заглядывании-в-замочную-скважину”. Смотри: J.-P. Sartre (1957), Being and nothingness: An essay on phenomenological ontology (H.E. Barnes, Trans.) (New York: Philisophical Library).

3. Можно написать целую книгу, чтобы ответить только на один вопрос: “Что происходит, когда человек лжет близким? ” Глубокие философские, психологические и духовные последствия этого общечеловеческого явления настолько многогранны, что не смогут поместиться в этой книге. Мне кажется, что обманывая Другого, мы также обманываем, отторгаем и отвергаем себя. Бубер называл это самопротиворечием (self-contradiction). Смотри: M. Buber (1958), I and Thou (R.G. Smith, Trans.) (New York: Charles Scribner’s Sons). Я процитирую отрывок из этого произведения Бубера:

“Самопротиворечие!

Если человек не представляет себе, что для него главное в мире, в котором он живет, если он не разобрался и не понял заложенное в нем Ты, оно уйдет вовнутрь. Это приведет к неестественному невозможному субъекту Я, который существует там, где совершенно нет места для его развития. Таким образом, противостояние живет внутри него самого, и здесь не может быть зависимости, присутствия или взаимодействия, здесь есть только самопротиворечие. Человек может пытаться объяснить это отношение, возможно, как религиозное, чтобы вырваться из ужаса внутреннего раздвоения; но он обречен снова и снова искать объяснений. Это край жизни, борьба неосуществленной жизни с бессмысленной видимостью осуществленности, это блуждание по лабиринту и еще большая утрата себя". [с. 69-70].

Краткое исследование самообмана смотри: W.F. Fisher (1985), “Self–deception: An empirical-phenomenological inquiry into its essential meaning”, in A. Giorgi (Ed.), Phenomenology and psychological research (Pittsburgh, PA: Duquesne University Press).

4. Автор этих слов неизвестен, однако легко предположить, что они были сказаны кем–то с параноидальными тенденциями.

5. Epictetus (1937), “The golden sayings of Epictetus” (Trans. H. Crossley), in C.W. Eliot (Ed.) The Harvard classics (New York: Collier).