Мифологическое значение поэм 7 страница

< XIV — 22. “Икшваку” — легендарный царь солнечной династии, часто упоминаемый в эпосе.>

XIV — 25. “Одежды” — появление “дивной одежды” неизвестно откуда объясняется магическими способностями змия.

ГЛАВА XVI

< XVI — 7. “Судэва” — «добрый бог».>

XVI — 11. “Чёрная” — т. е. прекрасная (ср. XII, 50).

XVI — 12. “Желанной” — речь идёт о богине Шри, с которой Судэва сравнивает Дамаянти.

XVI — 14. “Похищенной” — Луна, похищенная демоном Рагу, луна в момент затмения.

XVI — 22. “Рохини” — намёк на миф лунного цикла.

XVI — 26. “Думой” — рассуждение Судэвы — образец традиционных упражнений индийской логики, во многом отличающейся от греческой.

XVI — 37. “Певец” — брамины пели гимны во время ритуалов, поэтому назывались “певцами”.

ГЛАВА XVII

< XVII — 7. “Дхатар” — «творец»; как собственное имя означает одного из богов ведического пантеона; в настоящей шлоке речь идёт о родинке на лбу Дамаянти.>

XVII — 38. “Приказано было” — т. е. у родных, о чём говорил Наль перед разлукой с Дамаянти.

XVII — 40. “Ветром” — подразумевается: подобно этому пусть ветер её мольбы разожжёт чувство сострадания у Наля.

ГЛАВА XVIII

< XVIII — 2. “Айодха” — «непобедимый, неприступный» — название города, столицы царя Ритупарны.>

ГЛАВА XIX

< XIX — 11. “Бхангасури” — родовое имя царя Ритупарны.>

XIX — 17. “Два знака” — в шлоках 14–17 указываются традиционные приметы, отличающие хороших лошадей (ср. прим. XIII, 33, 38). Вахуке-Налю такие приметы должны быть хорошо известны как знатоку лошадей.

< XIX — 27. “Матали” — возничий бога Индры, его посланец; образ, напоминающий греческого Меркурия.>

< XIX — 28. “Шалихотра” — лошадь, владыка лошадей; довольно смутный мифологический образ.>

ГЛАВА XX

XX — 5. “Йоджану” — перегон, расстояние, которое можно проехать за один перегон (ср. украинское “гон”); Бётлинг считает, что это расстояние равно 2, 5 английским милям или же, по другим данным, 2 географическим милям.

< XX — 6. “Вибхитака” —большое дерево, орехи которого употреблялись для игры в «кости»; зерно — благовонно, цветок обладает неприятным запахом.>

XX — 27. “Познанье” — здесь разумеется не простое сообщение известных сведений или умения, а передача некой особой силы, способной, как верили древние индийцы, влиять на числа и которую можно передать как некий предмет, причём передатчик лишается этой силы, отдав её другому. Наль получает от Ритупарны “уменье счёта” и отдаёт ему в обмен “знание коней”. < Такая передача «сил» или «способностей» обставлялась в древности известными обрядами, о чём упоминается в гл. XXV, 17. Вот почему Вахука–Наль предлагает Ритупарне обменяться «силами». Не совсем последовательно поэма повествует о «передаче» «умения счёта» Налю просто, без соответствующих обрядов, тогда как о передаче Налем «знания коней» Ритупарне — говорит, что она произошла по всем требуемым в таких случаях правилам, без соблюдения которых «передача» считалась недействительной.>

XX — 37. “Беда” — распространение и сохранение литературных произведений в древней Индии совершалось преимущественно изустно, вот почему автор произведения стремился придать ему особую ценность и интерес, обещая всякие блага тому, кто выучит данное произведение или даже будет просто его внимательно слушать, что гарантировало хотя бы частичное запоминание. Многие исследователи отмечали особую способность запоминания услышанного у народов, не обладающих письменностью. Автор “Наля” предлагает также свой “аттракцион” — поэма оказывается заговором против Кали и его соблазнов. Знание такого заговора-поэмы особенно важно для Юдхиштхиры, которому Брихадашва рассказывает эту повесть, ведь и Юдхиштхира из-за своей страсти к игре в кости попал в положение, аналогичное положению Наля.

ГЛАВА XXI

< XXI — 14. “Как евнух” — по другому чтению «как сильный».>

< XXI — 16.Поступок Дамаянти — выход на крышу во время приезда гостя — с точки зрения восточного этикета очень неприличен, вот почему сказано, что Дамаянти «как бы лишилась рассудка», отважась на такой поступок.>

< XXI — 27. “Отпустил гостя” — по индийскому этикету гость нарушает приличие, уходя без разрешения хозяина, знаком разрешения служит поднесение гостю букета цветов.>

ГЛАВА XXII

< XXII — 1. “Кешини” — «длинноволосая, лучистая».>

ГЛАВА XXIII

XXIII — 5. “Знаки” — Дамаянти ставит испытание Вахуке, имея в виду власть Наля над стихиями, полученную как свадебный дар от богов.

XXIII — 8. “Стихии” — буквально “очистители”, так как через них получалось (ритуальное) очищение.

XXIII — 20. “Нерадивого” — пренебрежительная речь Дамаянти — притворство перед Кешини.

ГЛАВА XXIV

XXIV — 9. “Пылью” — Дамаянти наложила на себя послух и во время отсутствия Наля не носит роскошных одежд, не моется и пр.

XXIV — 18. “Дхармы” — Налю трудно выговорить “в час, когда я тебя покинул”, и он пользуется намёком: он признаёт, что его поступок был нарушением законов брака (дхармы). Приём “намёков” (дхвани) — один из излюбленных приёмов индийской поэзии, о чём см. предисловие акад. Баранникова к переводу “Рамаяны” Тульси Даса.

XXIV — 20. “Волей” — здесь можно видеть намёк Наля на спасение им Каркотаки из пламени.

XXIV — 41. “Снял” — эта сцена (шл. 31—41) — вариант “оправдания Ситы” из Рамаяны. Последняя книга Рамаяны повествует, что Рама не хотел принять Ситу, за освобождение которой он так много боролся, ибо она слишком долго была во власти Раваны и могла “изменить” мужу. Чтобы рассеять подозрения Рамы, потребовалось свидетельство богов, подобное описанному в настоящей главе.

ГЛАВА XXVI

< XXVI — 14. “Шакра” — Индра; “апсара” — райская красавица, аналогична гуриям мусульман.>

< XXVI — 37. “Нандана” — название чертога Индры.>

ВЕЛИЧИЕ СУПРУЖЕСКОЙ ВЕРНОСТИ
(САВИТРИ)

Эпизод из “Махабхараты”, III, гл. 293–299, шл. 16520–16816.

ГЛАВА I

< I — 1. “Маркандея” — имя одного из царедворцев, последовавших за братьями Панду в лес. От его лица ведётся рассказ, цель которого — дать назидательное утешение братьям Панду, в частности Юдхиштхире, к которому, как старшему из братьев, обращается рассказчик. Братья находятся в горе по поводу похищения их общей жены, Драупади, лесным демоном, ракшасом.>

< I — 3. “Ашвапати” — «владыка лошадей». Характеристика этого раджи обычная для героев Махабхараты, выражает идеал кшатрия (воина) — правителя.>

I — 5. “Обеты” — аскеза. По индийским представлениям, аскезой можно добиться задуманного желания, которое даётся богами соразмерно совершённой аскезе, даже против их воли.

< I — 6. “Сто тысяч” — обычная для восточной поэзии гипербола. “Савитри” — речь идёт о Савитри, женской ипостаси Савитара, одного из олицетворений Солнца. “Шестой трапезой” — согласно закона принимать пищу полагалось 3 раза в день; Ашвапати принимал пищу раз в два дня, да и то «не до сыта».>

I — 10. “Законах” — Вряд ли можно согласиться с Лангом, понимающим данное место в том смысле, что богиня Савитри предостерегает Ашвапати от незаконного выбора. Сила аскезы, “тапаса”, вырабатывает “заслугу”, которой должен соответствовать искомый дар, нравственная ценность которого не принимается во внимание. Богиня Савитри утверждает в духе индийского учения о карме и дхарме (закономерность причинно-следственного ряда), что дар, предлагаемый ею, равноценен совершённой Ашвапати аскезе, и, таким образом, закон справедливости не нарушается. Это — узловая точка поэмы, смысл которой раскрывается в зависимости от понимания данного места. История о Савитри, жене Сатьявана, есть в сущности история о богине Савитри, “жене” Савитара. Миф относится к разряду мифов о спасительницах своего рода и всего человечества. Являясь характерным для матриархата, он относится к культу Великой Матери.

I — 13. “Предка” — (дед), в данном случае Брама — мужское проявление творческого начала.

I — 14. “Самосущий” — Сваямбху — самоутверждённый; Бытие, олицетворяемое Брамой.

I — 15. “Лучшего” — обещая дочь вместо просимого сына, богиня Савитри предвидит разочарование царя и поэтому старается внушить ему мысль о ценности дара.

I — 18. “Жены” — буквальный перевод “буйволица” — есть та из жён раджи, которой присвоены были права царицы, её дети пользовались правом престолонаследия.

I — 19. “Звёзд” — месяц; в поэме приводится сравнение роста зародыша в утробе матери с ростом месяца в первую (“светлую”) половину, т. е. до полнолуния. Связь месяца, луны с зарождением и родами отмечается во многих древних религиях.

I — 23. “Широкобёдрую”, наряду с “лотосоокая”, — эпитет, часто встречающийся в индийской поэзии при описании женской красоты.

I — 25. “Молиться просила” — по индийскому ритуалу во время жертвоприношения произносились и пелись мантры, священные ведические гимны; всё это и само жертвоприношение за приносящего совершали жрецы разных специальностей.

I — 29. “Поищи” — о выборе девушкой жениха подробнее сказано в “Нале”.

I — 32. “Достойны” — шлока эта — цитата из законов Ману. Буквально: “После смерти супруга, сын, не охраняющий мать, достоин порицания”. Этот стих является несомненным доказательством, что такой, сравнительно поздний кодекс, как законы Ману (первые века нашей эры), ещё не знает обычая самосожжения вдов, основанного на подделке браминами некоторых текстов погребального ритуала. Насколько чужд “Махабхарате” обычай самосожжения с достаточной ясностью доказывают обе поэмы.

< I — 36. “Царственные риши” — помимо риши-браминов в древней Индии были риши-кшатрии, цари-мудрецы, что свидетельствует о борьбе каст кшатриев и браминов за право духовного водительства. Мотив этот часто выступает в эпосе, созданном, несомненно, в касте кшатриев и содержащем нередко нападки на браминов столь резкие, что их не могла сгладить позднейшая обработка поэм браминами. Следы этой борьбы, имевшей большое культурное значение для Индии, можно найти и в более древних текстах — в Упанишадах.>

ГЛАВА II

< II — 1. “Нарада” — см. прим к Налю II, 14.>

< II — 7. “Кшатрий” — воин, член касты кшатриев. Дьюматсена значит «блестящее войско».>

II — 9. “В пущу” — в эпосе постоянно встречается мотив ухода сверженного раджи в лес, что свидетельствует об интенсивной борьбе феодалов в эпоху эпоса.

< II — 12. Имя “Сатьяван” значит «правдивый», «говорящий правду».>

< II — 13. “Читрашва” значит «пёстрый конь». Дальнейший диалог рисует идеальный тип молодого кшатрия-жениха.>

< II — 15. “Вивасван” — олицетворение Солнца, слово значит «светозарный». “Брихаспати” — «владыка слов», «жрец» — олицетворение жреческой деятельности и жреческого достоинства, аналогичен египетскому Тоту и Гермесу-Трисмегисту эллинизма.>

< II — 17–18. “Рантидэва, Шиби, Яяти” — легендарные цари-герои, часто упоминаются в эпосе, как отличающиеся высокими нравственными качествами и благочестием.>

< II — 18. “Сома” — священный напиток и его олицетворение; позднее — бог Луны. “Ашвины” — «Всадники» — олицетворение утренних и вечерних сумерок; боги красоты.>

II — 23. “Расставанье” — образное выражение для смерти.

< II — 33. “Нарада” — как мифическое существо, ведёт двойную жизнь: то он бывает у богов, то возвращается к людям.>

ГЛАВА III

III — 2. “Пурохиты” — домашние жрецы. “День” — в смысле астрологическом, с чем очень считались древние индийцы.

III — 3. “Пеший” — в знак почтения к Дьюматсене.

< III — 4. “Шала” — большое дерево, употреблявшееся для построек, откуда и русское «шалаш». “Куша” — род осоки, трава, широко употреблявшаяся при ритуалах.>

III — 18. “Мочалы” — коричневое мочальное платье — обычная, предписанная законом, одежда отшельников.

ГЛАВА V

< V — 11. “Яма” — бог смерти, вернее владыка умерших, как первый из умерших, их судья, а потому и бог справедливости, законности.

Основные черты мифологического значения Ямы даны в нижеследующем диалоге поэмы, представляющем довольно развитую форму драматического диалога мистериального театрального зрелища. Такой диалог есть излюбленный приём не только эпоса и Веданты, но и произведений гораздо более позднего времени. В этих диалогах Яма нередко выступает как наставник (напр. в Катхака-упанишаде). Настоящий диалог является прославлением Ямы и носит ритуально-мистериальный характер. Представляет интерес сравнение образа Ямы и Озириса.>

V — 16. “Верёвкой” — верёвка такой же атрибут Ямы, как коса — мифического образа смерти у европейских народов. Верёвка выражает идею связанности движений, окоченения.

V — 17. “К югу” — буквально к юго-западу, который с его палящим, иссушающим зноем был для древних индийцев (как и для вавилонян) символом царства смерти и всего зловещего (ср. 75 шл. этой главы).

V — 19. “Ты свободна” — эти слова Ямы свидетельствуют совершенно ясно, что в эпоху создания эпоса обычай самосожжения вдов не существовал.

V — 23. “Наивысшим” — в подлиннике эти и последующие шлоки написаны другим размером (джагат и триштубх).

V — 26. “Свекор” — Савитри, ограниченная в своём выборе, в первую очередь просит за свекра, к роду которого она принадлежит после выхода замуж, потом просит за отца и только в последнюю очередь — за себя. Этим подчёркивается её бескорыстие.

V — 56. “Четыре столетья” — заслуживает внимания, что 400-летний период отмечался в древности, как солнечный цикл.

V — 59. “Малавцы” — в этих шлоках ясно выражены черты матриархата.

V — 59. “Тридцати богам” — ведический пантеон насчитывал 30 или 33 главных бога.

V — 64. “Чёрный” — в шлоке 7-й этой главы Савитри видит Яму лучезарным, как солнце, и в красных царских одеждах. Сатьяван же воспринимает его, как чёрного человека. Это противоречие нельзя считать небрежностью или художественной ошибкой; приём противоречивого описания выражает идею субъективности воспринимаемого видения: разные психики воспринимают его по-разному.

< V — 75. См. прим. к V, 17.>

ГЛАВА VII

< VII — 11. “Юва-раджа” — юный раджа, цесаревич.>

VII — 15. “Нравом” — эти стихи относятся к обрамлению повести, они выражают дидактическую её цель.

VII — 17. “Несчастье” — этот стих — обычная концовка древневосточных произведений (см. прим. к “Налю”, XX, 37).