Культура и невербальное общение

Еще до усвоения родного языка ребенок учится понимать невербальный (внеречевой) контекст общения, который помогает кодировать и декодировать речевые сообщения. Так. например, вербальное послание типа < не трогайте меня> может проявляться в контексте сердитого тона. тона просьбы, оно может сопровождаться отстраняющимися движениями рук, выражением лица и расположением тела в пространстве.

Язык невербальных посланий может безошибочно интерпретироваться человеком, воспитанным в данной культуре и часто помогает правильно понять смысл вербального послания и вообще кон-

текст отношений.

Окружающая среда, пространство и время также могут являться индикаторами невербального общения. Регуляция невербальных аспектов среды, пространства и времени означает регуляцию контекста общения.

Культурное разнообразие всегда оказывает влияние на регуляцию контекста общения и особенности самой невербальной коммуникации. Наряду с культурой, невербальное поведение также обусловлено принадлежностью человека к определенным социальным группам и такими характеристиками, как пол, возраст, социоэкономический статус, род занятий и специфика окружающей среды.

СРЕДА КАК ФАКТОР РЕГУЛЯЦИИ ОБЩЕНИЯ

Еще в 1936 году К. Левин обратил внимание на связь среды и поведения человека, отразив ее в формуле B= /P, Е/ (где B - поведение, P - личность, Е - среда). Таким образом, К. Левин был убежден, что человеческое поведение определяется как контактирующими личностями, так и средой, в которой происходит взаимодействие.

И. Альтман и М. Говейн, изучая отношения между культурой, человеческим поведением и домашней средой, предложили так называемую < диалектическую теорию невербальной среды>, суть которой в том, что Вселенная, мир и человеческая деятельность являют собой противоположные друг другу векторы, действие которых можно понять лишь вместе и путем противопоставления одного другому.

Если эту теорию приложить к невербальной коммуникации, то противоположными векторами будут индивидуальность – общность и открытость - закрытость. Именно эти противоположности и регулируют процесс невербальной коммуникации: например, изменение пространства взаимодействия (отстранение) может сигнализировать о потребности индивида в автономии или расширении личного пространства, а жесты рук и выражения лица в то же самое время могут свидетельствовать об открытости индивида и его потребности в уменьшении дистанции.

Авторы этой теории считают, что окружающая среда (в частности, домашняя) отражает степень, в которой культура и ее представители пыта>)тся совместить данные варианты диалектических противоположностей: индивидуальности - общности и открытости - закрытости. Измерение по линии индивидуальность - общность отражает уникальность и индивидуальность людей, живущих в этой среде, их идентичность как индивидов и как семьи, со всеми их связями, мыслями и чувствами по отношению к группам и культуре, частью которых они являются. Измерение по линии открытость - закрытость отражает степень, в которой культурная (домашняя) среда подчеркивает доступность или недоступность индивида (семьи) другим, внешним по отношению к ним людям.

На рис. 5 графически отражено приложение диалектической перспективы к невербальному общению.

(оси: открытость - закрытость (горизонтальная),

Индивидуальность (вверху) - общность (вертикальная);

квадранты:

ИНДИВИДУАЛЬНО-ОТКРЫТЫЙ СТИЛЬ (левый верхний),

ИНДИВИДУАЛЬНО-ЗАКРЫТЫЙ СТИЛЬ (верхний правый),

ОБЩИННО-ОТКРЫТЫЙ СТИЛЬ (нижний левый),

ОБЩИННО-ЗАКРЫТЫЙ СТИЛЬ (нижний правый).)

Рис.5

Очевидно, что измерение индивидуальность - общность перекликается с измерением < индивидуализм - коллективизм>, а открытость - закрытость с измерениями < дистанции власти> и < уровня избегания неопределенности>. Индивидуалистические культуры воспитывают индивидуально-ориентированный стиль невербальной коммуникации, а коллективистские - оощинно-ориентированный.

Люди из культур с низкой дистанцией власти и низким уровнем избегания неопределенности склонны демонстрировать открытый стиль невербального общения, которым они достигают впечатления своей доступности, а людям из культур с высокой дистанцией власти и высоким уровнем избегания неопределенности свойственно демонстрировать закрытый стиль невербального взаимодействия, создающий впечатление недоступности.

Степень выраженности индивидуальности - общности достигается благодаря использованию контекстов (пространство, время, среда) для демонстрации человеком своей личной или групповой идентичности.

Степень открытости - закрытости обнаруживается в специфическом невербальном поведении, в котором явно или скрыто проявляются такие смыслы:

а) непосредственная оценка (нравится - не нравится).

б) сила (высокий статус - низкий статус),

в) отзывчивость (активность - пассивность в общении).

Согласно сочетаниям этих взаимных противоположностей авторы выделяют 4 основных стиля невербальной коммуникации:

1. Индивидуально-открытый стиль характерен для невербального поведения, демонстрирующего личную идентичность: используются экспрессивные невербальные жесты непосредственности, си-

лы и отзывчивости.

2. Индивидуально-закрытый стиль - служит защите личной идентичности; применяются мягкие и пассивные жесты непосредственности и силы.

3. Общинно-открытый стиль - поддерживает групповые нормы и публичное < лицо>; характеризуется невербальными жестами непосредственности, силы и активной отзывчивости.

4. Общинно-закрытый стиль - поддерживает групповые нормы, публичное < лицо>; демонстрирует мягкость в отношениях и небольшую дистанцию власти.

В кросс-культурных исследованиях было установлено, что члены индивидуалистических культур с низкой дистанцией власти и низким уровнем избегания неопределенности (Австралия, США) предпочитают индивидуально-открытый стиль невербальной коммуникации.

Представители индивидуалистических культур с высокой дистанцией власти и высоким уровнем избегания неопределенности обычно используют индивидуально-закрытый стиль невербального поведения (например. Бельгия и Франция).

Членам коллективистских культур со средней или низкой дистанцией власти и низким уровнем избегания неопределенности (Гонконг, Сингапур) свойственен общинно-открытый стиль невербального взаимодействия.

И, наконец, члены коллективистских культур с высокой дистанцией власти и высоким уровнем избегания неопределенности (Япония, Корея) предпочитают общинно-закрытый стиль невербальной коммуникации.

Кросс-культурный анализ невербального общения ясно показывает, что в индивидуалистических культурах невербальное поведение служит поддержанию Я-идентичностн, а в коллективистских культурах - для поддержания, сохранения и защиты публичного < лица> или МЫ-идентичности.

Люди в культурах с низкой дистанцией власти и низким уровнем избегания неопределенности обычно используют открытые невербальные жесты, символизирующие доступность и равенство статусов. в то время как члены культур с высокой дистанцией власти и высоким уровнем избегания неопределенности весьма сдержанны (закрыты) в невербальном поведении, что поддерживает статусные отношения.

Прилагая свою диалектическую теорию к изучению домашней среды, И. Альтман и М. Говейн обнаружили, что домашняя среда представителей среднего класса в индивидуалистических культурах значительно отличается от подобной среды в культурах коллективистского типа.

В индивидуалистических культурах домашняя среда обычно резко отделена от общественной благодаря наличию двориков. газонов, оград перед домом и за ним. В коллективистских культурах архитектурное решение дома обычно спланировано с учетом центральной площади - центра всей общины.

Украшения и обстановка американских загородных домов символизирует желание владельцев отличиться друг от друга, а украшения и обстановка индийских, японских и мексиканских домов отражает желание быть вместе, быть похожими, поддерживая групповую или МЫ-идентичность.

Если для домов североамериканского среднего класса характерно поддержание границ, разделяющих дом на индивидуальные пространства и акцент на нормах для каждого члена семьи, то дома среднего класса в Юго-Восточной Азии особо выделяют посредством вещей и внутреннего дизайна общие пространства.

Здесь уместно вспомнить городскую архитектуру и внутреннюю обстановку квартир эпохи социализма в нашей стране, где дома и их внутреннее убранство практически не отличались друг от друга - вспомните построенную на этом фабулу фильма Э. Рязанова < Ирония судьбы, или с легким паром>. Внутренний смысл этой похожести - поддержание групповой идентичности, равенства и < затушевывания> индивидуально-личностного начала в человеке. Диалектическое единство и противопоставление индивидуальной и групповой идентичности присутствует в домашней среде культуры любого типа, однако выраженность индивидуальности и общинности различная.

Например, коллективистская по сравнению с западными культурами архитектурная и домашняя среда русских выглядит сугубо индивидуалистической по форме и сути в сопоставлении, например, с узбекской махалей. специфически организованной общинной жилой средой квартала восточного города.

По мнению Альтмана и Говейна, домашняя среда отражает степень, в которой культуры < справляются> с общим диалектическим противостоянием личных потребностей, желаний и мотивов с желаниями и требованиями общества в целом.

Тенденции индивидуализма отражают попытки людей быть уникальными и отдельными, т. е. независимыми и свободными от влияния других. С другой стороны, существуют силы, стремящиеся сделать личность частью общества, похожей на всех других, чтобы усилить его идентификацию с обществом и чувствительность к общественным потребностям.

Таким образом, человеческое поведение и невербальная окружающая среда внутренне взаимосвязаны и взаимопереплетены. Хотя ииндивидуальные, и общинные тенденции присутствуют в архитектуре и искусственных ландшафтах всех культур, обычно одна из этих тенденций доминирует над другой в общей схеме культурного дизайна.

В частности, о том, как это преломляется в американскойкультуре, хорошо заметил У. Туан: <...Эта двойственность и уклончивость нового американского дома хорошо отражает конфликт между полярными американскими идеалами: индивидуализм и общинность, самость, развиваемая в частном пространстве, и демократическое единство. Однако, следует отметить, что общинный идеал ненавязчиво отклоняется индивидами...> (Gudyklinst et а1" 1988).

В заключение можно отметить, что изолированность, наличие индивидуального пространства и размеренный темп жизни - это мотивы, отражающие тему индивидуальности, а интеграция, коллективное пространство и заполненность времени многообразными видами деятельности - мотивы, перекликающиеся с темой общинности или коллективизма.

ПРОКСЕМИКА В КОНТЕКСТЕ

КУЛЬТУРЫ

Альтман определял проксемику как отделение личной территории, включающей < персонализацию места, объекта и общения, которые становятся собственностью человека или группы (Gudykunst et а1., 1988). Ограждение < своего> пространства тем или иным способом означает подчеркивание чувства личной идентичности или < самости>.

Согласно теории проксемики Холла, использование межличностной дистанции помогает индивидам регулировать степень близости, держа под контролем проявление чувств и эмоций.

Хотя представителям всех культур свойственно отделять пространство для себя или своей группы, тем не менее ощущение простора или тесноты, посягательства на пространство и уважение чужого пространства довольно значительно отличаются в разных культурах. Ключевое отличие - в регуляции межличностной дистанции и проявлении чувств.

Согласно данным исследований высокая потребность в тесном личном контакте и близости в проявлении чувств характерна для латиноамериканских культур, стран Южной и Восточной Европы и арабских культур, а низкая - отличает культуры стран Дальнего Востока (Япония, Корея), Центральной и Юго-Восточной Азии, Северной Европы и США.

Согласно наблюдению Андерсена, культуры, предпочитающие тесный контакт, в том числе тактильный, в основном, располагаются в регионах с теплым климатом, а те культуры, где люди предпочитают общаться на расстоянии и меньше соприкасаться физически, находятся, преимущественно, в холодном климате.

На основании этого наблюдения он пришел к выводу, что культуры, расположенные в холодном климате, ориентируют своих членов на достижение цели и выполнение конкретной задачи. а культуры, расположенные в теплом климате, ориентируют своих членов на межличностные отношения, пронизанные теплотой и включенностью. Иными словами, люди в низко-контактных культурах имеют низкую потребность в проявлении чувств, а люди в высококонтактных культурах - высокую.

В исследовании Н. Сассмана и Г. Розенфельда межличностной дистанции в Японии, Венесуэле и США было установлено, что:

- когда японцы говорят на своем родном языке, они сидят дальше всех друг от друга, американцы занимают срединное положение, а венесуэльцы - ближе всех;

- женщины во всех культурах располагаются ближе друг к другу, чем мужчины;

- когда члены других культур общаются на английском языке, они используют межличностные дистанции, характерные для норм американской культуры, а не те, которые приняты в их родных культурах и которые < оживают>, когда языком общения становится родной язык.

В данном примере Венесуэла являет собой образец высококонтактной культуры, Япония - низкоконтактной, а США - среднеконтактной.

Когда люди говорят на родном языке, это влечет за собой целый комплекс соответствующего культурно окрашенного поведения. Интересно, что мигранты, длительное время живущие в другой

культуре, постепенно перенимают дистанцию, свойственную этой культуре. Так, было установлено, что американские японцы, живущие на Гавайях, предпочитают более близкую дистанцию для общения, чем японцы, живущие в Японии.

Согласно данным крисс-ю.чьтуриых исследовании, члены средиземноморских культур (Греция. Южная Италия) предпочитают более олизкую межличиостную дистанцию и общении, чем жители стран Суеверной Епроиы (Швеция, Финляндия. Дания). В некоторых коллективистских культурах существуют различия в дистанции в зависимости от типа отношений, как, например. в Аргентине, где позитивно окрашенные отношения предполагают общение на близкой дистанции, а негативно окрашенные - на далекой. Другие культуры, нанример ближневосточные (Ирак), не делают таких различий.

В исследованиях, проведенных в нашей стране К. Григорьевой. изучавшей паралингвистические средства общения у народа саха, было установлено, что расстояние между якутами в процессе общения зависит от ситуации, контекста и степени знакомства. Якуты в большинстве случаев предпочитают общение в публичных местах и. в целом, расстояние между ними в процессе коммуникации больше, чем между европейцами. По-видимому, культура народа саха может быть причислена к низкокоитактным культурам, как большинство культур Дальнего Востока.

В исследовании М. Бонда с соавторами отмечалось, что члены индивидуалистических культур оказывают активное и агрессивное сопротивление в случае нарушения их личного пространства, в то время как члены коллективистских культур в таких случаях ограничиваются пассивным отпором.

ТАКТИЛЬНОЕ

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ

разных культурах придается разный смысл и значение тактильному взаимодействию. В низкоконтактных культурах оно употребляется гораздо реже, чем в высококонтактных.

Люди из коллективистских культур, стремясь к проявлению чувства близости, испытывают потребность в тактильном взаимодействии больше, чем представители индивидуалистических культур, склонные к сдержанности в проявлении чувств.

Согласно данным Холла, арабы обычно ощущают сенсорную депривацию и отчужденность в общении с американцами вследствие отсутствия тесного тактильного контакта в общении с ними. Американцы же, в свою очередь, воспринимают потребность арабов в тесном физическом контакте как посягательство на свое личное пространство, что вызывает у них чувство тревоги и дискомфорта.

Согласно наблюдению А. Алмани и А. Алвана. <... на арабов возможность почувствовать запах друга действует успокаивающе. Обоняние для них - способ быть < включенным> в другого, и отказать другому в обонянии своего запаха означало бы поступить постыдно. В некоторых провинциях Ближнего Востока сваты, приглашенные посмотреть невесту для родственника, иногда

просят разрешить понюхать ее. Их цель - не в том, чтобы убедиться в ее чистоплотности, скорее, то, что они ищут - некий томительный аромат ее гнева или неудовольстния. Бурмисы выражают свои аффекты, прижимаясь ртами и носами к щеке и сильно вдыхая запах другого. Жители Самоа выражают свои аффекты также прикасаясь носами и нюхая дpvr друга. Американцы же, напротив, поддерживают дистанцию и подавляют свое обоняпие> (Gudykunst et а1..1988).

Тенденция американцев оставлять без внимания обоняние арабов часто приводит к недоверию арабов к истинным чувствам собеседника - американца; американцы же испытывают дискомфорт от нарушения арабами их автономии и личного пространства.

Сравнительно-культурное исследование тактильного поведения в латиноамериканских культурах и США показало, что латиноамериканцы более часто используют тактильное взаимодействие в общении, чем североамериканцы. Согласно данным другого исследования, японцы чаще общаются тактильно с людьми своего пола. а американцы - противоположного, при этом японские женщины более склонны к тактильному взаимодействию. чем японские мужчины. В культурах Средиземноморья, наоборот. тактильное общение больше свойственно мужчинам, чем женщинам.

Согласно данным исследования тактильного поведения вкультурах Средиземноморья, США, Ближнего и Дальнего Востока, проведенного с использованием так называемой Шкалы Избегания Прикосновений, предложенной Андерсеном и Любовитцем, в культурах Средиземноморья сильнее выражена тенденция избегать прикосновения лиц противоположного пола, чем в США. В ближневосточных культурах также меньше выражена тенденция избегать прикосновений лиц противоположного пола, чем в культурах Средиземноморья и Дальнего Востока, причем в дальневосточных культурах тенденция избегать тактильного общения с противоположным полом проявлена больше всего (Gudykunst et а1" 1988).

Эти данные подтверждают мнение о том, что, в целом, дальневосточные культуры являются низкоконтактными, американская и североевропейские - среднеконтактными, а ближневосточные и средиземноморские - высококонтактными.

Разумеется, такие переменные, как пол, возраст, дистанция в отношениях влияют на само тактильное поведение и на его восприятие, а также - на разнообразие форм тактильного поведения. Установлено, что нормы и правила, регулирующие тактильное поведение в культурах с высокой дистанцией власти и с высоким уровнем маскулинности, более строгие и жесткие, чем в феминных культурах с низкой дистанцией власти.

В заключение можно сказать, что в коллективистских культурах, членам которых свойственно открыто проявлять свои чувства (арабские, средиземноморские, латиноамериканские) существует и большая склонность к тактильному взаимодействию.

В индивидуалистических культурах, где бурные проявления чувств не приняты, тактильное взаимодействие также встречается достаточно редко. В культурах такого типа регуляция близости в межличностных отношениях достигается, в основном, благодаря вербальному самораскрытию.

В коллективистских культурах, в которых открытое проявление чувств не приветствуется (культуры Дальнего Востока), основной акцент в регуляции чувств и эмоций в процессе общения делается на интуитивное невербальное поведение (молчание, понимание внутреннего состояния собеседника).

На ограничение использования тактильного взаимодействия виндивидуалистических культурах оказывают влияние нормы поддержания личной идентичности и сохранения автономии. В коллективистских культурах на ограничение тактильного взаимодействия влияют нормы поддержания публичного < лица> (своего и собеседника).

Данный анализ показывает, что, хотя представители разных культур могут использовать сходные типы невербального поведения, конечная цель, роль и интерпретация этого невербального поведения может отличаться в разных культурах.

МЕЖЛИЧНОСТНАЯ СИНХРОННОСТЬ В НЕВЕРБАЛЬНОМ ОБЩЕНИИ

Аргайл выделил пять основных функций невербального общения:

1) выражение межличностных отношений,

2) выражение чувств и эмоций,

3) управление процессом вербального общения (разговором),

4) обмен ритуалами,

5) регуляция самопредъявлений.

Главная цель невербального общения, связывающая все пять функций воедино - это достижение межличностной синхронности.

Согласно Холлу, межличностная синхронность означает согласованность ритмических движений между двумя людьми на вербальном и невербальном уровнях.

Каждая деталь человеческого поведения включена в единый ритмический процесс, и можно с уверенностью сказать, что поведение индивидов регулируется сложной иерархией ритмов общения. Более того, эти ритмы сравнивают с главными темами оркестра, являющимися краеугольным камнем в процессах межличностного взаимодействия между друзьями, коллегами как внутри культур, так и между культурами.

Проводя исследование с использованием киносъемки кинестетических движении и проксемики. Холл обнаружил, что дистанции между людьми в разговоре всегда строятся с невероятной точностью, что процесс общения строго ритмичен и что индивиды как бы располагаются в совместном < танце>, который ими практически не осознается.

Холл также установил, что люди из стран Латинской Америки, Азии и Африки кажутся более < осведомленными> об этих ритмических движениях, чем люди из стран Северной Европы и США. Это объясняет, почему люди из первой группы культур более сензитивны и более настроены на процессы межличностной синхронизации, чем представители второй группы культур.

Поскольку члены индивидуалистических культур несовершенны на невербальном уровне, они больше полагаются на процесс вербального самораскрытия.

Установлено, что межличностная синхронность или согласованность достигается в том случае, когда невербальное общение между двумя индивидами нацелено на широту, уникальность, продуктивность, уступчивость, сглаженность, спонтанность и когда имеет место открытый и спокойный обмен мнениями.

Межличностная несогласованность возникает тогда, когда невербальное общение между двумя людьми становится затрудненным, стилизованным, появляется ригидность, скованность, неловкость, нерешительность, формальность и опасность открытого осуждения или оскорбления.

Межличностная синхронность отражает растущую симпатию, взаимное внимание, крепнущую связь, а межличностная несогласованность - растущую антипатию, отвержение и безразличие.

Люди из индивидуалистических культур предпочитают быть более доступными для других через вербальное самораскрытие. В манипулировании окружающей средой, пространством, временем и тактильными реакциями они предъявляют и подтверждают свою личную идентичность.

Люди из коллективистских культур становятся доступными для других посредством явных (или скрытых) смыслов, выражаемых в невербальном поведении. Специфическими способами использования среды, пространства, времени и тактильного взаимодействия они подчеркивают значимость групповой или МЫ-идентичности.

Рядом ученых предложено понятие коммуникативной компетентности.

Это означает понимание и усвоение культурно специфическогозначения норм и ценностей, моделей вербального и невербального поведения в различных культурах.

Отсюда вытекает практическое следствие: люди, стремящиеся достичь коммуникативной компетентности в индивидуалистических культурах, должны основное внимание уделять достижению вербальной коммуникативной компетентности (учить язык, иначе говоря).

В свою очередь, люди. нацеленные на достижение коммуникативной компетентности в коллективистских культурах, должны большее внимание обращать на изучение невербальных способов общения.

ГЛАВА 12

МЕЖГРУППОВОЕ ОБЩЕНИЕ

И КУЛЬТУрA

Любое взаимодействие людей обусловливают как межличност-

ные, так и межгрунповые факторы. Известный психолог когнитиви-

стского направления Г. Тэджфел предложил для объяснения этого

тезиса понятие своеобразного континуума человеческого подведе-

ния, полюсами которого являются, с одной стороны, межличност-

ное поведение, а с другой - межгрупповое.

На самом же деле в обыденной жизни практически нс встречает-

ся примеров < чистого> поведения либо только межличностного, ли-

бо только межгруппового, и каждый акт коммуникации представля-

ет собой определенную < смесь> элементов как межличностного, так

и межгруппового общения.

Что же такое межгрупповое взаимодействие или общение?

К. Левин иллюстрировал важность межгруппового взаимо-

действия такими словами: < В течение большей части своей жиз-

ни взрослый человек действует нс как индивид в чистом виде. но

как член социальной группы. Тем нс менее разные группы, к ко-

торым он принадлежит, не всегда представляют собой некую за-

стывшую иерархию. Иногда доминирует его принадлежность к

одной группе, иногда - к другой. В целом, в каждой ситуации лич-

ность кажется осведомленной о том. к какой группе она принад-

лежит, а к какой - нет. и это знание обуславливает его поведение>

(цит. no Gudykunst ct а1., 1988).

Это было написано еще задолго до массового психологического

изучения межгрупиовых отношений. В истории психологии были

разные подходы к данной проблеме, B.C. Агеев объединил их в че-

тыре основных типа:

1. Мотпвационные. связываемые прежде всего с именами

3. Фрейда, Т. Адорно и их последователей. Суть этих подходов сво-

дится к признанию универсальности аутгрупповой враждебности

(враждебности по отношению к внешней группе) в любом межгруи-

повом взаимодействии и главная цель этой враждебности - поддер-

жание сплоченности ингруппы (т. е. группы, к которой индивид себя

причисляет).

Механизм формирования враждебности к аутгрупне в данном

подходе проистекает из фрустрации индивида, что легло в основу

концепции Миллера-Долларда LI том, что фрустрация выступает

как необходимое и достаточное условие агрессивного поведения.

Фрустрация же может быть вызвана эдиповым комплексом или

проявлением Тонатоса. инстинкта смерти, как у Фрейда, или пси-

хологическими комплексами, вытекающими из базовой < автори-

тарной личности>, как у Т. Адорно.

По мнению Г. Тэджфела, в этих подходах установки и поведение

индивида по отношению к аутгруппам понимаются как способ разре-

шения внутриличностных конфликтов и противоречий, а само суще-

ствование аутгрупп - как совершенно необходимое условие и един-

ственная возможность их снятия, разрешения < катарсиса>, возмож-

ность, < которую следовало бы изобрести, если бы она не существо-

вала в действительности> (Tajfel Н., 1978).

2. Ситуативные подходы, представленные работами прежде все-

го М. Шер? 1фа и его коллег. Сущность этих подходов заключалась в

том, что источник межгрупповой враждебности или сотрудничест-

ва был найден не в индивидуальных мотивационных факторах, а в

характеристиках самого межгруппового взаимодействия. Экспери-

ментальные исследования проводились па реальных, а не на искус-

ственно созданных лабораторных группах и легли в основу реали-

стической теории межгруппового конфликта, сформулированной

Д.Т. Кэмпбеллом.

Согласно этой теории реальный конфликт интересов между

группами (актуальный, имевший место в прошлом, или предпола-

гаемый) создает отношения конкуренции и ожидание реальной

угрозы со стороны другой группы. Реальная угроза, в свою оче-

редь, обусловливает:

1) враждебность отдельных членов группы к источнику угрозы.

2) увеличение внутригрупповой солидарности.

3) более полное осознание индивидом своей групповой при-

надлежности,

4) увеличение непроницаемости границ групнового член-

ства,

5) уменьшение степени отклонения поведения индивидов

от групповых норм.

6) увеличение меры наказания за нарушение этих норм

вплоть до остракизма и изгнания нарушителя из группы.

Как отмечает B.C. Агеев, реалистическая теория межгрупповых

конфликтов широко распространена и в настоящее время, несмотря

на то, что в ней отсутствует анализ существенных для понимания

межэтнического взаимодействия внутренних психологических (ког-

нитивных и эмоциональных) процессов.

3. Когнитивные подходы, представленные прежде всего работа-

ми западноевропейских психологов Г. Тэджфела и Дж. Тернера. В их

экспериментах было показано, что аутгрупповая или межгрупповая

дискриминация наблюдается и без объективного конфликта интере-

сов. По их мнению, социальная категоризация (деление людей на со-

циальные группы) и неразрывно связанное с ней социальное сравне-

Hiie (для достижения позитивного отличия ннгруипы) сами по себе

достаточны для возникновения аутгруппопой дискриминации.

В рамках этого подхода родилась знаменитая теория сицча.'ч, -

noij ]! дeнтllчнocтll'\'j: \жфe.^^a - lepiiepu как основной детерминан-

ты поведения чс.юнека. Согласно их модели социальной иденти-

фикации свою основную потребность в самоуважении человек

большеп частью реализует через групповое членство. Когда ин-

дивид определяет себя посредством принадлежности к некой со-

циальной группе, то его потребность в самоуважении будет моти-

вировать его желание оценивать данную группу позитпнно.

Позитивные различия в пользу ингрупны дают ее членам пы-

сокий субъективный статус или престиж, и вследствие этого - 170-

ЗИТИПНУЮ социальную идснгичност;,. В свою очередь, иегитив-

лыс различия или неблагоприятное сравнение дает низкий пре-

стиж и исгатичную социальную идентичность.

Согласно данной модели личность, чтобы удовлетворить спою

основную потребность в самоуважении, склонна искать (и находить)

позитивные отличия своей группы от всех остальных, и в этом со-

стоит безусловность и вечность такого межгрунпового феномена

как ilHi'pynnoBOi'i фаворитизм и яутгруппочая дискриминация.

4. И наконец, четвертый подход, деятельностный, выросший из

взглядов Л.С. Выготского, А.Н. Леонтьева и представленный работа-

ми отечественных социальных психологов, прежде всего B.C. Агеева.

Суть этого подхода можно выразить в том, что когнитивные про-

цессы здесь рассматриваются в качестве среднего звена между объ-

ективными условиями, в которых находятся социальные группы, и

межгруиновым взаимодействием, влияющим на эти объективные ус-

ловия. В рамках этого подхода отрицается универсальность ингруи-

пового фаворитизма на поведенческом уровне и универсальной при-

знается только его когнитивная природа в силу всеобщности деле-

ния на < мы> и < они> в генезисе человеческих групп.

По мнению B.C. Агеева, современная социальная психология

предлагает деление предмета своего исследования на два класса:

1) различные явления, стороны, аспекты и т. д., связанные с со-

бственно социально-психологическим взаимодействием;

2) класс явлений, связанных с субъективным отражением послед-

него взаимодействующими субъектами.

Этот второй класс явлений B.C. Агеев предлагает считать отно-

сящимся к сфере социальной перцепции, считая при этом, что <...в

центре внимания должны стоять не только и не столько мсжгрушю-

вые процессы и явления сами по себе... сколько внутреннее отраже-

ние этих процессов и явлений в субъективном плане, т. е. когнитив-

ная или социально-перцептивная сфера индивида, связанная с раз-

личными аспектами межгруппового взаимодействия> (Агеев B.C.,

1983).

В результате разделения предмета социальной психологии на два

класса встает проблема адекватности мсжгруппового восприятия.

Эта проблема старая, само поянление терминов < этнические пред-

рассудки> или < предубеждения> уже свидетельствует о неадек1$ат-

ности социально-перцептииных образов некой объективной реаль-

ности. т. е. неким < объективным> характеристикам оцениваемых

групп.

Здесь необходимо обратиться к понятию социального стерео-

TUiia. разновидностью которого является этничсскиЛ стереотип.

Под социальным стереотипом обычно понимают упрощенный.

схематизированный, эмоционально окрашенный и чрезвычайно

устойчивыи оораз какой-либо социальной группы или общности.

легко распространяемый на всех ее представителей.

Впервые термин < социальный стереотип> ввел в употребле-

ние У. Лпппман. изучая влияние имеющегося знания о предмете

на его восприятие и оценку при непосредственном контакте. С'о-

гласноЛинп.ману. стереотипы - это упорядоченные, схематичные.

детерминированные культурой < картинки мира в голове челопе-

ка>. которые экономят его усилия при восприятии сложных со-

циальных объектов и защищают его ценности, позиции и права.

С тех пор многие исследователи предлагали множество конкрет-

ных определений социального стереотипа. Г. Тэджфсл суммировал

главные выводы исследований в области социального стереотипа в

виде следующих шести положений:

1) люди с легкостью проянляют готовность xapaKTepiriOHalb

обширные человеческие группы (или < социальные категории>)

недифференцированными, грубыми и пристрастными признаками:

2) такая категоризация стремится оставаться совершенно

стаопльной в 104011110 очень длительною периода времени:

3) социальные стереотипы в некоторой степени могут изме-

няться в зависимости от социальных, нолитичсских или экономи-

ческих изменений, но этот процесс происходит крайне медленно:

4) социальные стереотины становятся более < отчетливыми>

и враждебными, когда возникает социальная напряженность ме-

жду группами:

5) они усваиваются очень рано и используются детьми задол-

го до возникновения собственных мнений о тех группах, к кото-

рым они относятся:

6) социальные стереотины не представляют больтой пробле-

мы. когда не существует явной враждебности в отношениях

групп, но их в высшей степени трудно модифицировать и управ-

лять ими в условиях значительной напряженности и конфликта.

Следует подчеркнуть, что этнические стереотины - наиболее ча-

стая разновидность социальных стереотипов, изучающаяся психоло-

гами как на Западе, так и в нашей стране.

Проблемы социальной перцепции межэтнического взаимодей-

ствия изучались в работах этносоциологов (Арутюнян К).В.. Гу-

богло М.Н.. Дробижева Л.М., Маликова Н.Р.. Малькова U.K.. Су-

соколов А.А. и др.). а также - этнопсихологов (Гриценко U.13..

Солдатова Г.У.. Лебедева Н.М.. Науменко Л.И., Павленко В.14..

Рыжова С.В.. Стефапепко Т.Г. и др.).

Недавно вышла в свет книга Г.У. Солдатовой < Психология

межэтнической напряженности>, в которой автор на материале

обширных эмпирических исследований и их теоретического ана-

лиза раскрывает факторы и закономерности динамики межэтни-

ческой напряженности, а также предлагает способы ее сниже-

ния. Особое внимание в этой работе уделяется сложному северо-

кавказскому региону (Солдатова ГУ, 1998).

В последние годы стало характерным обращение исследователей

к внутренней детерминации происхождения неадекватности соци-

ального восприятия. Очевидно, что в основе межгруиновой (межэт-

нической) интолерантности могут лежать также причины внутри-

группового, а не только межгруппового характера.

В широко известных < гипотезах контакта> Д. Кемнбелла по-

явление неадекватности в процессах социальной перцепции объ-

ясняется стремлением групп к сохранению или приобретению

более высокого статуса в межгрупповых отношениях. В рамках

этой же парадигмы получены интересные данные: было установ-

лено, что стереотипная оценка внешней группы в меньшей степе-

ни зависит от индивидуальных контактов с представителями

внешней группы, чем от степени контактов внутри самой оцени-

вающей группы. Оказалось, что усилия самой группы по < обкат-

ке> (увеличению привычности или нормативности стереотипов)

могут быть столь же важными, как и информация, получаемая

через индивидуальные контакты с внешней группой, в детерми-

нации стереотипов.

Итак, социально-перцептивный образ аутгруппы формируется в

групповом сознании ингруппы на основе информации, поступающей

через индивидуальные контакты ее членов с представителями аут-

группы и в результате контактов внутри самой ингруппы.

В парадигме < культурного шока> (психологическая реакция на

незнакомую культуру) высказываются сомнения в универсальности

аутгрупповой дискриминации.

Некоторые исследователи отмечают, что при определенных

условиях иностранцы воспринимаются более благожелательно,

особенно когда они нарушают местные обычаи на основании то-

го, что они не могут научиться соответствующим нормам поведе-

ния, и поэтому могут быть извинены за свои неадекватные по-

ступки. Существует даже феномен < обратной дискриминации>,

показывающий, что при определенных условиях члены меньшин-

ства (аутгруппы иностранцев) избирательно предпочитаются

членам доминирующего большинства (ингруппы < своих>).

У работающих в парадигме < культурного шока> есть свое пони-

мание причин неадекватности межгруппового восприятия. Социаль-

ная психология межкультурных контактов классифицирует контак-

ты по таким основаниям:

1) на чьей территории происходит контакт,

2) время взаимодействия,

3) его цель,

4) тип включения,

5) частота контакта,

6) степень близости,

7) относительный статус и влияние,

8) численное количество,

9) различающиеся характеристики участников (раса, религия,

язык и т.д.).

В таких кросс-культурных контактах есть разделение на

< хозяев> и < приезжих>. Существует много терминов для клас-

сификации приезжих. Сходятся все они в том, что данные инди-

виды (или группы) характеризуются как < приехавшие позднее>

в отличие от < своих>, существовавших на данной территории

< раньше>.

Многие исследователи < культурного шока> рассматривают яв-

ление аутгрупповой дискриминации в межкультурных контактах,

основываясь на концепциях дснндивидуализацпи и территориаль-

ности.

Так, С. Бочнер считает, что деиндивидуализированные персо-

ны имеют тенденцию восприниматься менее благожелательно,

чем индивидуализированные, и дистанция взаимодействия с ино-

странцами больше, чем со своими. < Чужие>, когда они становят-

ся близкими, < вторгаются> в личное пространство тех, кто взаи-

модействует с ними. только тем, что присутствуют на территории

данной личности. Такое < вторжение> вызывает тревогу и защит-

ную реакцию, включая неприязнь и отдаление.

Некоторые исследователи, сталкиваясь с явлениями неадекват-

ности социально-перцептивных образов межгрупповых отношений,

выявили условия, способствующие как увеличению, так и уменьше-

нию подобного несоответствия.

Из анализа причин возникновения данной неадекватности следу-

ет сделать вывод, что она является вполне естественной характери-

стикой межгруппового восприятия, объясняемой либо внешними

(характером совместной межгрупповой деятельности), либо внут-

ренними причинами (особенностями социальной перцепции, напри-

мер, свойством смещать самооценку и положительную сторону, или

посредством деиндивидуализации < чужих> оправдать собственный

негативизм по отношению к ним).

Необходимо понять, почему возникает такая неадекватность в

межгрупповом (межэтническом) взаимодействии и в чем ее

смысл. Для этого в отечественной истории и этнопсихологии бы-

ла выдвинута теория, объясняющая проихождение этнической ин-

толерантности как когнитивного феномена в процессе взаимодей-

ствия этнических групп (Поршнев Б.Ф., 1971, Лебедева Н.М.,

1989).

^"

..---И

СУГГЕСТИЯ И КОНТРСУГГЕСТИЯ

В МЕЖГРУППОВОМ

ВОСПРИЯТИИ

; асто при анализе социально-перцептивных образов межгруп-

пового взаимодействия не учитывается такая переменная, которая в

кросс-культурном преломлении становится одной из определяющих,

а именно - история группы.

Естественно сложившиеся этнические общности являются

социальными организмами с длительной историей, их < мы>, вся-

кий раз уникальное и неповторимое, зависит от физико-гсогра-

фических условий места формирования данного этноса, от его

системы жизнеобеспечения, от особенностей материальной и ду-

ховной культуры, от контактов с другими этническими образова-

ниями, мозаика которых каждый раз особенна.

Это создает индивидуальный как содержательный, так и фор-

мально-динамический рисунок, свойственный групповому созна-

нию каждой этнической группы, обусловливая уникальность про-

цессов социальной перцепции, в частности, социальной катего-

ризации членов воспринимаемых этнических групп.

Поэтому при исследовании межкультурных контактов необ-

ходимо учитывать индивидуальную историю этнической группы

(длительность существования, процессы разделения или объеди-

нения, имевшие место, т е. ее уникальный < жизненный путь>),

который определяет содержание и динамику, а также в некото-

рых случаях меру адекватности межгруппового восприятия.

Для пояснения данного тезиса необходимо обратиться к теории

Б.Ф. Поршнева о социальном генезисе человеческих групп. Со-

гласно его идеям, культурные особенности, т. е. самобытность

культуры той или иной общности людей, в том числе этнической, -

продукт или результат межгруппового контакта, в акте которого

соединены два процесса: сближения (межгрупповая суггестия,

сравнение, сопоставление) и отдаления (отторжение чужого влия-

ния, психологическая защита от него, контрсуггестия). Причем, в

ряде случаев отдаления может и не быть, может произойти слияние

в единое < мы>.

Как писал Поршнев, <... в археологии и этнографии нет куль-

туры в единственном числе, - есть лишь соотношение культур.

Есть лишь двойственный процесс: культурного обособления (со-

здания всевозможных отличий < нас> от < них>) и культурной ас-

симиляции путем заимствования, приобщения (частичного или

полного вхождения в общее < мы>)... В истории оба они друг без

друга не существовали, но выступали в самой разной пропорции>

(Поршнев Б.Ф., 1974).

Исходя из этого, естественным будет предположение, что этниче-

ское сознание общности также формировалось в результате контак-

тов разных этнических общностей, их слияния и размежевания, поэ-

тому характеристики группового сознания общностей с разной нсто-

рией развития и межэтнических контактон будут значительно отли-

чаться друг от друга.

Когда такие общности вступают в контакт друг с другом, в их со-

знании этот факт будет отражаться по-разному. Это - самая поверх-

ностная. так сказать, естественно-историческая предпосылка воз-

можной неадекватности межгруппового восприятия.

Основная идея предлагаемого теоретического подхода заключа-

ется в том, что как сама этническая группа, 'гак и ее сознание и са-

мосознание имеют историю развития, формирования в процессе

взаимодействия с внешней средой, частью которых являются конта-

кты с иными этническими и культурными группами. Данные меж-

групиовые контакты происходят с помощью двух диалектически

связанных процессов сближения и обособления.

Динамика межгруппового восприятия зависит от ДВУХ аналогич-

ных процессов, происходящих в когнитивной сфере: это процессы

внутри- и внешнегруиповой суггестии и контрсуггестин, цель кото-

рых - регулировать процессы сближения и обособления в сфере со-

циальной перцепции.

Это значит, что при определенных условиях члены группы могут

< видеть> представителей контактирующей с ними группы либо

< ближе>, либо < дальше>, чем они есть на самом деле.

Как известно, группам имманентны процессы внутренней и

внешней динамики. Когда появляется угроза существованию данно-

го социального организма, т. е. появляются внешние или внутренние

силы, действующие в направлении разрушения данной группы как

самостоятельного субъекта межгрупиового взаимодействия, на

уровне социальной перцепции включаются механизмы, препятству-

ющие этому разрушению, стремящиеся его задержать. Это - меха-

низмы усиления внутригрупповой суггестии (единства < мы>, сплоче-

ния) и внешнегрупповой контрсуггестии (обособления от < них>).

Чем длительные история существования группы, чем чаще она

вступала в контакты с разнообразными < они>, тем определеннее и

четче будет ее < мы>, и тем сильнее в случае угрозы существованию

данного < мы> будут развиваться процессы суггестии и контрсугге-

стии, нацеленные на сохранение данного организма.

Признание существования таких регуляторов психологического

межгруппового (межэтнического) пространства, тем более в функ-

ции социально-психологической защиты, влечет за собой необходи-

мое признание существования объекта, нуждающегося в защите. В

качестве такового выступает социальная (этническая) группа как

самостоятельный субъект межгруппового взаимодействия и взаимо-

восприятия и такие ее характеристики, как уникальность и специ-

фичность. В самом общем смысле объектом защиты является этни-

ческая культура. Этим обеспечивается ее сохранность и надорганч-

ческий характер.

Очевидно, неотъемлемое свойство социальной формы дви-

жения материн - существование человечества в форме отдель-

ных групп, оощностсн. социальных ядер и т. д., и процессы сугге-

стии и коитрсуггестип регулируют это сущестпованне и сфере

социальной перцепции, подключая когнитивные процессы кау-

зальиоЛ атрибуции, деиидивидуализации и другие, придания им в

случае необходимости жесткий, нормативный и очень часто так

называемый необъективный характер.

Впрочем, не всегда суггестия и контремтсстия выступают в

форме защиты (т. е. способствуют обоеоблению). иногда они мо-

гут < обслуживать> процессы сближения и выступать в форме

внешнегрупповой суггестии (притяжение) и внутригруниовой

контрсуггестии (размывание, распад данной социальной группы).

Адекватность группового восприятия можно назвать также груп-

повой (этнической) толерантностью. В данном подходе этническая

толерантность в сфере социальной перцепции понимается как от-

сутствие негативного отношения к другой этнической культуре, а

точнее - наличие позитивного образа иной культуры при сохранении

позитивного восприятия своей собственной.

Это значит, что этническая толерантность не является след-

ствием ассимиляции как отказа от собственной культуры, а явля-

ется характеристикой межэтнической интеграции, для которой

характерно < принятие> или позитивное отношение к своей этни-

ческой культуре и к этническим культурам групп, с которыми

данная группа вступает в контакт, 1акое понимание адекватности

груинового восприятия ба.п1руется на посчулате ценностного ра-

венства этнических культур и отсутствия в этом плане преимуще-

ства одной культуры перед другой.

Под этим углом зрения явление этнической ннтолсрантности

(или неадекватности группового восприятия) представляет собой

преимущественно негативное восприятие иной этнической культуры

при сверхнозитивном восприятии собственной, или широко извест-

ное явление ингруннового фаворитизма и аутгрупповой дискримина-

ции в социально-перцептивной сфере.

Почему же возникает неадекватность группового восприятия или

межгрунповая (межэтническая) интолсрантность? С точки зрения

данного подхода, явление этнической интолерантности в сфере со-

циальной перцепции вызывается активизацией процессов внутри-

групповой суггестии (направленных на < сплочение> группы) и

внешнегрупповой контрсуггестии (перцептивного < отдаления> от

иной культуры). Эти процессы выступают в роли механизмов соци-

ально-психологической защиты от инокультурного влияния и слу-

жат сохранению группы как единого и целостного субъекта меж-

группового взаимодействия, сохранению се культурной идентично-

сти (и, возможно, культуры в целом).

Степень активизации механизмов социально-психологиче-

ской защиты зависит, в основном, от двух факторов:

1) 07' культурной лнстипцни: чем более непохожей, отличной

от своей собственной воспринимается этнической группой куль-

ss^;.-'^ ^

тура общности, с которой она взаимодействует, тем сильнее дан-

ная этническая группа может развивать механизмы социально-

психологической защиты от инокультурного влияния в виде вну-

тригрупновой суггестии и внешнегрупповой контрсуггестии, ве-

дущих к увеличению неадекватности межгруппового восприятия

и этнической интолерантности;

2) or степени целостности и самостоятельности группы как

субъекта межгруппового (межэтнического) взаимодействия и

взаимовосприятия: нарушение целостности группы (под влияни-

ем внешних, часто непсихологических причин) может привести к

угрозе позитивной групповой идентификации ее членов и вслед-

ствие этого активизировать защитные механизмы внутригруппо-

вой суггестии (в целях повышения позитивной групповой иденти-

фикации) и внешнегрупповой контрсуггестии (в целях перцеп-

тивного < отдаления> от других групп). Это неизбежно приводит

к неадекватности межгруппового восприятия и аутгрупповой (эт-

нической) интолерантности.

Таким образом, данный подход предлагает взглянуть на происхо-

ждение феномена неадекватности группового восприятия с другой

стороны, а именно, со стороны самой оценивающей группы, в таком

случае общую схему генезиса межгрупповой интолсрантности мож-

но представить таким образом:

Утрата внутренней сбалансированности, трудность

адаптации к новому состоянию (в результате контакта

с < далекой> культурой или утраты целостности группы)

Ф

Угроза позитивной групповой идентификации

^

Активизация механизмов социально-психологической

защиты (внутригрушювой суггестии и внешнегрупповой

контрсуггестии)

^

Возникновение неадекватности ингрушювого и аутгруп-

пового восприятия (этнической интолерантности,

этноцентризма, шовинизма)

Понимание генезиса неадекватности группового восприятия как

результата психологической защиты в сфере социальной перцепции

позволяет более тонко и адекватно анализировать процессы меж-

группового восприятия, выясняя их истинную природу и направлен-

ность, отличая естественные проявления неадекватности группово-

го восприятия в функции психологической защиты от психологиче-

ских проявлений этноцентрнзма и национализма как манипулятин-

ных акций в политических целях.

В таком понимании происходит децентрация фокуса сознания

с себя па другого, и это - единственно возможный путь установ-

ления подлинно нравственного отношения к окружающему миру

Е^^

во всех его проявлениях. На основании такого подхода могут

быть предложены и осуществлены конструктивные, а не силовые

только решения межгрупповых (межэтнических) конфликтов,

что позволит избежать (или будет способствовать ослаблению)

их трагических исходов.

Более поздние исследования в русле данного подхода (Лебеде-

ва Н.М., 1997) позволили вывести социально-психологический за-

кон связи между позитивной этнической идентичностью и этниче-

ской толерантностью: в норме для группового (этнического) созна-

ния характерна тесная внутренняя связь между позитивной группо-

вой (этнической) идентичностью и аутгрупповой (межэтнической)

толерантностью. В неблагоприятных социально-исторических усло-

виях данная связь может распадаться или становиться обратной. При

возникновении этнической интолерантности в действие вступают ме-

ханизмы социальной перцепции, направленные на восстановление по-

зитивной этнической идентичности, а вслед за ней - и толерантности.

Подобный взгляд на проявления этнической интолерантности (и

этноцентризма в целом) как на результат действия механизмов соци-

ально-психологической защиты ради сохранения позитивной этни-

ческой идентичности (и тесно связанной с ней этнической толерант-

ности!) позволяет более глубоко постичь мудрую природу психоло-

гических механизмов человеческой саморегуляцин, результатом и

целью которых является сохранение этнической культуры и этниче-

ского мира.

КРОСС-КУЛЬТУРНЫЕ

ИССЛЕДОВАНИЯ

ИНГРУППОВОГО ФАВОРИТИЗМА

огласно данным многих исследований, ингрупповой фавори-

тизм в межличностном общении появляется тогда, когда межлично-

стная антипатия ассоциируется с групповым членством. Этот фено-

мен может появиться даже в том случае, если групповое членство

произвольно, а члены аутгруппы являются близкими друзьями.

Ингрупповой фаворитизм уменьшается тогда, когда членство в

социальных группах < скользящее>, т. е. в одних случаях партнер по

контакту воспринимается как принадлежащий к аутгруппе, а в дру-

гих - как член ингруппы.

В исследованиях в Новой Зеландии выяснилось, что как евро-

пейцы (индивидуалистическая культура), так и полинезийцы

(коллективистская культура) в ситуации межгруппового взаимо-

действия демонстрируют ингруппоцой фаворитизм, но полине-

зийцам свойственна большая сдержанность в демонстрации аут-

групповой дискриминации и большее великодушие по отноше-

нию к членам аутгрупп по сравнению с европейцами.

Первичная интерпретация данных этого исследования сводилась

к идее, что члены коллективистских культур менее склонны прояв-

лять аутгрупповую дискриминацию, чем члены индивидуалистиче-

ских культур. Позднее было высказано предположение, что нет раз-

личия в отношении к аутгрупиам у данных типов культур, скорее они

отличаются в < силе> разделения на ингруппы и аутгруппы.

Например, в коллективистских культурах разделение между

< своими> и < чужими> гораздо более четкое, чем в индивидуали-

стических, поэтому и отношение к аутгруппе в индивидуалисти-

ческих культурах более толерантное, чем в коллективистских.

М. Бонд и соавторы предположили, что в индивидуалистических куль-

турах групповые стереотипы имеют большую публичную поддержку,

чем в коллективистских. Они объяснили это результатами социализации:

в коллективистских культурах для поддержания групповой гармонии ре-

комендуется < подавить> открытый конфликт, а в индивидуалистических,

наоборот, допустимо разрешать конфликт открыто, < на публике>.

Ряд других исследовании показал, что некоторые аспекты ин-

группового-аутгруппового поведения являются результатом сочета-

ния измерений культурной вариативности.

М. Бонд с соавторами, например, установили, что китайцы

менее критичны к обидчикам из аутгрупп. если они занимают бо-

лее высокий статус, что несвойственно американцам. Это объяс-

няется комбинацией измерений по направлениям < индивидуализм -

коллективизм> и < дистанция власти>.

Межгрушювой контакт. Большинство исследований последствий

межгруппового взаимодействия основано на так называемых < кон-

тактных гипотезах> (согласно которым не количество контактов

снижает < предрассудки>, а природа или качество контакта).

Ученые выделяют 5 необходимых условий уменьшения предубе-

жденности к членам аутгруппы:

1) равный статус индивидов;

2) негативные аутгрупповые стереотипы не должны подтвер-

ждаться:

3) наличие кооперации (т. е. участники контакта должны рабо-

тать на общую цель);

4) ситуация взаимодействия с высоким < потенциалом обязательности>;

5) климат < социальной поддержки>.

Большинство моделей, объясняющих, как различные типы меж-

группового контакта влияют на межгрупповые отношения, основа-

ны на межличностной, а не на межгрупповой перспективе.

М. Хьюстон и Р. Браун уточнили разделение межличностного и

межгруппового поведения, предложенное Тэджфелом. Согласно их

идее, межличностное взаимодействие между членами различных

групп способствует изменениям стереотипов только тогда, когда

другие индивиды рассматриваются как представители аутгрупп.

Одним из побочных продуктов межгруппового контакта счита-

ются аффективные реакции.

В кросс-культурном исследовании восьми культур было уста-

новлено. что взаимодействие с незнакомыми людьми (членами

аутгрупп) сопровождается большим страхом, чем со знакомыми

(членами иш-рмш). Это исследование также показало, что по от-

ношению к незнакомым ирисутстнуег меньшая вербализация

(меньшее желание пыразить свои чунстна и словах) и менылин

контроль над выражением гнева (Gudyklinst ct aL. 198S).

Интенсивность межкультурных контактов также влияет на толе-

рантность II выраженность этнической идентично