Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры

Тема 18

Зарождение русской культуры

Факторы самобытности русской культуры 2/ Зарождение русского этноса. Культура древних славян

Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры

1.

Факторы самобытности русской культуры История российской культуры органически включена в процесс развития мировой культуры. Оценка культуры любой страны, повторяя определенные типологические закономерности, в то же время, как правило, самобытна, носит неповторимый, оригиналь­ный характер. Самобытность культуры обусловливается рядом факторов материального, социального и духовного характера. Исследователи русской культуры считают, что ее оригиналь­ность и неповторимость обусловлены сочетанием совокупности следующих факторов исторического развития:

1. Специфика геополитической доминанты, связанная с об­ширностью повторно колонизуемых славянских земель, недоста­точной плодородностью последних, трудностями их возделывания.

2. Многообразием этнического материала: территорию, на которой впоследствии образовалось русское государство, населя­ло более 150 племен.

3. Ярко выраженной государственно-религиозной доминан­той. которая была связана с особенностями механизмов нацио­нально-государственной и культурной консолидации.

4. Характером власти, способом и последствиями закрепо­щения свободных ратаев.

5. Заимствованием из иных культур.

Все эти факторы на протяжении истории России действо­вали постепенно, однако особую значимость имели на начальных этапах культурно-исторического развития. Рассмотрим более по­дробно характер выделенных выше факторов.

Любая культура начинает свое становление и развитие в определенных природных географических условиях. Русская культура начала свое становление в границах Восточно-Енро- пейской (Великой Русской) равнины, которая отличается огром­ными открытыми территориями, практически полным отсутст-

вием гор, что делает ее разомкнутой вовне, большим количест­вом рек, компенсирующим выход к морям и океанам, природны- | ми богатствами. Вместе с тем, эта равнина характеризуется ярко выраженной зональностью, наличием разнообразных природ­ных регионов — от тундры на севере, лесной и лесостепной поло­сы в центральном и центрально-черноземном районе до степной и лесостепной на юге.

Разнообразие природных зон дало возможность интенсив­но развивать промыслы, что способствовало не только активиза­ции населения, но и быстрому формированию торговых связей, включению Руси в давно сложившиеся в данном регионе поли­тико-экономические отношения. Важным фактором, выполняв­шим интегративную роль, были реки. Многочисленные, глубо­кие и спокойные русские реки выполняли роль дорог, вокруг ко­торых складывались устойчивые хозяйственно-экономические связи и благодаря которым Русь обретала контакты с остальным миром. Наиболее значимыми интегративными осями были зна­менитый путь «из варяг в греки» и волжский торговый путь в Болгарское царство и Хазарский каганат.

Ярко выраженная зональность и разнообразие природных условий дополнялась четкой ритмичностью климатических пе­риодов, что задавало своеобразную окраску всему циклу русско­го образа жизни: короткое лето быстро сменялось затяжной осе­нью и суровой зимой. Если в Западной Европе сельскохозяйст­венные работы производятся с февраля по ноябрь (с 60-дневным мертвым сезоном), то в России для подобной деятельности в году пригодны только 130 дней. Низкие урожаи при больших затратах труда, большое количество неосвоенных территорий в условиях критического земледелия приводили к формированию экстен­сивного землепользования и постоянно протекающим процессам колонизации новых земель.

Русская самобытная культура формировалась на основе синтеза, переплавки в единый конгломерат многообразного эт­нического материала. Восточно-Европейская равнина была мес­том постоянного переселения народов, когда многочисленные пле­мена, выброшенные на ее пространства разнообразными истори­ко-культурными катаклизмами, образовывали недолговечные союзы и объединения, сменявшие друг друга, и оставляли после себя культурно-значимую память. В III веке здесь образовался готский союз племен, в IV — карпатский межплеменной союз, в это же время в северном Причерноморье доминировали в течение приблизительно ста лет гунны, с VI в. резко усилилась активность тюркских племен, прежде всего аваров. VIII-IX века прошли под знаком хазар, подчинивших славянские племена, на смену хаза-

рам в IX-XI веках пришли печенеги, затем огузы и в XI-XIII веках половцы. Разнообразие этнического материала и богатство куль­турных влияний рождало сложные процессы взаимодействия и взаимодетерминации различных культурных элементов, что сообщало русской культуре «пограничный» характер.

Русская народность формировалась на базе слияния мно­гих племен. Восточно-Европейскую равнину населяло множество славянских племен: тиверцы, угличи, дулебы, бужане, волыняне, поляне, древляне, дреговичи, радимичи, северяне, вятичи, кри­вичи и др., которые активно взаимодействовали с угро-финскими, тюркскими и иными племенами.

Разнообразие этнического субстрата было тесно связано с существованием различных верований, разнообразием прото- государственных и государственных форм. При быстром форми­ровании хозяйственно-экономических, торговых и военно-поли­тических связей и структур данные факторы требовали унифи­кации и универсализации, которые могли быть осуществлены на основе государственной централизации и религиозно-идеологи­ческой консолидации. Именно государственно-религиозная де­терминанта как потенциально объединяющий фактор стано­вится определяющей для всей культуры Руси.

Государственность фактически оформилась благодаря уча­стию норманнов. Легенда о призыве варягов излагается в «Повес­ти временных лет». Призыв Рюрика Гостомыслом для управления славянами преследовал, по-видимому, цели нормализации власти и упорядочивания отношений в обществе в условиях этнического разнообразия и постоянных межплеменных стычек. В этом случае надэтнический фактор, внеплеменной лидер выступал наиболее нейтральным, интегрирующим нача том. Следует отметить, что на русскую государственно-политическую традицию оказывали влияние не только европейская (западная) традиция (через нор­маннов), но и восточная (через хазар и половцев). И это отразилось даже в наименовании русских предводителей периода военно-де­мократических союзов и становления государственных структур: вплоть до XI в. они носили титул кагана, а не князя.

Государственно-политическое управление на Руси имело многообразные формы. В Псковско-Новгородской республике вплоть до XI в. господствовал институт «народоправства» через вече. В Ростово-Суздальской земле, которая первоначально рас­сматривалась как далекая окраина Киевской Руси, достаточно обособленной в силу йриродных причин с малопролодородными землями и довольно малочисленным населением, княжеская власть изначально имела более сильный характер, чем в других районах. Данный фактор дополнялся рано появившимся хорошо развитым институтом подданства и формированием специфиче­ского отношения к князю не только как к первому среди равных, защитнику и покровителю, но и как к «отцу и Богу». Все это, види­мо, способствовало укреплению государственно-политической модели княжеского единовластия, из которой впоследствии раз­вилась власть царя.

Существенным элементом формирования самобытной русской культуры явилась христианизация населения. Иссле­дователи отмечают два пути проникновения христианства на Русь — византийский и моравско-болгарский. Знакомство Руси с христианством осуществлялось задолго до ее официального крещения Владимиром в 988 г., и оно было связано с контактами Руси с Римом, Византией, западноевропейским миром. Русские торговцы и военная дружина подолгу жили в Византии и Болга­рии, на Крите, в Германии, Сирии, Египте, Моравии. Они были хорошо знакомы с иудаизмом, исламом, Римским, Александрий­ским, Византийским царствами. Представители этих религий постоянно жили и в самой Руси в качестве наемников, ремеслен­ников, купцов, толмачей, военнопленных. Факты свидетельст­вуют, что уже в IX веке на Руси появились первые домовые церк­ви, церковная утварь и книги. Княгиня Ольга приняла крещение в 955 г. Крещение на Днепре в 988 г. Князем Владимиром офици­ально закрепило процесс христианизации Руси. И на этом этапе особенно заметно ощущалось влияние болгаро-моравского фак­тора. Из болгарских земель на Русь пришли первые пастыри, ве­роучительные книги, первые писцы и «мужи ученые».

В отличие от Западной Европы, где становление христиан­ства шло от «низов к верхам», потребовав для обретения статуса государственной религии несколько столетий, на Руси христианст­во было объявлено государственной религией как бы в «одночасье», «одномоментно». И то, что христианство было сознательно «выбра­но» и внедрено «сверху», создало в русской культуре феномен дво­еверия — христианско-языческого синкретизма, которое постоян­но будет сказываться в особенностях русского правое тавия.

По мере оформления национальной церкви происходило становление национального государства. Изначально русские князья лично участвовали в формировании национальных осо­бенностей христианского культа. В результате сложился симбиоз веры и власти, церкви и государства, который наложил серьез­ный отпечаток на всю русскую историю.

Вместе с христианством на Русь пришли культурные цен­ности всего христианского мира, но прежде всего Византии и Рима. Основной корпус письменных источников, посредством которых Русь приобщалась к культурным традициям античного и христи­анского мира, был представлен преимущественно византийски­ми произведениями. Вместе с византийским культурным влияни­ем на Русь пришли две основных византийских культурных па­радигмы: аскетическая и гуманистическая.

Процессы взаимовлияния культур не предполагают пассив­ного усвоения культурного наследия одной страны (в данном слу­чае Византии) другой страной (Русью). Они предполагают отбор того, что та или иная культура считает для себя необходимым и ес­тественным в разнообразии предлагаемых образцов. Поэтому при­менительно к любой культуре, в том числе и русской, некорректно говорить о простом копировании, простом заимствовании уже на­работанного другими цивилизациями. Русь отбирала и адаптиро­вала то, что ей было необходимо, хорошо ассимилировалось в ее культурном организме, служило для его развития. В огромном на­следии Византии каждая из двух существующих традиций с ус­пехом могла быть усвоена Русью: для одной позиции характерна ориентация на аскетический и экклезиологический опыт, опреде­ленное равнодушие к античному интеллектуальному наследию и имперской идее, акривистское восприятие церковных установ­лений. Для другой — пристрастие к античному наследию, попыт­ки синтезировать христианский опыт и ученую традицию, уни­версалистское имперское сознание, при котором империя и все­общность церкви оказываются двумя взаимосвязанными аспектами вселенской роли христианства, икономия как принцип отношений с властью и обществом. В двух этих традициях (аске­тической и гуманистической) одни и те же изначальные элементы (христианство и античное наследие) сочетались в разной пропор­ции. Русь выбрала аскетическую парадигму, восходящую к идеа­лам первоначального христианства, с его тягой к рассмотрению общества как братской монашеской общины: данный момент ярко проявился в эпоху Ивана Грозного, который попытался реформи­ровать общество в связи с этим образцом, создав так называемую монастырскую утопию. Этот выбор был сопряжен с большим риго­ризмом (бескомпромисность), снижением роли богословской ре­флексии, господством обрядово-бытовой регламентации. Данная тенденция закреплялась не только отбором тех сочинений, кото­рые переводились для Руси, но и сформировавшейся системой образования, носившего ярко выраженный катехитический ха­рактер. Все это привело к тому, что корпус сочинений, отобранных и используемых на Руси, по своему объему соответствовал «сред­ней монастырской библиотеке». Вместе с тем их хватило, чтобы выработать на их основе национальную литературу, традиции соб­ственного летописания, сформировать представления об истинно­христианских нормах власти и отношениях ее с «миром».

Зарождение русского этноса.

Культура древних славян Проблема зарождения русского этноса, временные рамки, истоки и исторические корни являются сложной и отчасти нерешенной проблемой. В отечественной литературе по этому вопросу выска­зываются различные точки зрения. Однако ученые сходятся во мнении, что реальными предшественниками русского этноса были восточные славяне, принадлежащие к группе индоевропейских народов. Основным историческим источником, раскрывающим ис­токи русского этноса, является «Повесть временных лет».

Геополитическое пространство Древней Руси — Восточ­но-Европейская равнина — находилось на стыке Восточного и Западного миров. Поэтому формирование русского этноса и его самобытной культуры происходило под мощным влиянием раз­нонаправленных цивилизационных факторов. С одной стороны, мощное влияние оказывала Древнегреческая и Древнеримская культура, которая распространялась на северном побережье Черного моря и в Приазовье благодаря колонизации этих земель и созданию там городов-крепостей. С другой стороны, со стороны Востока, Великой степи на территорию, занятую славянами, пе­риодически накатывались волны кочевников: хазар, скифов, сар­матов, половцев, печенегов и т. д.

Прародителями русского этноса являются восточные сла­вяне — анты (поляне). Исторические источники говорят о том, что уже в VI ь. н. э. восточные славяне имели заметные успехи в обла­сти материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия.

В VII1-IX веках на Восточно-Европейской равнине идет интенсивное развитие экономики. Пашенное земледелие вытес­няет подсечное, выделяются ремесла, завязываются тесные тор­говые связи с Византией, Востоком и Западной Европой. В торгов­ле с Востоком большое значение имеют контакты с хазарами, ко­торые открывают славянам безопасный путь в Азию.

Развитие торговли предполагает относительно раннее су­ществование у восточных славян городов. Летописи не приводят времени их появления. Они были «изначала»: Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев. Все эти города расположены на речных, торговых путях. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь на­зывалась страной городов — «Гардарикой».

В начале IX века идет постепенный процесс складывания государственности. Историки отмечают существование в 30-е го­ды IX века двух очагов государственности. Первый из них форми­руется в Поднепровье на землях полян и их соседей. Центром это-

го государства был Киев. Название этого государства неизвестно. Иногда его называют Каганат русов, поскольку глава этого госу­дарства по аналогии с соседним хазарским носил титул Кагана.

Второе государство складывается далеко на Севере — Северное княжество с центром в Ладоге, затем — Новгороде. О том, что происходило в этом государстве до 60-х годов IX века известно очень мало. Первые летописные сведения связаны с по­явлением здесь в 862 году варяжского правителя Рюрика. «По­весть временных лет» сообщает, что именно в этот год граждане Северного княжества, чтобы защитить себя от набегов иноземцев и преодолеть внутренние распри, призвали варягов и сказали им: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами».

Современные историки и лингвисты считают, что термин «русь» имеет двоякое происхождение: скандинавско-финское «русь» — это вооруженные люди в лодках, гребцы, участники морских походов, так финское население называло варягов — ви­кингов. И это совпадает с версией «Повести временных лет», где «рус» выступает как название одного из норманнских племен, представителем которого является Рюрик.

Таким образом, в соответствии с «Повестью временных лет» — представитель племени русов с семьей и дружиной был приглашен для правления в уже существующем славянском госу­дарстве. Способ призвания князя с дружиной был широко распро­странен в Европе в раннее Средневековье. Само по себе призвание иноземного князя не меняло славянской природы существующего общества. Однако говорить о чистых славянских истоках русского этноса было бы большой натяжкой. Древнерусская народность складывалась на основе широкого взаимодействия нескольких субэтнических компонентов. Она образуется как этническая общность на базе соединения трех хозяйственно-технологичес­ких регионов — земледельческого, скотоводческого и промысло­вого, а, следовательно, и трех образов жизни — оседлого, кочево­го, бродячего, в смешении нескольких этнических потоков: сла­вянского, балтийского, с заметным влиянием тюркского.

Значительную роль в формировании того или иного этноса играет духовная культура. Важнейшими компонентами этой культуры являются язык и религия. Язык Древней Руси, без со­мнения, имел славянское происхождение, хотя и он испытывал влияние языков других народов.

Славянские истоки доминируют и в древнерусской религии. Религиозные верования и культовые обряды Древней Руси приня­то называть язычеством. Язычество — это ранняя форма религи­озного освоения мира. Языческие религии представляют собой по­литеизм — многобожие. Как и у других народов, формирование ре­лигиозных представлений древнерусского народа прошло опреде­ленную эволюцию. На первом этапе обожествлялись силы приро­ды. Религиозные системы этого этапа носят анимистический ха­рактер. В этих представлениях обожествлялись силы природы в виде богов и различных духов. Славяне поклонялись Матёри- Земле, довольно развиты были водяные культы: русалок, водяных, морян и т. д. Почитались также леса и рощи, их считали жилищами богов и духов. Особо важные культовые действия совершались в честь бога Солнца — Даждь-бога и Бога ветра — Стрибога.

На втором этапе значительное развитие в древнерусских ве­рованиях и обрядах получает культ предков, который связывался с богом Родом. Род олицетворял начало жизни, продолжение рода. Не случайно корень «род» является основой многих русских слов (народ, родина, родник, родной, родить, урожай и т. д.). Род представ­лялся в качестве космического вселенского существа. Прародитель­ницы Рода именовались Рожаницами и почитались так же, как Род. С культом Рода был связан культ богини Мокоши ■ — хозяйки рога изобилия, матери-земли, имеющей финское происхождение, а так­же Леды — покровительницы весенней пробуждающейся силы. Если земледельческое начало было представлено почитанием Мо­коши и Леды, то скотоводческое — почитанием бога Велеса.

С выделением семьи в культовой системе древних русов значительное место занял семейный предок — домовой, охра­няющий дом, его жителей и хозяйство. На третьем этапе разви­тия языческой религии Древней Руси формируется иерархия богов и создается их пантеон. Главными богами этого пантеона признавался громовержец Перун. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. Так, покровитель скота бог Велес становится одновременно богом богатства и торговли.

У славян существовали довольно развитые формы язычес­кой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы маги­ческих действий, практическая цель которых в том, чтобы воздей­ствовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, кото­рые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействия на психику. Языческая обрядность включала и раз­личные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опаснос­тей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славян­ском фольклоре (образы березки, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм, скорее, был местом хранения предметов по­клонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инстру­ментах, элементами театрализованных действий.

В целом верования народа Древней Руси представляли довольно сложную мировоззренческую и ценностную систему, в которой нашли свое выражение весь накопленный опыт, зна­ния и нравственные устои становящегося русского этноса.

Таким образом, в результате синтеза различных укладов жизни, на основе экономической деятельности, складывающихся первоначальных основ государственности, ассимиляции культу­ры различных народов на значительной части Восточной Европы сформировалось своеобразное общество — Древняя Русь, поло­жившая начало формированию русского этноса и Российского государства.

3.

Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры Наследницей Древней Руси и дальнейшим этапом в становлении русского этноса является Киевская Русь. Киевская Русь — это общество с относительно высокой степенью государственности. Однако несущим элементом любой культуры является религия. Религия — не просто вера в сверхъестественное или система об­рядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представления о человеке, его месте в мире, которые обусловли­вают ценностные ориентации и практическое поведение. Поэтому ученые справедливо полагают, что важнейшей вехой на пути ста­новления русского этноса было принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владими­ром в 988 году. Однако принятие православия не ограничивается этим актом. Оно имеет длительную историю: распространение христианства на Руси началось задолго до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

Православные источники связывают проникновение христи­анства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельнос­тью апостола Андрея Первозванного в первом веке н. э., который, якобы, после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа на­правился проповедовать его учение в Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до великого Новгорода». Исторических источников, под­тверждающих версию миссионерской деятельности апостола Анд­рея, не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира, княгиня Ольга была христианкой. Христиа­нами были и некоторые видные дружинники князя Владимира.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина хри­стианизации Руси, и почему князь Владимир выбрал именно право­славие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Князь Владимир был крупным государственным деяте­лем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий по­литеизм не соответствует политическим и духовным потребнос­тям государства. В 980 году Владимир предпринял первую ре­лигиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый панте­он во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка повсе­местного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, кото­рым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так на­зываемые мировые религии: христианство и ислам.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура «выбора вер». Ки­евская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в котором господство­вал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедо­вали ислам, православной Византией и католическими государ­ствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определения наилучшей веры. Выпол­нив задание Великого князя, послы вернулись и однозначно от­дали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.

Однако не эти обстоятельства сыграли главную роль в при­нятии православия. Решающим фактором обращения к религи- озпо-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духов­ная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениями князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. При­нятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сес-

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм, скорее, был местом хранения предметов по­клонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инстру­ментах, элементами театрализованных действий.

В целом верования народа Древней Руси представляли довольно сложную мировоззренческую и ценностную систему, в которой нашли свое выражение весь накопленный опыт, зна­ния и нравственные устои становящегося русского этноса.

Таким образом, в результате синтеза различных укладов жизни, на основе экономической деятельности, складывающихся первоначальных основ государственности, ассимиляции культу­ры различных народов на значительной части Восточной Европы сформировалось своеобразное общество — Древняя Русь, поло­жившая начало формированию русского этноса и Российского государства.

3.

Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры Наследницей Древней Руси и дальнейшим этапом в становлении русского этноса является Киевская Русь. Киевская Русь — это общество с относительно высокой степенью государственности. Однако несущим элементом любой культуры является религия. Религия — не просто вера в сверхъестественное или система об­рядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представления о человеке, его месте в мире, которые обусловли­вают ценностные ориентации и практическое поведение. Поэтому ученые справедливо полагают, что важнейшей вехой на пути ста­новления русского этноса было принятие христианства п форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владими­ром в 988 году. Однако принятие православия не ограничивается этим актом. Оно имеет длительную историю: распространение христианства на Руси началось задолго до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

Православные источники связывают проникновение христи­анства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельнос­тью апостола Андрея Первозванного в первом веке н. э., который, якобы, после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа на­правился проповедовать его учение в Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до великого Новгорода». Исторических источников, под­тверждающих версию миссионерской деятельности апостола Анд­рея, не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира, княгиня Ольга была христианкой. Христиа­нами были и некоторые видные дружинники князя Владимира.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина хри­стианизации Руси, и почему князь Владимир выбрал именно право­славие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Князь Владимир был крупным государственным деяте­лем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий по­литеизм не соответствует политическим и духовным потребнос­тям государства. В 980 году Владимир предпринял первую ре­лигиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый панте­он во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка повсе­местного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, кото­рым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так на­зываемые мировые религии: христианство и ислам.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура «выбора вер». Ки­евская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в котором господство­вал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедо­вали ислам, православной Византией и католическими государ­ствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определения наилучшей веры. Выпол­нив задание Великого князя, послы вернулись и однозначно от­дали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.

Однако не эти обстоятельства сыграли главную роль в при­нятии православия. Решающим фактором обращения к религи­озно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духов­ная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениями князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. При­нятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сес­трой византийского императора принцессой Анной — и, таким об­разом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с та­кой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере обеспечивала ослабле­ние набегов на Русь многочисленных кочевых племен, населяв­ших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом.

И еще один момент сыграл свое значение при выборе право­славия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, Библия и другие богослужебные книги также испс пьзова- лись на этом языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгар­ских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.

Утверждение православия в качестве государственной ре­лигии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудно­стями, Религия, как отмечалось ранее, это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядности. Это образ жизни, определенная система идей, верований, ценностных ориентаций и т. д. С религиоз­ными верованиями связаны такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы, система пи­тания и т. д. Поэтому процесс христианизации означал ломку сло­жившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта.

Христианизация повсеместно встречала сопротивление на­селения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати при­шлось приложить немало усилий, а иногда и применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни. Неоднократно поднимались восстания против хрис­тианизации. Истории известны наиболее крупные из них в Сузда­ле, Киеве, Новгороде.

Значительную роль в христианизации Руси сыграли монас­тыри, появившиеся на ее территории в середине XI века. В монас­тырях готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монас­тырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем горо­дам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII века на Руси функционировало около 80 монастырей.

Исторические исследования свидетельствуют, что христи­анство распространялось на Руси в двух формах: в письменной книжной традиции для элиты и в устной традиции для простонаро­дья. Поэтому на Руси каждая социальная группа имела свои пред­ставления о сущности христианства и его предназначении в жизни общества. Правящая элита, священнослужители, монашество на основе книжных источников в большей мере овладевали канониче­ским вероучением, христианской мифологией, догматикой, симво­ликой, обрядностью. В простонародье долгое время существовало оригинальное сочетание христианства и язычества. Крупнейший специалист по культуре Древней Руси академик Б. А. Рыбаков спе­циально подчеркивает, что на Руси новое миропонимание не вы­тесняло старое, а добавлялось к нему. Ярким примером влияния языческих традиций является сохранение вплоть до XV-XVI вв. курганных захоронений в противовес христианским правилам по­гребения и ношение вместе с крестом языческих оберегов. Пере­житками языческих верований был обычай, наблюдаемый иссле­дователем А. М. Сахаровым еще в середине XIX в. В некоторых деревнях Севера России крестьяне приходили молиться в цер­ковь со своими домашними иконами, совершали моленье самосто­ятельно, перед своим собственным требищем клали на алтарь под свод кивория языческие жертвы (кутью и т. п.).

Синтез двух мировидений отчетливо обнаруживается в ху­дожественных памятниках того периода, например, украшение стен соборов резьбой, изображавшей по большей части язычес­ких персонажей (домовых, русалок, кентавров, сказочных зверей и птиц языческого пантеона). Присутствие языческой символики, выполнявшей обережную функцию, можно найти даже в церков­ных и монастырских ризницах.

Слияние языческих верований и идеалов первоначально­го христианства проявилось в феномене юродства. Юродивые, первым из которых был Покопий Устюжутский, воспринима­лись как глашатаи Правды, прорицатели, защитники народных интересов. Юродивые вели особый образ жизни, и их называли «народными святыми». Все это говорит о существовании на Руси народной, неортодоксальной трансформации христианства, сво­еобразного «христианско-языческого синкретизма», который дает о себе знать и в такой особенности русского православия, как «обрядоверие», и в появлении плебейских ересей, и в том на­пряжении, которое постоянно присутствует между официаль­ной церковью и народной религиозностью.

Принятие христианства имело огромное значение для все­го русского общества. Христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объ­единила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции, и на этой основе произо­шла гуманизация общества. Значительным культурным перево­ротом было введение единой письменности. Принятие христиан­ства способствовало становлению городской культуры в преиму­щественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строитель­ство, книжное дело, литература, история и философия.

На основе христианизации происходит становление ново­го типа государственности в Киевской Руси. Государственность на Руси в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церков­ной властью, при главенстве первой над второй. В первой полови­не XI века начинается оформление церковной юрисдикции. В ве­дение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII века церковь стала осуществ­лять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводит­ся церкви в международных делах, связанных с углублением от­ношений с христианскими государствами и церквями.

В целом благодаря принятию христианства, Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит, и стала равноправным элементом европейского цивилизацион­ного процесса. При этом русская культура не утратила своего самобытного характера. Христианство, заимствованное от гре­ков, и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в ко­нечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а рус­ским. Это обрусение христианского верования и церкви рано на­чалось и шло в двух направлениях. Первая — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встре­тились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имею­щим отношения к вере, вопреки мнению грёка-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, не­достаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было усвоено русскими, как и все, что попадало извне.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X -XIII веков происходил сложный психо­логический слом языческих верований и становление христиан­ских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без наси­

лия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравствен­ных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценност­ные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство де­лало человека носителем новой морали, основанной на культуре, совести, вытекающей из евангельских заповедей.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христиан­ство было принято в восточном варианте, имело и иные последст­вия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея про­гресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого зна­чения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказы­валось существенно. Установка европейского типа на преобразу­ющую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стиму­лировало стремление к самосовершенствованию, приближению, к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преоб­разования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истин­ному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистичес­кая литература, которая вообще не имела отношения к христиан­ству. Но полностью отрезанной ох Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через визан­тийскую

культуру. Оставили свой след колонии в Причерномо­рье, велик был интерес и к античной философии.

удожественная культура Древней Руси

1/ Литература Древней Руси 2/ Архитектура и изобразительное искусство Киевской Руси

1.

Литература Древней Руси Важнейшим направлением развития самобытной русской куль­туры является устное народное творчество. Богатства устной художественной культуры нашло свое выражение в разнообраз­ной песенной и поэтической традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах и поговорках. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная поэзия, опиравшаяся в основном на языческие верования: заговоры, заклинания, об­рядовые песни, воспевание весеннего пробуждения природы, праздника урожая и т. д. Кроме того, существовал и племенной фольклор в виде пиршественных песен дружин. В дружинных песнях прославлялись князья, их подвиги.

Формирование древнерусского государства сопровождалось возникновением прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. К числу таких преданий относятся преда­ния о братьях Кие, Щеке, Хариве и сестре их Лыбеди — основателях Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести княгини Ольги древлянам и т. д.

Вершиной устного народного творчества является геро­ический былинный эпос, возникновение которого относят к се­редине X века. Былина — это устные поэтические произведения о прошлом. В основе былин зачастую лежат реальные историче­ские события, прототипом некоторых былинных героев являются реально существующие люди.

Вероятно, самой древней была былина о Волхе — князе- оборотне, который превращался в зверя, птицу, рыбу. Отправив­шись в Индийское царство, он и его дружина обратились в мура­вьев й проникли в крепость.

Проблемы объединения земель и столкновения князя с ме­стной общиной отразились в былине «Вольга и Микула». Микула для князя собирает дань с крестьян. Историческая реальность воз­действия викингов (Вольга — Олег) на славян отражена в том, что

землепашец оставляет свой плуг на поле и занимается военным ремеслом. Прославлению этого ремесла посвящено «Девгениево деяние» — герой убивает змея из удальства. Впрочем, образ змея начинает олицетворять врага вообще. Сказания о змееборцах име­ли широкое распространение в Византии, славянских странах (Болгарии, прежде всего) и проникли в русский эпос этого време­ни to Егории Храбром, Михаиле Потыке). Облик змея приобрел и Перун — в новгородском сказании. Змееборцем был и Добрыня Никитич (по поручению князя Владимира).

Формирование княжеских династий отражается в сюже­тах о сватовстве: Добрыня и Дунай добывают Владимиру дочь ли­товского короля. На самом деле былина интерпретирует истори­ческий факт — помощь Добрыни, дяди Владимира, в его женить­бе на полоцкой княжне Рогнеде.

С принятием христианства на старые сюжеты наложились новые мотивы: в былине «Бой Ильи с сыном» сын Сокольник угро­жает захватить Киев и сжечь церкви. Подчеркивается веролом­ство язычника — сын нарушает клятву и нападает на спящего от­ца, которого спасает нательный крест (в полтора пуда). Прямым проводником идеи торжествующего христианства является Але­ша Попович, сын ростовского священника Леонтия (епископа- грека, боровшегося с язычеством в X1 в.), является не просто геро­ем эпоса, о нем упоминают и летописные своды (в числе богаты­рей, погибших в битве на р. Калке в 1223 г.). В былинах об Алеше Поповиче змей изображен в человеческом облике — Тугарине Змеевиче. В княжеских палатах он ведет себя как библейский змей-искуситель и старается соблазнить княгиню Апраксеевну (за честь которой и вступается Алеша). Но в бою он летает (прав­да, на бумажных крыльях), пытается огнем спалить. Побеждает Алеша с помощью молитвы: Бог посылает дождь, крылья змея размокают, и Алеша одолевает его в конном бою.

Главные же темы былинного эпоса — борьба народа с ино­земными захватчиками, единство и величие Руси. Былины про­никнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину. В Древ­ней Руси былины часто пелись в музыкальном сопровождении иг­ры на гуслях, пробуждая и эмоционально закрепляя в памяти народа ярчайшие события, имена героев, их подвиги. Былины вы­ражали этические и политические идеалы Древней Руси. В цент­ре былин образы богатырей (например, Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича), наделенных высокими моральны­ми качествами, самоотверженно преданных Родине.

Значительным культурным переворотом в духовной жиз­ни Руси было введение единой письменности. Русский язык сфор­мировался на основе восточнославянских диалектов. Решающим этапом в формировании древнерусского языка явилось принятие христианства в виде православия. Православная церковь распро­страняла богослужебную и житийную литература. Уже в 80-х го­дах X века были осуществлены переводы многих библейских текс­тов, богослужебных книг, жития святых. Затем был осуществлен перевод «Богословия» Иоанна Дамаскина, а также славянский ва­риант «Шестиднева», повествования о сотворении мира и его уст­ройстве по представлениям христианского вероучения, а также «Хроника» Иоанна Малелы со сказанием о троянской войне. Эта литература приходила на Русь из Византии на греческом, из Бол­гарии — на старославянском языках. Письменность старославян­ского языка — старославянская азбука была составлена моравски­ми братьями Кириллом и Мефодием на основе греческого скоро­писного письма с добавлением букв коптского и самаритянского алфавитов. Таким образом, в ней удалось учесть специфику сла­вянской речи. Уже в XI-XII веках древнерусская письменная литература достигла высокого уровня развития.

Среди письменных памятников древнерусской культуры ведущее место принадлежит летописи. Летопись — это жанр ис­торического произведения, в котором повествование велось по го­дам. Рассказ о событиях каждого года в летописи обычно начи­нался Словами «В лето...». Отсюда название «летопись». Однако летописи — это не только записи о том, что произошло в годовом порядке, но и свод тех произведений литературы, которым на дан­ный момент располагал летописец. В летописи сводились истори­ческие повествования, жития святых, различные документы.

Летописание в Древней Руси возникло в XI веке как следст­вие развивающегося национального самосознания и потребности исторического самоопределения русского народа в той грандиоз­ной картине всемирной истории, которую давали переводные хро­ники. Поэтому обычно в летописи излагалась русская история от ее начала. Иногда летопись открывалась библейской историей и про­должалась античной, византийской и русской. Летопись — это не просто перечисление исторических фактов. В них воплотился ши­рокий круг представлений и понятий средневекового общества. Поэтому летопись можно рассматривать как синкретический па­мятник средневековой русской культуры. Наибольшую извест­ность и получила летопись «Повесть временных лет», записанная в начале XII века монахом Киево-Печерского монастыря Несто­ром. В этой летописи история славян и Руси рассматривается на фоне всемирной истории, предпринята попытка определить место славян среди других народов через возведение своих прародите­лей к потомкам легендарного библейского праведника Ноя. Нестор определяет границы исконно славянских земель и территории, ими освоенные. Он также подчеркивает древность и авторитет­ность славянской культуры, укрепляет историографическую кон­цепцию, согласно которой великие киевские князья ведут свой род от «призванного новгородцами варяжского князя Рюрика».

«Повесть временных лет» является важнейшим источни­ком по истории и культуре Древней Руси. Она вобрала в себя ро­довые предания, повести, сказания и легенды исторического и сказочно-фольклорного характера, жития первых русских святых и т. д.

Наряду с летописями в Древней Руси создаются сочинения 'церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты. Выдающимся памятником церковной литературы XI в. является «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. В этом произведении происходит органическое соединение бого­словской мысли и политической идеи. Илларион прославляет рус­ский народ среди других народов мира, утверждает мысль о ве­ликом предназначении Руси. Однако эта патриотическая мысль не связана с национальной ограниченностью. Илларион все время подчеркивает, что русский царод — это часть человечества, кото­рую спасает Евангелием и Крещением Иисус Христос.

Из памятников гражданской литературы тех времен до нас дошло также «Поучение Владимира Мономаха». обращен­ное к детям князя. Литературный прием обращения отца к де­тям был широко распространен в средневековой литературе. Таков, например, труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей», «Наставления» французского короля Людовика Святого и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха отличается среди них своей целенаправ­ленностью и высокой художественностью.

Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулиру­ет основные жизненные принципы. Он не ограничивается про­стым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а об­ращает внимание на нравственный образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, де­ятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь дол­жен проявлять заботу о смердах, челяди, «вдовицах», дав кре­стное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться и не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить гостя, откуда бы он к вам не пришел, простолюдин ли, или знат­ный, или посол — ибо они по пути прославят по всем землям...». Существенно то, что Мономах стремился убедить детей своих

своим собственным примером. В «Поучении» отразилась глубо­кая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление преду­предить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить поли­тический распад Древнерусского государства.

2.

Архитектура и изобразительное искусство Киевской Руси Наиболее зримым следствием принятия христианства стало возведение храмов. Христианский храм — это не просто место проведения культовых действий. Он всегда выполнял большую культурообразующую функцию. Храм всегда выступал нагляд­ной формой воплощения христианского вероучения, он являл собой материализованное мировидение средневекового челове­ка, символически фиксируя его место в мире, характер его от­ношения с Богом и церковью, рассказывая священную историю, делая понятной христианскую модель мира, начальные и ко­нечные этапы ее развития. В его интерьере четко определялось. место основных образов, символов, мифов христианства, вопло­щенных во фресках, иконах, пластике, произведениях приклад­ного искусства.

Символическим воплощением христианской истории, хри­стианского миропонимания становится в русской архитектуре крестово-купольнаякомпозиция, в которой сама идея креста, рас­пятия, крестной жертвы в соединении с символом неба — купо­лом, зримо воплощает единство небесного и земного, вечного и преходящего, святого и греховного, т. е. идею «обожения» «пол­ного и неслитного соединения личностей Бога и человека».

Каковы же конструктивные особенности храма кресто-ку- польной системы?

Это прямоугольный в плане храм. Его интерьер делится четырьмя или более столбами на продольные (по оси восток-за­пад) части — нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части интерьера размещаются ал­тарные помещения — апсиды, полукружиями выступающие на внешней стороне. В алтаре совершается богослужение и нахо­дится главная святыня — престол, на котором, как полагают ве­рующие, мистически присутствует сам Господь и совершается таинство евхаристии — причащение тела и крови господней. Поперечное пространство е западной части храма называется нартексом, или притвором (место, откуда начинается путь к Гос-

поду, где нет еще «света божественной истины»). В этой же за­падной части на втором ярусе располагаются хоры, где находи­лись князь и его приближенные во время богослужения. В экс­терьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами (по- древнерусски, лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой.

Существенной особенностью зодчества Киевской Руси яв­ляется, с одной стороны, следование византийским традициям, с другой, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Одним из первых христианских каменных храмов, построенных византий­скими мастерами в Киевской Руси, была церковь Пресвятой Бого­родицы. Она была заложена сразу после принятия христианства, закончена и освещена в 996 г. Князь Владимир пожаловал ей де­сятую часть своих доходов, и с тех пор ее называют десятиной. Уже церковь Пресвятой Богородицы («Десятинная») имела ряд особенностей, которые резко отличали ее от византийских хра­мов. Хотя церковь Пресвятой Богородицы представляла собой в плане шестистолпнный храм с тремя апсидами и галереей, в ней были воплощены чисто русские, не канонические для Византии черты: многокупольность (25 куполов), акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции.

Своеобразие храмов Киевской Руси в их пышности и то­жественности, которые проявляются как во внешнем облике, так и в интерьерах. Другой отличительной чертой искусства Ки­евской Руси домонгольского периода является монументаль­ность форм. Средствами монументализации были крупный мас­штаб сооружений, особая структура линий, отдаленно напоми­нающая античную классику.

Ярким примером такого монументального синтеза искусств является храм Святой Софии в Киеве (заложен князем Яросла­вом Мудрым в 1037 г.).

Софийский собор представляет собой пятинефный храм, окруженный двумя рядами галерей (двухэтажными и одноэтаж­ными), с двумя лестничными башнями. Храм венчали 13 глав. Хоры фактически образовывали второй этаж и были хорошо ос­вещены сверху.

В подкупольное простпанство хоры открывались тройными аркадами, и люди внизу видели над собой князя со свитой — живое воплощение власти, наместника Бога на земле, в лучах света, лью­щегося сверху. Карнизы, парапеты хоров и полог были украшены плитами из местных сланцев, малиново-фиолетовый цвет которых напоминал пурпур — цвет византийских императоров. Полы были украшены мозаикой и керамическими плитками. На подпружных арках под парусами (парус — треугольное пространство между ар­ками) — медальоны с севастийскими мучениками; изображения мучеников и святых — ча столбах. На парусах — четыре евангели­ста; в барабане (между окнами) — фигуры пророков; и в куполе — образ Христа-Вседержителя, окруженного ангелами. Когда взгляд киевлянина с князя и Вседержителя обращался вперед, его ослеп­ляли переливы драгоценной смальты с вплавленными золотыми листьями, служившие фоном для более чем пятиметровой фигуры Богоматери с воздетыми руками (Оранты) — символа земной церк­ви, заступницы. Суровость облика заставляет воспринимать ее как покровительницу города (по замечанию митрополита Иллариона). На арке над апсидой в медальонах — Христос и обращенные к нему в молитве Богоматерь и Иоанн Креститель. В средней части апсиды — под монументальной фигурой Оранты—сцена причащения апо­столов, в которой дважды повторяются фигуры причащающего Христа и ангела в дьяконском одеянии. В нижней части апсиды — святительский чин. Именно эти фигуры являются наиболее удач­ными с точки зрения антикизирующей традиции: их образы инди­видуализированы, переданы психологические состояния.

Но когда верующий оборачивается, он снова видит на фре­ске западной стены восседающего на троне Христа, справа от ко­торого — князь Владимир и князь Ярослав с копией Софийского собора в руках, а слева — княгиня Ольга и княгиня Ирина, жена Ярослава. На примыкающих стенах соответственно — изображе­ния четырех сыновей и дочерей Ярослава. Таким образом, совер­шался переход от иерархии небесной к иерархии земной. Более того, определенное освящение получала и вся земная жизнь кня­зей, будучи изображена на других фресках собора: прием князя византийским императором, ипподром, княжеская охота.

Киевская София была не только величественна, но и деко­ративна. Храм тогда не был побелен, как ныне, а кирпич, из кото­рого он был сложен, чередовался с розовой цемянкой, что прида­вало его стенам нарядный вид. Расположенный на высоком бере­гу Днепра, с блестящими куполами, Софийский собор производил незабываемое впечатление. Открытые арки галерей связывали его с окружающим природным ландшафтом, и собор как бы гос­подствовал над окрестностями. Грандиозные размеры храма объ­ясняются тем, что церковь была не только местом, где соверша­лись богослужения, но и собирались горожане во время торжеств; здесь обсуждали насущные проблемы, принимали послов. Всяцен- тральная часть собора была покрыта разноцветной мозаикой — «мерцающей живописью», а стены, своды и столбы сверху донизу расписаны фресками:

Мозаика и фрески образуют с архитектурой Софийского собора единое целое. Этот своеобразный синтез искусств дол­жен был свидетельствовать о мощи и богатстве Киевской дер­жавы и внушать молящимся, что государство покоится на авто­ритете верховной власти, столь же незыблемой, как власть са­мого Вседержителя.

Кроме Софийского собора, в Киеве были построены Ири­нинский и Георгиевский храмы, а также Золотые ворота. Над ни­ми была возведена небольшая церковь Благовещения.

Позднее, в 40~50-е гг. XI в. были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. В Новгороде при кладке стен был использован местный известняк; впоследствии стены оштука­турили. Так было положено начало привычной для нас тради­ции белоснежных храмов.

Соборы построены по принципу киевской Св. Софии, но нов­городский храм - пятиглавый, с одной галереей, а полоцкий — семи­главый, без галерей. Новгородский и Полоцкий храмы имеют по три апсиды и по одной лестничной башне. Аркады на хорах—не тройные, а двойные. При украшении использовались только фрески.

Во второй половине XI в. здания становятся проще. В этот период в Печерском монастыре был сооружен Успенский собор. По конструкции он ближе Десятинной церкви: трехнефный ше- стистолпный храм. Характерно, что собор завершался одной главой. Вторая была над примыкающей церковью-крещальней, и, возможно, для симметрии возводилась третья — над юго-за­падным углом храма, как позднее а Новгороде. Украшением слу­жили мозаики и фрески, мраморные детали, мозаичный пол. Кладка велась с западающим рядом, но поверхность затиралась раствором и имитировалась квадровая кладка |, лод грубо обрабо­танный камень с шершавой поверхностью). Использовались в кон­струкциях дубовые бревна и сланцевые плиты. Эти же плиты использовались в мозаике пола в сочетании с треугольными и че­тырехугольными кусочками смальты желтого, зеленого и вишне­вого цветов. Особенностью собора были своды, составляющие крест и значительно возвышающиеся над остальными.

В последующих постройках все центры закомар уже рас­полагаются на одном уровне. Возможно, это изменение в архитек­туре соответствует изменению иерархий власти в русском обще­стве: либо безусловное первенство киевского князя сменяется фе­одальным вариантом концепции «первого среди равных», либо идея главенс тва церкви на д светскими владыками несколько сгла­живается. Фасад расчленен сильно выступающими лопатками. Для облегчения сводов и стен и улучшения акустики в кладку за­кладывались голосники. Насколько дорогостоящим было строи­тельство, можно судить по тому, что возведение примыкающей к собору Ивановской крещальни обошлось в 2 тыс. гривен, тогда как годовой налог, собранный со Смоленской земли, составил 3 тыс. Собор, который послужил образцом для последующих эта­пов развития русской архитектуры, возводился руками русских людей, о чем свидетельствуют подписи на кирпичах.

Последней значительной постройкой эпохи Киевской Руси является церковь Спаса на Берестове, построенная, возможно; при Владимире Мономахе (или позже). Шестистолпная, трехнефная, с четко выраженным нартексом (западная часть помещения), ле­стничной башней и крещальней, значительно выступающими на­ружу. Ее отлйчительной особенностью являлось то, что к западной ее стене примыкал притвор с трехлопастным сводом. Аналогичные особенности предполагаются у Михайловской божницы в Остер- ском замке Владимира Мономаха. Камни, использованные в клад­ке (мелкий булыжник), на фасаде видны не были — только кир­пичная кладка со скрытым рядом, выложенные крестами и поло­сами меандра двух—• и трехуступчатые ниши. Использовались деревянные балки и другие деревянные конструкции. Пропорции храма значительно более вытянутые: высокие окна и ниши, под­нятые хоры. Исследователи говорят о графичности его фасадов, что предвещает последующий этап развития архитектуры.

Иная художественная традиция развивается во Владими­ро-Суздальской земле. Во Владимиро-Суздальской земле строи­тельство осуществлялось из известняка, который давал возмож­ность богато декорировать архитектурные сооружения каменной резьбой. Появились вертикальные резные пилястры, резной ар- катурный пояс, рельефные арки. После перенесения столицы из Киева во Владимир Андреем Боголюбским там началось строи­тельство Успенского собора (1158-1160 гг.). Этот собор в соответ­ствии с традицией был шеетистолпный. Однако вскоре случился пожар, и храм был разрушен.

После пожара в 1185-1189 гг. собор был восстановлен и стал пятинефным и пятиглавым, что можно объяснить и стремлением противопоставить Владимир Киеву (где в конце XII в. таких зда­ний уже не строили).

Новый белокаменный собор отличается роскошным убран­ством: здание имеет цоколь, стены расчленены пилястрами слож­ного профиля, украшенными узкими колоннами с базой и резными капителями; по середине стены проходит аркатурный пояс с как бы висячими колонками. Собор был расписан фресками.

В Боголюбове к 1165 г. создан дворцовый архитектурный ансамбль, в котором дворец был соединен переходом с башней и собором Рождества Богородицы. На мощеной площади перед собором был построен киворий — навес над чашей со святой во­дой. Купол собора опирался на круглые колонны с резными ка­пителями. Западный портал был обит листами золоченой меди, пол устлан медными плитами. На нижних частях порталов об­наружена белокаменная резьба.

В 1166 г. недалеко от Боголюбовского дворца, там, где Нерль впадает в Клязьму, был построен один из шедевров рус­ской и мировой средневековой архитектуры — храм Покрова на Нерли. Храм служил как бы путевым знаком на речном поворо­те ко дворцу, да и таможней (вокруг него шел обводной канал). Поскольку ьесной, в паводок это место заливает, храм стоит на искусственном каменном холме, засыпанном землей. Сама цер­ковь и ландшафт полностью сохранились. Здание поражает, прежде всего, своими пропорциями и законченностью форм. Ук­рашения аналогичны украшениям других владимирских хра­мов, но более вынесенные тонкие колонны на углах, свободное расположение резных рельефов придают одинокому зданию трогательную утонченность. Правда, раньше нижняя часть зда­ния была прикрыта галереями. Это придавало храму торжест­венную пирамидальность.

В 1194-1197 гг. был построен княжеский Дмитриевский со­бор величественно-благородных пропорций, обильно украшен­ный кружевом белокаменной резьбы, в которой на фоне расти­тельных орнаментов, зооморфных персонажей языческой мифо­логии встречаются и античные сюжеты. Христианские же святые в основном переместились ниже—• в ряд висячих полуколонн.

Расположенный рядом с могучим Успенским собором, Дми­триевский храм производит впечатление изящного ювелирного украшения.

Для архитектуры Новгорода были характерны демократи­ческие начала, суровость и аскетизм. Даже Софийский собор (1045-1050 гг.) сооружен в упрощенном виде. Церкви массивные, приземистые, чуть расширенные книзу, без резных украшений, за исключением вырезанных на стенах больших и грубых крес­тов, кладки стен неровны и шероховаты. Примером таких соору­жений являются церковь Спаса на Нередице (1198 г.), уличная церковь Петра и Павла на Синичной улице.

В конце XII века строительством Спасской церкви, Ефро- синьевского монастыря в Полоцке была открыта качественно новая страница в формировании национального русского стиля в архитектуре — создание башнеобразных храмов, основанных на ступенчатых арках, возведение второго и третьего яруса зако­мар. введение ложных, чисто декоративных кокошников. Все это создавало динамичную, устремленную вверх композицию.

Процессы, происходившие в зодчестве, не могли не затро­нуть живопись. Наиболее яркой классической формой средневе­кового искусства в православии была икона. Первые иконы по­явились в Византии в VI-VII вв. В IX в. окончательно сложился иконографический канон и в таком виде он пришел на Русь. Он включал в себя изображение Христа, Богоматери, святых, проро­ков, мучеников, архангелов, евангельские сюжеты и пр. Первую роспись осуществляли византийские и греческие мастера: на­пример, великолепную роспись церкви Спаса на Нередице в Нов­городе, уничтоженную во время Великой Отечественной войны, осуществлял