Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Смысл отключения опций 2 страница






Есть еще один немаловажный аспект возникновения страдания и дискомфорта души, которой пересадили чужой орган и тем самым спасли от неминуемой смерти. Любая болезнь — это метод воздействия, способ обучения, к которому прибегает Высшее Я в случаях, когда воплощенная душа перестает внимать голосу Бога. Все поступки и помыслы человека условно можно разделить на две части — те, что раскрывают в нем божественные черты, приближают к осознанию Высшего Я; и те, что направлены на укрепление отождествления с физическим телом и умом, на усиление господства эго. Поступки и мысли первой категории Высшее Я поощряет душевным спокойствием, божественным экстазом, блаженством и радостью. Проявление эгоизма и телесного сознания всегда сопровождаются беспокойством ума, ментальными, эмоциональными, душевными страданиями и болезнями физического тела. Чем тверже и упрямее воплощенная душа придерживается себялюбивого эгоистического мышления, тем более страшные, серьезные и болезненные недуги посылает ей Высшее Я.

Таким образом, заболевание — вопиющий сигнал о том, что энергетические структуры человека не находятся в гармонии и не настроены в унисон с энергиями Единого и Неделимого, выпадают из божественного порядка, вызывают диссонанс и дисгармонию, пребывают на грани разрушения. Больному человеку необходимо не хвататься за полы белых халатов и лекарственные препараты, а обратиться к своей внутренней сути. Даже животные, хотя и не обладают разумом, но чувствуя в себе признаки болезни, прекращают прием пищи, чтобы увеличить свои вибрации и произвести сонастройку с Высшим Я.

Современная медицина оказывает людям медвежью услугу, пичкая пациентов лекарствами, производя многочисленные операции и даже заменяя больные органы на здоровые. Симптомы недуга сглаживаются, нейтрализуются, а внутренние душевные проблемы остаются неразрешенными. К сожалению, сегодня настоящие причины болезней не рассматривает ни медицина, ни религия, ни психология, ни философия. Деградация и телесное сознание проникли так глубоко, что все человечество поголовно рассматривает болезни как некие изъяны физического тела. И врачуются они исключительно с помощью материальных средств и здравого смысла. Но даже такие несовершенные методы лечения многим людям приносят облегчение и буквально ножом и топором вырубают проявления недугов на физическом плане.

Однако уроки Высшего Я, которые были рассчитаны на то, что человек самостоятельно начнет бороться со своим расстройством здоровья, оказываются не выученными. Для разъяснения людям истинной цели воплощения на Земле, Высшее Я прибегает к другим методам: проблемы в семейной жизни, трудности и конфликты на работе, финансовые потери, смерть родственников и прочие переживания и страдания, с которыми сталкивается в жизни человек. По мере снижения нравственности людей и утрате ими праведных черт, повсеместное отклонение от пути дхармы, Господу (нашему Высшему Я) приходится прибегать к все более радикальным средствам: катастрофы, аварии, межгосударственные и межнациональные конфликты, войны, природные катаклизмы (наводнения, землетрясения, ураганы и т.п.) — это не гнев Божий, не кара Небесная, а наша несговорчивость, упрямое нежелание придерживаться дхармы, осознавать в себе божественность, духовно расти.

Все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что им нужно.

Наша планета похожа на среднюю школу. Бывает, ученики в классе расшалятся, никак не могут успокоиться и не желают внимать учителю. Опытный педагог не спешит прибегать к жестким мерам: обычно он дает заводилам минуту-другую на то, чтобы придти в чувство. Если это не помогает, начинаются различные дисциплинарные взыскания (выговоры, двойки, выдворения из класса). В крайних случаях в школу вызываются родители ученика, а иногда в класс приглашается директор школы, способный усмирить самых отъявленных хулиганов. Так и на Земле уже применены практически все методы дисциплинарного воздействия и вот в «класс» явился сам «директор школы» — воплотился махааватар Сатья Саи Баба, который последовательно и умело воздействует на всю отбившуюся от рук «аудиторию» и своим божественным авторитетом и святостью способствует исправлению, преображению даже самых беспокойных смутьянов.

Поэтому, дабы не лишать Истинное Высшее Я надежных механизмов воздействия на нашу далеко не сахарную душу, не стоит игнорировать Его голос и отчетливые знаки в виде болезней, не стоит доводить до «вызова в школу родителей» или дожидаться приглашения «на ковер» к директору, то есть не разумно полностью доверяться медикам, прибегать к операции по трансплантации органов, не предприняв перед этим попыток разобраться в причинах вашего недуга и даже не заглянув внутрь своей души.

Как отмечалось, пересадка органов насильно связывает две воплощенные души. Они становятся зависимыми друг от друга. Кроме основного «багажа» наработанной кармы, этим душам придется в последующих воплощениях рождаться вместе, чтобы расхлебать всю кармическую «кашу», которую заварил хирург. Кроме душ донора и реципиента, страдающих от последствий такой операции, в клубок их непростых взаимоотношений крепко увязывается душа доктора, который выполнил трансплантацию. Врач, не знакомый с божественными законами, из благих побуждений, тем не менее, по невежеству приносит вред людям и себе. Незнание не освобождает от ответственности, поэтому хирургу рано или поздно придется развязывать этот кармический «гордиев узел», а, возможно, и побывать в шкуре своих пациентов.

Дорогие мои читатели, болезнь и страдания — часть обучающей программы развития воплощенной души. Изначальная причина и истинное предназначение всех бед, горестных событий и страданий (в том числе и болезней), которые выпадают на голову человека — его духовное развитие, возвращение к божественному Единству.

Чтобы из кусочка золота получить ювелирное украшение, золотых дел мастер должен расплавить благородный металл, чтобы придать ему необходимую форму. Потом ювелиру необходимо обработать, огранить и отшлифовать драгоценный камень, который затем будет вставлен в золотую оправу. Если столько усилий требуется для изготовления блестящей безделушки, то представьте себе, сколько титанических усилий требуется приложить Высшему Я, чтобы полуживотное существо переплавить в благородную форму, а затем придать душе человека сияние и блеск божественного «бриллианта!»

Господь режет, гранит, шлифует, безжалостно отбрасывая все лишнее, готовит душе достойную оправу. Драгоценный камень в руках Творца не обижается, что его раскалывают и весьма чувствительно шлифуют алмазной пылью. Бесформенный кусок золота не возмущается, что его расплавили в тигле. Так и каждому человеку не стоит стенать и сетовать на происходящие с ним перемены. Нужно осознать, что все происходящее с воплощенной душой — все невзгоды и страдания — целенаправленные усилия Небесного Ювелира по приданию ей сверкающей божественной сути. Вся сложность восприятия этой игры в том, что вы изъявили желание одновременно ощутить себя и Золотых дел мастером и ювелирным украшением.

Нами же (Высшим Я) написаны правила, по которым следует играть на Земле. И согласно этим правилам, в духовном развитии предусмотрены некие квантовые скачки — резкие переходы с одного уровня на другой — механизмы ускорения развития. К «ускорителям» относятся все упражнения йоги, древние медитативные техники, а также аскетические практики — голодание, пост, воздержание в самом широком смысле этого слова и сведение на нет материальных желаний, удовлетворяющих ненасытное эго.

Через глубокие древние эзотерические и йогические знания, законы и принципы герметической философии можно придти к генному (внутреннему) пониманию устройства человека, природы и причин возникновения заболеваний, а также о непостижимой сути божественной игры под названием «жизнь на Земле». Эти знания — мудрость непосредственного восприятия Реальности — словами изложить нельзя, поэтому они либо в молчании передавались от Учителя к ученику, либо в иносказательной форме записывались в виде священных писаний. Через метафоры, образы и сравнения они рассказывали об одном — как преодолеть непроницаемую плотную завесу иллюзии Майя, как справиться со всеми препятствиями, возникающими на пути к своей внутренней божественности.

Ничто не может осквернить человека извне; оскверняет человека только то, что он думает.

Практика воздержания и аскетизма всегда считалась одной из основных в духовном развитии. Многовековые традиции йоги даже сформулировали и зафиксировали их как законы Ямы-Ниямы, а богатый опыт йогов на практике подтвердил их эффективность. Правда современные западные адепты многих американских и европейских духовных школ с этим не согласны. Они утверждают, что все в этом плотном мире от Бога, все нужно осознать, принять и не привязываться. Отказываться, по их мнению, не стоит даже от эго, которое необходимо использовать в духовной работе. Другими словами, быть в миру и одновременно «не от мира сего».

Человек, осознавший себя в Высшем Я, или йог, достигший самадхи, живут следуя этому принципу. Однако, простым людям часто не под силу вкушать плоды этого бренного мира и не привязываться к заманчивым, но преходящим иллюзорным вещам. Для многих такая удобная, полная казуистики, философия, подобна пути по острию ножа. Легко скатиться в самообман и внушать себе и окружающим: «я же не привязываюсь к вещам, я ими просто пользуюсь!» Опытное в логических умопостроениях эго легко обманет доверчивого неофита и возглавит его духовное развитие. А практика упражнений под руководством эго приводит лишь к унылым болезням, душевной боли и страданиям. Познание истинных причин страданий и смысла болезней — приводит к освобождению от них (именно так это произошло у Будды).

Согласно философии йоги и учению герметизма, тело человека живет по законам трехмерного пространства, которые, в свою очередь, как матрешка в матрешку, входят свод законов эфирного, астрального, ментального, каузального планов, то есть законы трехмерного мира являются частным проявлением всеобъемлющих духовных законов. Для физического тела необходимы вода, пища, воздух, тепло, микроэлементы; для души — энергия тонких сфер — впечатления, чувства, эмоции. Для ментального плана нужна информация и знания. Когда есть гармония между всеми телами и когда они согласуются с божественным планом, есть и здоровье. Нет гармонии — возникает болезнь. Душа не подвержена сглазу и порче и невосприимчива к воздействию извне, к чуждым влияниям. Но эмоциональное (витальное) тело и сфера нижнего астрала весьма восприимчивы к подобным энергетическим вихрям. Подобное притягивается к подобному, и если в ауре человека есть негативные, негармоничные, низковибрационные энергии, они, возбуждаемые «ударной» психической волной недоброжелателя, вызывают цепную реакцию страшной силы, приводящую к повреждению энерго-информационных структур астрального, витального, эфирного тела, а на физический план спускаются в виде липких болезней.

По закону причинно-следственной связи наше сегодняшнее воплощение есть результат предыдущих жизней: «Что посеешь, то и пожнешь». Мы приходим в эту жизнь, чтобы осознать иллюзорность этого мира и научиться не отождествлять себя с преходящими вещами. Эволюция Сознания занимает множество мучительных воплощений. Путь протекает бессознательно, и страдание на этом пути — лучший учитель. Последнее нас иногда озлобляет, делает агрессивными, и в этом наша большая ошибка.

Во все времена люди искали ответ на вопрос: в чем смысл жизни, в чем причины болезней, почему существует боль тела и души? Одни считали, что это судьба, случай; другие — что это наказание Бога, высшего суда за грехи человека. Мудрецы утверждали, что искать смысл жизни и болезни с помощью рационального ума, все равно, что логически отвечать на детский вопрос: «Почему вода мокрая?» Духовные темы недоступны пониманию человеческого ума и эго. Обычно эго рассматривает болезнь как большое зло и старательно борется с ней, искореняя всеми возможными способами. Незнание истинного смысла болезни и Реальности Творения — равнозначно отказу от целостного взгляда на недуг и весь мир.

Сейчас очень много новых медикаментов, диагностической и лечебной аппаратуры и чем их больше, тем дальше мы уходим от носителя болезни — человека. Однако всегда были и есть люди, которые знали о центральной роли болезни для нашего дальнейшего развития. Гиппократ говорил: «Медик-философ подобен Богу». Раньше людей лечили жрецы, владевшие знаниями философии, религии, экзо- и эзотерической медицины, видевшие ауру и осознавшие причинно-следственную связь болезни с прошлой кармой. В наше время в основном лечат узкие специалисты: одни — глаза, другие — нервы. И человек всю жизнь ходит из кабинета в кабинет и конца этому нет.

Я не радуюсь, когда меня восхваляют, и не огрочаюсь, когда хулят... Почему я должен тревожиться, если мне приписывают то, чего во мне нет? Почему я должен ликовать, если упоминают то, что во мне есть?

Каждый симптом болезни указывает нам на то, что в целом наша душа сошла с магистрального пути к Богу, заменила духовные цели своего воплощения на те, что развивают личность и эго. Профессор Курт Теппервейн убежден, что наше тело является видимым выразителем нашего внутреннего состояния и сознания. В частности, он сказал: «Наше тело, да и вся наша жизнь, есть не что иное, как точное отражение нашей духовной ситуации, потому что дух есть то, что формирует тело и определяет судьбу». Английский врач Эдвард Бах так определял значение болезни: «Болезнь – не жестокость и не кара, а только корректив и инструмент, которым наша душа пользуется, чтобы указать нам на наши ошибки, чтобы удержать нас от еще больших заблуждений, чтобы помешать нам причинить еще больше вреда и вернуть нас на путь истины и света».

Зачастую люди убеждены, что мир неправильно на них реагирует, а на самом деле это рефлексия самого человека — мир вокруг нас нейтрален. Плотный мир можно уподобить кувшину с узким горлышком, с помощью которого в Индии крестьяне ловят обезьян. Охотник насыпает в горшок разные сладости, привлекательные для приматов. А потом обезьяна запускает свою немытую лапу в кувшин и хватает столько «угощения», сколько может вместиться в ее липкий кулак. И все — хвостатый зверек попался. Обезьяна визжит, прыгает вокруг кувшина, но вытащить лапу вместе со сладостями сквозь узкое горлышко не может. Она видит, как из кустов выходит крестьянин, как приближается к ней, но даже в этом случае обезьяна не в силах разжать кулак, чтобы отказаться от лакомства, которое уже стало «ее». Так и в нашей жизни человек крепко держится за свои желания, упрямо сжимая кулак, даже если его со всех сторон начинают жалить комары и оводы — различные недуги. Вот и охотник — смерть — выходит из укрытия и не спеша направляется к страдальцу. Человек визжит от страха, стонет от боли, но его привязанность, чувство «я» и «мое» настолько сильны, что он не в состоянии разжать «кулак», чтобы прогнать «комаров» — болезни и убежать от «охотника» — смерти.

Мир — кувшин — нейтрален, в нем нет ни капли зла, но наша жадность, привязанность, эгоистичность делит весь мир на «мое» и «чужое», на все, что выгодно и приятно логическому уму эго навешивает ярлык «хорошее» или «доброе», а на все остальное — «плохое» или «злое». Все ситуации и люди постоянно нас чему-то учат и надо быть им благодарными.

Таким образом, осознав причину своих страданий и болезней, человек начнет исправлять не следствия, а саму причину, которая у всех и всегда одна — отступление от осознания себя в Боге, то есть укрепление отождествления себя с телом. Поэтому начинать голодание исключительно ради избавления от болезней, также непродуктивно, как трансплантировать органы, но, с другой стороны, тысячи людей, начав голодание, чтобы добиться исцеления, неожиданно меняли свое мировоззрение и приобретали значительно более дорогое духовное богатство, чем простое здоровье. Так уж устроено Божественное Творение, что потянув за одну ячею рыбацкой сети, обязательно вытащишь весь невод. Предприняв голодание, человек может так очистить сознание, что оно в мгновение ока преобразит все его жизненные приоритеты.

АЛХИМИЯ ГОЛОДАНИЯ

Ежедневно выполняйте свою миссию на Земле. Помните: никто и никогда за вас не сделает вашу работу на этой планете. Рано или поздно вам все равно придется ее выполнить, сколько бы человеческих жизней перед этим не пришлось прожить впустую.

Древнейшая духовная практика аскезы — осознанное голодание, воздержание от приема пищи, воздержание от реализации желаний — старо как мир. Этой техникой пользовались мудрецы всех стран и народов. Во всех религиозных конфессиях осознанное голодание и строгий пост вызывали глубочайшее уважение и поддержку. Однако относительно этой духовной практики сейчас существует невероятное количество превратных суждений и заблуждений. Главное из них — будто голодание это лечебная методика по оздоровлению организма. Безусловно, именно голоданию по плечу справиться с любой человеческой болезнью. Однако чаще всего исцеление происходит не благодаря, а вопреки всем неправильно проведенным голоданиям.

Осознанное голодание как эффективная духовная практика высвобождает такие неисчерпаемые Космические Силы, что перед этой мощью трепетали и до сих пор трепещут даже правители государств. Вспомните хотя бы повсеместно распространенную традицию в качестве протеста объявлять голодовку. Принцип воздействия голодания на тонкие планы, на скрытую в человеке Божественную суть забыт, но старинный способ решения проблем остался. Некогда древние мудрецы и пророки напрямую обращались к этой Сути (Высшему Я, Богу) и раскрывали сверхспособности (сиддхи), творили чудеса: они могли повлиять на решения царей, вызвать дождь в засуху или успокоить стихию и т.п. Главным помощником по раскрытию в себе Божественности было осознанное голодание или длительный пост.

Еще раз подчеркнем, главная задача осознанного голодания не исцеление больного и немощного тела, а преобразование сознания, находящегося в физической оболочке, Осознание Божественности в себе, окончательное слияние с Творцом. А при продвижении к этой цели физическое здоровье приходит само собой.

Самая первая духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к совершенству.

Эти же высокие цели ставит перед собой другая не менее древняя и уважаемая наука — алхимия, которую оболгали и перевернули с ног на голову, подобно технике голодания. Что сближает их? Очень многое. Во-первых, как уже отмечалось, — духовная цель — преобразование, трансформация сознания, осознание себя как Высшее Я. Во-вторых, методы достижения этой цели. В-третьих, действительные преобразования в материальных веществах под воздействием, соответственно, голодания или алхимической Большой Работы.

Рассмотрим подробнее.

Если невозможно назвать того великого человека, кто «придумал» осознанное голодание (однако Веды утверждают, что им был сам Брахма), то относительно авторства алхимии предания единогласны и указывают на легендарного Гермеса Трисмегиста. Этот великий бессмертный посвященный является автором всех наук и искусств. В честь величественной личности богоподобного Гермеса все тайное научное знание собирательно именуется герметическим искусством. Сквозь туман веков до нас дошло единственное произведение Триждывеличайшего Гермеса — «Изумрудная скрижаль» — 13 кратких, невероятно емких афоризмов, выгравированных на гранях драгоценного камня — Изумруда.

Современная наука выставляет алхимию несерьезным, спекулятивным и балаганным ремеслом, которым упоенно занимались полоумные чудаки. Даже высоколобые историки и исследователи алхимии не простирают свои познания об алхимии дальше пространных рассуждений о возможности или невозможности превращения металлов в золото. Ученые тщательно изучают туманные загадочные тексты средневековых адептов алхимии и горячо обсуждают широко известные и документально подтвержденные случаи превращения алхимиками различных металлов в золото и обычно упорно не замечают духовной составляющей этого искусства.

Тем не менее, при Гермесе это была глубокая философская школа — способ постижения Бога. Ибо цель алхимии — переплавка, трансформация грубого свинца телесного невежества в тонкое духовное золото божественной мудрости. Герметический благородный металл — это не столько материальное золото, сколько истинный принцип Божественности, свет без тени, истина без примеси лжи. Именно Гермес Трисмегист четко обозначил главную заветную цель алхимика — это трансмутация самого алхимика, преобразование его в Божественную Сущность, таким образом, все манипуляции адепта направлены на «освобождение духа».

Каждый опыт — это урок, каждая потеря — это выигрыш.

Древнейшие алхимики утверждали, что Бог находится «внутри» и «снаружи» всех вещей. Он есть универсальный Дух, проявляющийся в бесконечном множестве форм. Бог, по мнению адептов, это духовное семя, посаженное в темную землю (материальную Вселенную). Через искусство алхимии возможно вырастить и умножить это семя в своем сердце. Тогда вся вселенская субстанция будет пропитана этим Божественным принципом и станет, подобно золотому семени, чистым золотом. Семена духовного золота присутствуют во всех вещах, остается только их проявить и вырастить.

Уединившись в своей темной лаборатории, склонившись над ретортами, алхимик пытается познать божественную суть вещей, углубляет познания о себе и приумножает внутри собственного сознания эти сокровенные семена духовного золота. Постепенно он преобразует свое умственное тело невежества в святую незамутненную примесями мудрость — чистое золото. Точно так же (как вверху, так и внизу) через алхимические манипуляции вся масса основных металлов в неутомимых руках адепта превращается, трансформируется в материальный благородный металл, поскольку семена духовного золота (божественного принципа Атмана) незримо присутствуют во всем сущем. Через упорство, веру и близость к Богу сознание алхимика видоизменяется: из грубой смеси основных животных страстей и желаний (символически представленных совокупной массой планетарных металлов) он выплавляет чистое, золотое, богоподобное сознание, не отождествляющее себя с физическим телом и осознающее себя как Высшее Я, то есть Бог. В духовной природе человека это называется возрождением, просветлением, вознесением; в материальном мире земных элементов это можно назвать трансмутацией.

Гнев есть страсть глупцов, разрушение всего, что достигнуто человеком.

Тонка и многозначна символика алхимии. Алхимические философы использовали символы соли, серы и ртути для обозначения не только химических элементов и соединений, но и для духовных, невидимых и невыразимых принципов Бога, Человека и Вселенной. Этапы тонкой духовной Большой Работы адепты обозначали алхимическими процессами, а об успехе в своем духовном развитии судили по изменению содержимого реторт. Свой опыт богопознания они тщательно скрывали от непосвященных (в большинстве своем падких до материальных благ и неспособных за блеском золота увидеть сияния Божественности), поэтому свои записи наполняли таинственным символизмом. Рациональному уму эти рукописи представляются безумной тарабарщиной, но мудрый видит в них четкие указания по преодолению своей низменной природы, по выращиванию в душе семян духовного золота. Элиас Эшмоут, британский исследователь алхимии, поэтически заметил по этому поводу: «Их главнейшим занятием было облечение Секретов в одеяние Притч, и прядут они свои Фантазии в Тени, чьи Лучи идут во все стороны и все же встречаются в Общем Центре, и указывают на Одну вещь».

В любом случае, до тех пор, пока высочайшая духовная алхимия не совершится сначала в душе алхимика, он не сможет выполнить меньшую алхимию в лабораторной реторте. Пока человек не осознает свое Единство с Богом, он не сможет проникнуть в божественную суть вещей. Пока адепт не переплавит свинец своего телесного сознания в духовное золото неземной мудрости, он и на поприще трансмутации элементов не добьется успеха. Тысячи алхимиков проводили таинственные эксперименты, тысячи подвижников предавались строгой аскезе и голоданию, но только считанные единицы добивались успеха. Однако это никоим образом не умаляет эффективность описанных духовных методик.

Терпение — это единственная сила, которая нужна человеку.

Но вернемся к голоданию. Философия постов во времена седой древности была наполнена не менее глубокой мудростью. Например, в Индии йоги и святые мудрецы — риши — утверждали, что человеческий ум это скопище неконтролируемых мыслей и необузданных желаний. Если человек не борется с ними, они заслоняют его внутреннюю Божественность и нарушают внутренний мир, то есть приводят к страданиям. Чтобы остановить неукротимый ум, нужна недюжинная концентрация и длительная йогическая практика в течение не одной жизни. Поэтому мудрецы изобретали различные способы, облегчающие ученикам преодолеть это сложное препятствие: техники медитации, дыхательные практики, правильные позы (асаны) и многое другое. Но одним из самых действенных методов познания себя всегда считалось осознанное голодание, пост или аскетическая практика по воздержанию от употребления пищи, а возможно и воды.

Во времена седой ведической древности голодание (тапас или аскеза) существовало как техника непрерывной медитации в течение всего срока аскезы. Многомудрые риши предписывали садхакам (ученикам) свести к минимуму все свои желания и потребности путем отказа от еды, развлечений, общения с окружающими людьми. На начальном этапе рекомендовалось не общаться только с безнравственными безбожниками и придерживаться духовного сообщества святых подвижников (сатсанг), а по мере укрепления в садхане, ученики должны были все больше ограничивать круг своего общения, добиваясь внешней и ментальной (внутренней) тишины. Ум, лишенный возможности воплощать желания (известно, что желания всегда стремительно растут по мере их удовлетворения, цепляясь одно за другое и увеличиваясь подобно снежному кому), успокаивается, открывая врата для наступления настоящей медитации.

Учителя особое внимание учеников обращали на необходимость прослеживать и изучать все эмоции и мысли, возникающие во время голодания. Их исследование и выявление причины их появления позволяет лучше понять себя, свою истинную суть. Суть же методики осознанного голодания в том, что с помощью утончения вибраций (что обеспечивается воздержанием от пищи) и целенаправленной проработки ментально-эмоционального комплекса, ученик осознает, что абсолютно все проблемы его жизни своими корнями уходят в эго, откуда они произрастают и пышно процветают. Например, приступив к голоданию, неофит вдруг ощущает, как внутри проявилось и обострилось неуемное чувство жалости к себе и недовольство, обида на весь мир (это также может быть раздражение, гнев или любая другая острая и колючая эмоция). Секрет и эффективность осознанного голодания заложен в том, что испытывая такие негативные и неудобные мысли и эмоции, ученик не гонит их, не пытается подавить или скрыть от себя, а просто прослеживает, отмечает свои ощущения.

Предположим, в первые дни голодания у постящегося появилось недомогание, защемило, засвербело в душе, стало нестерпимо жалко себя. Но что конкретно беспокоит и вызывает недовольство? Тут и приходят на помощь холодный, отстраненный аналитический разбор и возвышающее, облагораживающее осознание того, что вы не есть это тело, ум, эмоции, эго. Если причина раздражения в том, что ученик страдает и мучается только от того, что другие в это время развлекаются и ведут праздный образ жизни, то нетрудно путем простых аналитических рассуждений выяснить, что корень этой проблемы кроется в его собственном эго. Постепенно неофит понимает, что его зудящая жалость к себе, клокочущее раздражение и воинствующее недовольство окружающим миром связаны с неправильным отношением к действительности самого ученика. Все события сами по себе нейтральны, это ум и эго окрашивают их в дуальные, контрастные цвета — плохой или хороший, злой или добрый. Поэтому неофиту строго предписывалось не гневаться, не раздражаться, не обижаться на людей и происходящие события, которые всегда поступают и свершаются совсем не так, как он бы того хотел, а спокойно проанализировать ситуацию, чтобы засучить рукава и приступить к изменению, преобразованию своего внутреннего мира, своих реакций, своего сознания, а не исправлять внешние обстоятельства и не роптать на «темные и враждебные силы».

Друзья, уже одно осознание этой простой истины приносит голодающему мгновенное улучшение самочувствия и настроения. Словно волна просветляющей тонкой энергии проходит по позвоночнику и приносит облегчение, блаженство, радость и покой. Ведь даже физическое недомогание и боли во время голодания вызваны тем, что у нас слишком большое эго, которое всю жизнь потворствовало вредным привычкам, чрезмерному и неправильному питанию и неправедному образу жизни.

Примерно такой анализ необходим для каждой мысли, эмоции или ощущения в теле, которые возникают в процессе голодания. Все, что всплывает негативного, нуждается в проработке и очищении, так же как шлаки и токсины, застрявшие в организме, нуждаются в выведении из тела. Зачастую все плохое скрыто где-то в глубине души, но это тоже часть нашего, далеко не сахарного характера, который тоже нуждается в исправлении.

Важно всегда помнить, что мы — не ум, не эго, не физическое тело, а вечный и неизменный Атман, бессмертное Высшее Я, которое играет в сложную игру под названием «жизнь». Постоянное осознание своей Божественности и делает голодание поистине осознанным и медитативным. Ибо медитация — это и есть сам Бог. Не мечтания, не фантазии, не концентрация на чем-то абстрактном, а непосредственное восприятие и переживание Божественного. Поначалу должны остаться только вы и ваше Высшее Я, когда эти составляющие становятся Одним, наступает медитация. Это и есть основная кропотливая работа человека во время осознанного голодания — контроль своих мыслей и эмоций, направление их к божественным вещам.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.