Проблема «Запад — Россия — Восток», её философские аспекты.

Особенности нынешнего этапа развития России выдвигают на первый план изучение вопроса о том, как происходит превращение одного типа культуры в другой. Да, мы переживаем переходный период в жизни общества, экономике, политике, государственном строительстве, в развитии нашей науки и культуры. Культуры в привычном, наиболее употребимом смысле, в смысле, так сказать, функциональном. А если взять культуру в культурфилософском, обще-цивилизационном, общеисторическом планах, мы должны еще только поставить вопрос и ответить на него; происходит ли смена типов в российской многовековой культуре? Или это все-таки смена подтипов? Если, скажем, считать и утверждать, что отечественная культура советского периода — ото не новый тип российской культуры, а подтип. Советский подтип российской культуры.

Для России важно и научно-философское осмысление, и подключение инструментов религиозно-философского осмысления в лоне, по меньшей мере, православия и ислама, и понимание того, что, возможно, для России сознанием культуры является наука, философия, а ее самосознанием — искусство, литература, с присутствием религии и на том, и на другом «уровнях».

Напротив, «русский ренессанс», настаивающий на особом (хотя и не обособленном) пути России, должен быть оценен как явление культуры скорее западного характера. Об этом свидетельствует его элитаризм, толерантность, неприязнь к идеологизму и — самое важное — проповедь ценности личности, ее приоритета над иными ценностями. Индивидуализм, который представители «ренессанса» противопоставили коллекгивизму марксистов, образует животворное начало их идей, хотя и смиряемое хранительной соборностью.

Казалось бы, этот схематически обобщающий взгляд близок к исторической справедливости, к истине. Но это так только в том случае, если мы будем продолжать оставаться в лоне европоцентристского мышления. Ведь та же элитарность, то же возвышение человеческой индивидуальности, та же внутренняя углубленность человека в свой собственный мир — это больше Восток, нежели Запад.

В конечном счете, говоря и о необходимости осмысления, использования богатейшего опыта всего человечества, всех культур (насколько это возможно и целесообразно), о нашем особом, можно сказать в данном случае «евразийском» положении, следует помнить, что прийти к единству могут разные явления, феномены, наконец, культуры, только реализовавшие себя. Недореализованное конфликтно несоединимо. Оно органично соединимо с насилием, с противоречиями, которые это относительное единство, в конечном счете, взрывают изнутри. В этом не вся, но значительная часть того, что можно и нужно называть природой наших революций, потрясений и перестроек. Без такого понимания мы не поймем объективно существующую, живущую в наши дни философию российского народа, его культуру. Без такого понимания мы не в состоянии выстроить и сформулировать философию нашей государственности, нашу национальную идеологию и политику.

Философия культуры современной России — это философия культуры народа, уходящая в прошлое, в пласты веков нашей национальной, многонациональной истории; многовековой культуры, скорректированной советскими десятилетиями; ищущая себя в знакомой системе координат Восток — Запад с непривычными для себя поисковыми основаниями и механизмами, рожденными новыми постсоветскими условиями, где все и так, и иначе — в экономических и политических возможностях и реалиях, в геополитических и ближнезарубежных ощущениях, т.е. во всем том, что не совсем ново, но изрядно забыто, покрыто пылью веков и десятилетий от потрясений смутного времени до сотрясения 1917 года. Философия культуры современной России — это культура как некая синергетическая система, стремящаяся к выживанию и развитию на основе самоорганизации при сильном давлении извне и недостаточно сильной поддержке изнутри национального организма.

Важное значение приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте Росси в диалоге этих культур.

ЗАПАД — особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты — это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются НТР-ии, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капит произ экон отн и буржуазно-демократической форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане — с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название “традиционного общества”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков — высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно Росси, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19в сформировались идеологии западничества (ЧААДАЕВ, СТАНКЕВИЧ, БЕЛИНСКИЙ, ГЕРЦЕН) и славянофильства (КИРЕЕВСКИЙ, ХОМЯКОВ, САМАРИН). Западники считали что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником особенностей русской души: глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности определения дать невозможно. Тайна индивидуальности познается любовью и в ней всегда есть что то не постижимое для ума. По Тютьчеву “Умом Россию...” Поэтому говорит Бердяев для постижения России надо применить веру, надежду, любовь. Бердяев считает что Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Несколько иной характер носит решение темы о самобытности российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (КАРСАВИНА, ТРУБЕЦКОГО, НОРОВСКОГО). Евразийство рассматривает Россию как Евразию — особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы. Россия имеет самобытную культуру с креном в сторону Азии. Революция уничтожила прежнюю Россию. Запад исчерпал себя и его поразит глубокий кризис, а будущее принадлежит России и православию. Эти вопросы имеют актуальность и сегодня особенно в свете проблем Запада и кризиса в странах СНГ.