Билет 37

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. о-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Билет 39
Русский космизм — течение русской религиозно-философской мысли, основанное на холистическом мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной^[4][5]. Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства^[5], а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма^[4]. Данное течение описано в значительном количестве российских публикаций по антропокосмизму, социокосмизму, биокосмизму, астрокосмизму, софиокосмизму, светокосмизму, космоэстетике, космоэкологии и другим близким темам, но не имеет практически никакого заметного влияния в западных странах^[4].

Интерес к учениям космистов сложился в СССР в связи с развитием космонавтики, актуализацией социальных и экологических проблем. Термин «русский космизм» как характеристика национальной традиции мысли возник в 1970-е годы^[6], хотя выражения «космическое мышление», «космическое сознание», «космическая история» и «космическая философия» (фр. philosophie cosmique) встречались ещё в оккультной и мистической литературе XIX века (Карл Дюпрель, Макс Теон, Елена Блаватская, Анни Безант, Пётр Успенский), а также в эволюционной философии^[4]. Термин «космическая философия» употреблялся Константином Циолковским^[5][7]. В 1980—1990-х годах в российской литературе первоначально преобладало узкое понимание русского космизма как естественнонаучной школы (Николай Фёдоров, Hиколай Умов, Николай Холодный, Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и другие)^[8]. Однако впоследствии всё большее значение начинает приобретать широкая трактовка русского космизма как социокультурного феномена, включающая указанное «узкое» понимание в качестве своего частного случая, наряду с другими направлениями русского космизма, такими как религиозно-философское^[9], поэтически-художественное, эстетическое, музыкально-мистическое^[10], экзистенциально-эсхатологическое, проективное и другими^[8]. При этом исследователи отмечают разнообразие и условность классификаций этого феномена по двум причинам: все «космисты» были одарены талантами в различных сферах культуры, и являлись оригинальными мыслителями, создававшими достаточно независимые системы, требующие индивидуального анализа^[5].

Некоторые философы находят созвучие главных принципов философии космизма со многими фундаментальными идеями современной научной картины мира и их позитивный потенциал для разработки новой метафизики как философского основания нового этапа развития науки^[5]. Сторонники^[4] видят актуальность идей космизма в разрешении вызовов современности, таких как проблемы поиска нравственных ориентиров, объединения человечества перед лицом экологического кризиса, преодоления кризисных явлений культуры^[5]. Приверженцы считают космизм оригинальным плодом русского разума, существенной частью «русской идеи», специфически национальный характер которой предполагается укоренённым в уникальном русском архетипе «всеединства»^[4].

С другой стороны, русский космизм тесно связан с псевдонаучными, оккультными и эзотерическими течениями философской мысли^[4] и признаётся некоторыми исследователями умозрительной концепцией, сформулированной в весьма неопределённых терминах^[4].

билет 40

Любой человек социален по своей природе, ибо только через отношения с себе подобными может он проявить свои способности, умения, желания и замыслы. С другой стороны, любая форма общественной жизни предполагает участие индивидуумов, заинтересованных в её эффективности. Таким образом, налицо неразрывная связь и взаимная заинтересованность личности в успешности общественной жизни и, наоборот, общества - во всестороннем развитии и полноценной реализации каждого из его членов. Для реализации этих устремлений для личности в настоящее время существует множество форм, среди которых можно назвать участие в законотворческой, культурной, производственной, социальной жизни общества.
Структура социокультурного взаимодействия имеет три аспекта, неотделимых друг от друга: 1) личность как субъект взаимодействия; 2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами и 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.
В классной комнате преподаватель и студенты являются личностями, совокупность этих личностей, вместе с нормами их отношений, составляет общество классной комнаты; не только научные и другие идеи, которыми они обладают и обмениваются, но и книги, доска, мебель, лампы и сама комната представляют собой культуру этого общества. Ни один из членов этой неразделимой триады (личность, общество и культура) не может существовать без двух других. Не существует личности как социума, то есть как носителя, созидателя и пользователя значениями, ценностями и нормами, без корреспондирующих культуры и общества. В отсутствие последних могут существовать лишь изолированные биологические организмы. Точно так же нет надорганического общества без взаимодействующих личностей и культуры; и нет живой культуры без взаимодействующих личностей и общества. Поэтому ни одно из этих явлений нельзя исследовать должным образом без рассмотрения других членов триады.
неадекватна любая теория, которая концентрируется лишь на одном из них, исследуя социокультурный мир. Из дидактических соображений их можно изучать по отдельности; но когда анализ каждого члена триады завершен, этот элемент должен быть соотнесен с тройственным разнообразием, или матрицей, в которой он существует.[4, с.115]
Общество представляет собой сверхсложную систему разнообразных общественных отношений, поэтому важной проблемой социальной философии оказывается классификация всей совокупности общественных отношений, выделения среди них главных, определяющих, первичных. Можно разделить все общественные отношения на два больших класса - класс материальных отношений и класс духовных отношений.
Важнейшим признаком, свойством материальных отношений является их объективность: они возникают в процессе становления и развития общества и существуют независимо от общественного сознания. В то же время и духовным общественным отношениям в определенной степени присуща объективность. Поэтому следует обратить внимание на принципиальное отличие духовных отношений от материальных. Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической деятельности человека, непосредственно определяются ею. Духовные же отношения формируются, предварительно " проходя через сознание" людей (индивидуальное и групповое) и сознанием непосредственно определяясь.С позиций материализма материальные общественные отношения рассматриваются как первичные, а духовные отношения - как вторичные. Тезис о первичности материальных отношений и вторичности, производности духовных не следует понимать упрощенно, выводить духовные отношения прямо и непосредственно из материальных. Связь между ними носит опосредованный характер: как отражение материальных отношений в общественном сознании возникают определенные идеи и духовные ценности, а уже они выступают непосредственной, конкретной причиной духовных отношений.
Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и ответственность могут быть мыслимы только в мире, где существует объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и отношения. Понятие свободы оказывается связанным и с понятием покаяния. Проблема свободы, включающая в себя проблему познания и социального действия, является одной из ведущих проблем, связывающих в единое целое диалектику, теорию познания и этику, а также философию бытия и социальную философию.

билет 41

Феноменология — направление в философии XX века, основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем. В основе феноменологии лежит выдвинутая учителем Гуссерля Францем Брентано идея интенциональности сознания. В феноменологии ставится задача выявления чистого сознания, или сущности сознания. С этой целью осуществляется так называемая феноменологическая редукция, в результате чего любой предмет должен рассматриваться только как коррелят сознания. Задачей феноменологии является не изучение свойств предмета, а исследование актов сознания, в которых формируется спектр значений, усматриваемых в предмете и его свойствах. Феноменологическая редукция включает в себя вынесение за скобки догматических установок сознания, которые в рамках феноменологического исследования не должны иметь значения.^[149]

Отталкиваясь от феноменологии Гуссерля, Мартин Хайдеггер выдвинул идею «герменевтической феноменологии». В его концепции герменевтика из методологии гуманитарных наук превращается в учение о бытии. Предмет герменевтики — понимание — трактуется как фундаментальный способ человеческого бытия. Основы философской герменевтики изложил ученик Хайдеггера Ханс-Георг Гадамер в своей работе «Истина и метод» (1960). Вслед за Хайдеггером Гадамер указал на связь герменевтики с языком. Условием понимания, согласно Гадамеру, является предпонимание — предпосылка понимания, которая определяется традицией, связывающей историю и современность. Любая традиция тесно связана с языком, выражается в нём. С точки зрения философской герменевтики, язык определяет человека, оказываясь условием его познавательной деятельности.

·
билет 42

Це́ нность — важность, значимость, польза, полезность чего-либо. Внешне ценность выступает как свойство предмета или явления. Однако значимость и полезность присущи им не от природы, не просто в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а являются субъективными оценками конкретных свойств, которые вовлечены в сферу общественного бытия человека, человек в них заинтересован или испытывает потребность. Система ценностей играет роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности человека, обозначений его различных практических отношений к окружающим предметам и явлениям. Например, стакан, будучи инструментом для питья, проявляет это своё полезное свойство какпотребительная стоимость, материальное благо. Являясь продуктом труда и предметом товарного обмена, стакан выступает как экономическая ценность, стоимость. Если стакан представляет собой предмет искусства, он наделяется ещё и эстетической ценностью, красотой. Ценность — в философии — указание на личностную, социально-культурную значимость определённых объектов и явлений.

· 1.Ценности могут различаться по признаку - что оценивается и на основании чего нечто оценивается. В связи с этим выделяют:

· а) предметные ценности – т.е. явления реальности, обладающие определенной значимостью для субъекта. К ним относят:

· - природные объекты, процессы и явления;

· - социальные объекты;

· б) субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых оцениваются те или иные явления. К ним относятся:

· - установки, оценки, императивы, запреты цели, проекты, выраженные в форме нормативных представлений.

билет 43

Неокантианство. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценности — истину, добро, красоту и др., — которые характерны для человека и выделяют его из природы.

Неокантианцы противопоставляют объективное и ценностное знание. Дуализм природы и культуры не позволяет найти общий для них метод познания. В этом контексте они предлагают различать, разделять единичное и всеобщее, конечность и бесконечность, существование и сущность.

Философия культуры ценностна, потому она невозможна без изучения человека, без антропологии. Предметом анализа неокантианцев и являются универсальные формы деятельности человека — мифология, религия, язык, наука, искусство. Этому универсализму деятельности человека противоречат биологизаторские концепции типа дарвиновской, которую активно критикуют неокантианцы.

Герменевтика. Само название этого философского направления означает понимание текста, искусство его интерпретации. Но философские герменевтики (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.) значительно расширяют это понятие за счет расширительного толкования обеих частей его определения. Текст для них — это любая культурная, жизненная информация, а его понимание — это способ существования познающего эту информацию.

Понимание — вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпретатор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта.

Понимание — средство достижения согласия и преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого прошлого в настоящем, и опыт для преобразования настоящего в будущее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический контекст. Большое значение в герменевтике придается языку, через который передается и понимается жизненный опыт.

Философская антропология. Изучением человека философия занималась с древних времен. В этом смысле родоначальником философской антропологии можно считать Сократа. На протяжении всей истории философии проблема Человека поднималась постоянно. Более того, особенно в последние столетия наблюдается тенденция усиления интереса к человеческой проблематике.

Выразителем этого интереса в наши дни является направление философской антропологии, основными представителями которого можно назвать М. Шелера, А. Гелена, М. Плесснера, Э. Ротхаккера и др. Естественно, что в центре внимания их философствования находится человек, а основную задачу они видят в создании целостной, интегральной концепции человека.

Философские антропологи рассматривают человека прежде всего как душевно-духовное существо, отводя разумным началам в нем второстепенное место. Поскольку духовные качества индивидуальны и имманентны личности, общество, как унифицирующая сила, противостоит человеку. Межличностное общение — это прежде всего общение Я и Ты на основах сопереживания, общности языка и поиска психических совпадений и аналогий.

Философы этого направления в своих исследованиях идут не от общества к человеку, а наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и другие проблемы решаются через изучение человека. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека — он выступает в их концепциях постоянно развивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям.

Аналитическая философия. Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия — это философия языка и значений понятий. Аналитики исходят из того, что живой язык многозначен и контекстуален. Прежние философские проблемы, которые они называют псевдопроблемами, возникли из-за неадекватного понимания одних и тех же терминов науки, их значений.

Отсюда — двоякая задача философии: очистка прежней науки от псевдопроблем с помощью метода верификации, т.е. проверки истинности на основе либо опыта, либо логического доказательства на базе опыта и создание непротиворечивого однозначного логического метаязыка науки, что способствовало бы синтезу наук.

Аналитическая философия состоит из множества школ и различных концепций. У истоков ее стоят Дж. Мур и Б. Рассел; последний заложил основы математической логики. Но подлинным вдохновителем этой школы стал Л. Витгенштейн, который, рассматривая язык как социальное явление, разработал основную проблематику аналитической философии. Проблемой усовершенствования языка логических символов занимались члены Венского кружка Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик.

Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа — метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко за рамки медицинского статуса. Прежде всего он повлиял на психологию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследованиях феномен бессознательного. В свою очередь, философские концепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизнедеятельности. Так возникло новое философское направление — фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознательное — это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое сохраняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо — комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А.Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои аналитические построения социальную компоненту. Сопиологизация психоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считая преувеличенным влияние сексуального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным.

Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно использовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности исторического психоанализа.

Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современных философских направлений. Среди них можно назвать «Психологическую философскую антропологию» (Л. Бинсвангер), «Экзистенциальный психоанализ» (Ж.П. Сартр, Э. Фромм), «Психоаналитическую герменевтику» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «Структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) и др. Психоанализ в современных его вариантах оказывает возрастающее влияние на все сферы жизни, прежде всего на искусство и науку.

Феноменология — учение о феноменах, т.е. возникающих в сознании смыслах предметов и событий. Феноменология противопоставляет себя эмпиризму в любом виде, выявляя чистые сущности и логические принципы в противовес ему с помощью многоступенчатого метода феноменологической редукции. Редукция буквально — это сведение высшего, сложного к низшему, простому. Простое в данном случае — синоним предельно обобщенного, очищенного от случайного многообразия. С помощью такого метода мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство содержания.

По существу, феноменология — это методология и гносеология. Ее цель — построить науку о науке. Решающая проблема теории познания — проблема объективности истины. Истины наук носят относительно-прикладной, прагматический характер, философия не должна иметь таких атрибутов, ее задача — выявлять чистые сущности. Она представляет собой строгую науку о феноменах сознания.

В ходе редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Интенциональность — обобщенно-чистая структура сознания, свободная от индивидуально-психологических, социальных и иных прикладных факторов. Правда, она выступает лишь как значение, не обладающее собственным, самодостаточным статусом существования.

Феноменология как методика и гносеология не только является самостоятельным направлением философствования, но интенсивно применяется в других философских школах и концепциях. В частности, она стала одним из источников таких влиятельных философских направлений XX в., как экзистенциализм и герменевтика.

Экзистенциализм. Название направления происходит от латинского existentia — существование. Это одно из самых распространенных современных философских учений. Экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченностью, страхом, сознанием конечности бытия. Как и в персонализме, различают дванаправления экзистенциализма — атеистическое и религиозное.

Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов — это бытие человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может так или иначе определять себя. Он вынужден это, делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора. Одна из основных категорий экзистенциализма — свобода человека. Но свобода эта вынужденная, это бремя, на которое осужден человек, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир. Осознание своей свободы и принятие на себя этого «креста» определяют достоинство, ответственность и истинность существования человека.

Он живет рядом с другими людьми, в социуме, он общается с окружающими, либо подчиняясь, либо подчиняя — но он одинок в своих чувствах. Человек может принять позицию другого или ориентироваться на общественные ценности и всеобщие цели. Но в этом случае он теряет свободу, свою экзистенцию, самого себя как личность, снимает с себя ответственность — основной атрибут свободы-экзистенции.

Проблемы гносеологии в экзистенциализме сопряжены с его онтологией. Человек рождается в социуме и ограничен его законами и повседневностью существования. Но он чувствует неполноту самовыражения, реализации своих возможностей и стремится восполнить недостающее. Это и является стимулом к познанию. Но познание у экзистенциалистов возможно только через чувство и только через самопознание. В такой ситуации нет и не может быть объективной истины, истин столько, сколько людей. Это заставляет отвергнуть современное научное рациональное познание и заменить его экзистенциальным.

Экзистенциализм оказался созвучным XX в. — веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемами, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто неприятных, своего существования, веку тоски по иной, лучшей гармоничной жизни и стремления к ней.

Персонализм. Это философское направление признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма — религиозная и атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель человека — единство с высшей личностью — Богом. В связи с этим человек имеет три направления развития — экстериоризацию — развитие во вне, интериоризацию — саморазвитие и трансценденцию — высшее направление развития, в котором оба предыдущих сосредоточиваются на достижении высшей цели — истины, добра и красоты в единении с Богом.

Билет 44

Под системностью бытия понимается тот факт, что все существующее не является хаотичным скоплением отдельных, никак не связанных друг с другом предметов, явлений, процессов. Мир представляет собой сложную систему, со стоящую из многих подсистем и элементов, находящихся в многочисленных структурных связях. Система - это ограниченное множество элементов, находящихся в устойчивых взаимосвязях. Под элементом понимают объект, который при определенном подходе к системе рассматривается как далее неразложимая ее часть (хотя при другом подходе он может рассматриваться как система). Так, планета Земля может рассматриваться и как элемент Солнечной системы, и как система, состоящая из элементов. Сложные системы включают в свой состав ее части - подсистемы. Например, культура как сложная система состоит из трех подсистем: материальной, социальной и духовной культуры. Совокупность связей, обеспечивающая упорядоченность элементов системы, ее самоорганизацию, относительную устойчивость, называется структурой. Эти категории широко применяются в современной науке, особенно при анализе сложных систем.

билет45

философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков.

· отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога

Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну — это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии — в чем смысл жизни и предназначение человека.

билет 46

К определению понятия духовности у ученых нет единого мнения. Каждый ученый понимает понятия «духовность» по-разному. Понятие «духовность» всегда имело в философии важное значение, и играет выдающуюся роль в ключевых проблемах: человек, его место и предназначение в мире, смысл его бытия, культура, общественная жизнь. И поэтому такие философы: Платон, Аристотель, Юркевич, Григорий Сковорода считали, что понятие «духовность» является производным от слова «дух» (лат. «spirit» и греч. " Pneuma»), что означает подвижное воздуха, повеивания дыхания, носителя жизньПроблема духовности стала ведущей и в русской религиозной философии конца XIX начала XX в. Ее разработка связана с именами Федора Достоевского, Владимира Соловьева, Ивана Ильина, Павла Флоренского, Николая Федорова. Здесь духовность понималась двояко. С одной стороны: Духовность это одухотворение животного, сущностная характеристика человека, которая выделяет ее из мира животных. Другое понимание: Духовность это идеал, к которому стремился человек в собственном развитии, ориентация на высшие, абсолютные ценности. начительный вклад в разработку проблемы духовности сделан в философии, присущ таким философам, как Мартин Бубер, Макс Шелер, Пьер Тейяр де Шарден, Хосе Ортега-и-Гассет, Альберт Швейцер, Эрих Фромм, Виктор Франки. Ведущей идеей этих ученых есть: человек разумный на рубеже эпох оказалась неспособной преодолеть всевозможные кризисы жизни, в частности глобальные, поэтому ей на смену должна прийти человек духовный. И по определению этих ученых: Духовность это общекультурный феномен, который вмещает в себя не только абстрактно-теоретические ценности и идеалы, но и поступки по совести, истины и красоты.

билет 47

Важнейшей характеристикой знания является его динамика, т.е. его рост, изменение, развитие и т.п. Эта идея, не такая уж новая, была высказана уже в античной философии, а Гегель сформулировал ее в положении о том, что " истина есть процесс", а не " готовый результат". Активно исследовалась эта проблема основоположниками и представителями диалектико-материалистической философии - особенно с методологических позиций материалистического понимания истории и материалистической диалектики с учетом социокультурной обусловленности этого процесса. Кризис парадигмы есть вместе с тем и кризис присущих ей " методологических предписаний". Банкротство существующих правил-предписаний означает прелюдию к поиску новых, стимулирует этот поиск. Результатом этого процесса является научная революция - полное или частичное вытеснение старой парадигмы новой, несовместимой со старой.

В ходе научной революции происходит такой процесс, как смена " понятийной сетки", через которую ученые рассматривали мир. Изменение (притом кардинальное) данной " сетки" вызывает необходимость изменения методологических правил-предписаний. Ученые - особенно мало связанные с предшествующей практикой и традициями - могут видеть, что правила больше не пригодны, и начинают подбирать другую систему правил, которая может заменить предшествующую и которая была бы основана на новой " понятийной сетке". В этих целях ученые, как правило, обращаются за помощью к философии и обсуждению фундаментальных положений, что не было характерным для периода " нормальной науки".

Билет48

Социальные отношения — это система многообразных устойчивых взаимозависимостей, возникающих между отдельными индивидами, их группами, организациями и общностями, а также внутри последних в процессе их экономической, политической, культурной и т. п. деятельности и реализации ими своих социальных статусов и социальных ролей.

билет 51
ЦЕ БИЛЕТ 12

Билет 52

Филосо́ фия исто́ рии (историосо́ фия) — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства^[1]. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий^[2]. Также к философии истории относятся вопросы о возможности, сущности и границах исторического знания и исторической науки в частности.

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества»

билет 53

Экзистенциали́ зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал.^{[ источник? ]} Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.^{[ источник? ]}

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается

билет 54

Эсте́ тика (нем. Ä sthetik, от др.-греч. α ἴ σ θ η σ ι ς — «чувство, чувственное восприятие») — философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особой форме общественного сознания^[1].

Согласно А. Ф. Лосеву, в его крочевском понимании предмета эстетики, этим предметом является выразительная форма, к какой бы области действительности она ни относилась^[2]. Лосев отмечал, что практически каждая область общественной жизни может стать источником эстетики, которая впитывает и концентрирует специфику любой социально-исторической конкретики

Билет 55
Философия истории как особый тип теоретических размышлений о возможных закономерностях развития общества возникла сравнительно поздно, практически в Новое время, хотя рассуждения о происхождении тех или иных социальных форм присутствовали уже в мифологии. Это может объяснить необходимость разработки сложных понятий – теоретических предпосылок.

Исходная предпосылка философско-историческо-го мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории:

– принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни;

– принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);

– принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.

Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научно-философских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития.

Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство.

В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации.

Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории.

С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса.

К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин:

– во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы;

– во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории;

– в-третьих, аксиологические факторы.

В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции.

Билет 56
Э́ тика (греч. ἠ θ ι κ ό ν, от др.-греч. ἦ θ ο ς — этос, «нрав, обычай») — философская дисциплина, предметом исследования которой являются мораль и нравственность^[1]. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сочувствия, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д.^[2] Выработанные этикой понятия — милосердие, справедливость, дружба, солидарность и др., направляют моральное развитие социальных институтов и отношений^[1].

В науке под этикой понимают область знания, а под моралью или нравственностью — то, что она изучает. В живом языке это разграничение пока отсутствует^[1].

Термин этика иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.

часто утверждается, что жизнь человека не имеет смысла постольку, поскольку человек смертное существо. Сторонники такой точки зрения полагают, что смысл есть лишь у вечного существа. Их голословная позиция никак не согласуется с современным знанием, достигшим своей наиболее рафинированной стадии в области научной этики. Все известные нам феномены имеют временной характер. Поэтому нет ничего удивительного в том, что и смысл жизни человека конституируется в течение некоторой длительности. Смысл жизни - это те ценности, которыми руководствуется человек, совершая определенные поступки. Каковы аксиологические теории - таковы и ценности. Многие матери-одиночки видят смысл своей жизни в том, чтобы, как они выражаются, " поставить своих детей на ноги". Выражение в кавычках представляет собой определенную ценность. Одни люди руководствуются традиционными ценностями (получить высшее образование, приобрести престижную профессию, построить дом и т.д.). Другие изобретают ранее не существовавшие ценности (построить квантовый компьютер, создать универсальный язык). Каждый человек руководствуется не одной, а многими ценностями, но он их определенным образом ранжирует. В этике ценности человека получают свое наиболее осознанное и вместе с тем критическое выражение.

Билет 57

социально - классовая структура определяется на основе экономических признаков и их отражении в остальных сферах общественной жизни (политической, социальной, духовной). При определении социально-классовой структуры в период существования СССР в ней выделялосьдва дружественных класса - промышленные (рабочий класс) и сельскохозяйственные рабочие (крестьянство); слои - интеллигенция, служащие, военнослужащие, духовенство и т.п.; деклассированные элементы - бомжи, проститутки, тунеядцы. Зарубежные ученые подвергали резкой критике такой подход, как не соответствующий действительности, как надуманный. По законам логики и диалектики если есть рабочий и, тем более наемный рабочий, то должен быть и работодатель.
В философии и социологии советского периода в качестве основного признака определялось отношение людей, социальных групп к средствам производства и, в первую очередь, отношениями государственной собственности. В соответствии закону единства и борьбы противоположностей, который в социальной трактовке гласит, что общество и личность существуют в своем единстве и борьбе, личного и общественного. Присвоению общественного продукта также присуще данное противоречие. Если есть общество, значит, есть и общественная собственность, общественная форма присвоения, если существует личность, то должна существовать и частная собственность, частная и личная форма присвоения.

Билет 58

Социологию религия интересует как социальное явление, как важный структурный компонент гражданского общества в самых разных его социальных проявлениях и на разных – социальных же – уровнях. Предметом социологического анализа, который осуществляет социология религии как отраслевая социологическая дисциплина, являются религиозное сознание и поведение, религиозные отношения, религиозные организации и институты – в их взаимосвязи как между собой, так и с другими компонентами общества.

Но, исследуя, например, состояние и отдельные проявления религиозного сознания, социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм (существует ли Бог, загробный мир, божественное провидение, предопределение и т.п.), о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна из реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, больших масс людей.

Так же и религиозный опыт (в трудах многих современных западных социологов часто используется термин «религиозная практика») изучается социологией не с точки зрения его канонического содержания и предназначения, а как структурный элемент конкретной религиозной системы, как одна из форм социального поведения и общения людей, внешнего, эмпирически наблюдаемого и фиксируемого проявления людьми своих взглядов и религиозных убеждений, организующего начала социальной жизни больших и малых человеческих сообществ.

Когда мы говорим о религии как о социальном явлении, мы имеем в виду, что она предстает перед социологом как реально существующий социальный факт, подсистема общества, им порожденная и, в свою очередь, оказывающая влияние на его жизнь и развитие, на сознание и взаимоотношения людей на разных уровнях – от индивидуального и межличностного до глобального, в масштабах всего человечества. Религиозное сознание, составляющее стержень религии (как религиозная идеология, вероучение, теология, так и массовое религиозное сознание), определяя поведение людей, воздействуя на него, становится социальным фактом и в этом своем качестве (и только в этом) является предметом социологического исследования. Социология религии исследует не только распространенность религиозного сознания в обществе (религиозность группы, социального слоя, населения и т.п.) и, соответственно, степень влияния религии на общественные процессы, его конфессиональные варианты, но также и его внутреннее содержание в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его развития под влиянием изменений, происходящих в обществе.

Особо следует отметить тот факт, что религия является специфической формой культуры со своей системой ценностей, которая в значительной степени коррелирует с нравственными установками, с общепринятыми нормами и правилами поведения, одновременно распространяя определенные эталоны поведения. Такая трактовка важна для преодоления одностороннего взгляда на религию как выражения идеологических установок одного класса в его господстве над другим.

Религия, как уже отмечалось, социальное явление. Ее возникновение, существование, эволюция детерминированы определенными общественными условиями прошлого и настоящего, а в религиозных представлениях, образах, вероучительных текстах специфическим способом закодированы определенные типы общественных отношений, нормы и правила человеческого общежития. В разных конкретно-исторических условиях эти коды способны актуализироваться по-разному, чем и объясняется тот факт, что весьма различающиеся по своему социальному содержанию и направленности действия людей нередко мотивируются одними и теми же религиозными предписаниями.

Билет59
Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20–40-х гг. XIX в. О. Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, которые многими мыслителями до него рассматривались как своего рода " социальные атомы", существующие чуть ли не автономно по отношению друг к другу. Согласно такому пониманию, развитие отдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет общество. Так рассуждали, в частности, представители немецкого и французского Просвещения Лессинг, Гсрдср, Вольтер, Руссо и др. О. Конт называл свою философию и социологию позитивными, поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки – не на воображении или догадках, а на научных наблюдениях. Он вошел в историю науки и философии как основоположник позитивизма – одного из наиболее влиятельных и поныне направлений в области философии. Позитивизмом ставилась и решалась проблема прогрессивного развития общества под влиянием биологических и " астрономических" (космических) законов. Конт писал о влиянии на развитие общества климата и расового состава населения. Однако основное влияние на развитие общества оказывает, по Конту, интеллектуальная эволюция человечества как эволюция его сознания. Первичность сознания людей и его решающее воздействие на развитие общества – таков подход основоположника позитивистской философии О. Конта к решению проблем исторического развития. При этом особую роль он отводил науке как высшему проявлению интеллектуальной эволюции человечества.

билет60

Социализация — процесс усвоения человеческим индивидом образцов поведения, психологических установок, социальных норм и ценностей, знаний, навыков, позволяющих ему успешно функционировать в обществе.
Общекультурные нормы, которые распространяются на всех членов общества. Это правила поведения в публичных местах, правила вежливости, гражданские права и обязанности и т. п.

♦ Групповые нормы, к которым относятся стандарты поведения, характерные для некоторого класса, социальной группы, сообщества или организации.

♦ Ролевые нормы определяют характер поведения человека в соответствии с выполняемой им социальной ролью. Роли руководителя, чиновника, покупателя, отца, мужа, дочери, друга.

Нормы культуры изменчивы, сама культура носит открытый характер. Она отражает те изменения, которые претерпевает общество. Например, в патриархальной семье дети рано начинали свою трудовую жизнь. Они прежде всего были гарантом обеспеченной старости родителей, добытчиками средств к существованию. Сейчас дети — прежде всего величайшая ценность семьи, в их пользу происходит перераспределение семейного бюджета, для молодежи это означает возможность «продлить детство».

Различные культуры обладают разной степенью нормативности. «Нормативная недостаточность» культуры может вести к росту пре­ступности, падению нравственности, дезорганизации общественных отношений. «Нормативная избыточность», наоборот, способствует стабильности общества, твердости и устойчивости общественного по­рядка, но ограничивает свободу, инициативность и творческую дея­тельность. И «нормативная избыточность», и «нормативная недоста­точность» становятся препятствием для социального прогресса.

Билет 62

Предвидение – это знание о будущем, то есть о том, чего еще нет в действительности, но что потенциально содержится в настоящем в виде объективных и субъективных предпосылок ожидаемого хода развития (материально-технических условий, различного рода ресурсов, интеллектуального потенциала, определенных целей, которые ставят пред собой люди в своей деятельности, соотношения социальных и политических сил и т.д.). Гносеологической основой предвидения служит способность высшей нервной деятельности к опережающему отражению действительности, т.е. к предвосхищению его в различных формах. Начиная со второй половины ХХ века возникает особая дисциплина, занимающаяся философским и конкретно-научным прогнозированием будущего – футурология. Ввиду неданности, отсутствия самого предмета исследования – будущего, которое еще не наступило, - футурологи пользуются различными косвенными методами.

Культу́ ра (от лат. cultura, от глагола colo, colere — возделывание, позднее — воспитание, образование, развитие, почитание) — понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура является предметом изучения философии, культурологии, истории, искусствознания, лингвистики (этнолингвистики), политологии, этнологии, психологии, экономики, педагогики и др.
Цивилиза́ ция (от лат. civilis — гражданский, государственный):

1. общефилософское значение — социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства);

2. историко-философское значение — единство исторического процесса и совокупность материально-технических и духовных достижений человечества в ходе этого процесса (человеческая цивилизация в истории Земли);

3. стадия всемирного исторического процесса, связанная с достижением определённого уровня социальности (стадия саморегуляции и самопроизводства при относительной независимости от природы, дифференцированности общественного сознания);

4. локализованное во времени и пространстве общество. Локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем и развивающиеся по законам витальных циклов^[1].

Одним из первых термин «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адам Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованиемобщественных страт, а также городов, письменности и других подобных явлений. Предложенная шотландским учёным стадиальная периодизация мировой истории (дикость — варварство — цивилизация) пользовалась поддержкой в научных кругах в конце XVIII — начале XIX века^[2], но с ростом популярности в конце XIX — начале XX века плюрально-циклического подхода к истории, под общим понятием «цивилизации» всё больше стали подразумеваться «локальные цивилизации»