Самоанализ и просветление 5 страница

По своей природе " Я" и " не-я" – совершенно разные принципы. " Не-я" существует ради " Я", но из-за отсутствия различения Пуруша, вместо того, чтобы быть свидетелем, отождествляется с изменениями механизма восприятия (субстанции разума, буддхи), и вследствие этого создается видимость, что он существует ради этого механизма. Когда " я" становится инструментом " не-я", возникает страдание. Любая сложная бесчувственная машина нуждается в совершенном контроле со стороны живого человека. Аналогично, буддхи, будучи мощным и эффективным перцептуальным механизмом, нуждается в контроле Пуруши, который является единственным чувствующим элементом.

Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши (" Я"). Это не случайный признак, а сама природа " Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, " Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.

Если врач отождествляется со своим пациентом, то он не может оставаться врачом. Если судья становится на одну из сторон судебного процесса, то он не может оставаться судьей. Если водитель отождествляется со своим автомобилем и считает, что он – автомобиль, а не тот, кто управляет машиной, то такой человек не может оставаться водителем. Если пилот думает, что стал самолетом, значит, его больше нельзя допускать к полету. Аналогично, когда " Я" отождествляется со своим инструментом, субстанцией разума (которая относится к категории " не-я"), то оно ощущает себя ограниченным и неведающим и принимает различные формы изменчивой субстанции разума.

До тех пор, пока " Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана. В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента " Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, " Я". Медитирующий вовсе не должен отказываться от " не-я" (субстанции разума): он должен понять " Я" как " Я" и " не-я" как " не-я". Тогда и только тогда он постигнет истинное " Я". Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.

" Ни преисподняя, ни небеса, ни горные пещеры, ни тьма, ни моря, ни равнины – ничто не является обиталищем Непреходящего Брахмана, который выглядит как объект среди других объектов. Мудрецы учат, что Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий" ⁹⁸.

Пуруша никогда не подвергается изменениям. Он отражается в модификациях субстанции разума, и ему кажется, что он тождествен этим модификациям. Данное отражение не вызывает никаких изменений в Абсолютном Пуруше. Все эти изменения происходят в пуруше, который является низшим " я", а не Истинным " Я". Такое отражение представляет собой магнетическое влияние Пуруши, " Я", на субстанцию разума. Здесь Пуруша является Неподвижным Движителем. Таким образом, у Пуруши есть два аспекта:

1. Нитйодита – вечносущий. В этом аспекте он всегда остается в своей собственной форме. Это – Ниргуна-брахман.

2. Абхивьямгья – проявленный. В таком аспекте он проявляется в виде объективной Вселенной. Он воплощен в умах йогов. Благодаря этому Пуруша становится Сагуна-брахманом, а йоги отождествляются с Брахманом.

* * *

Почему в отношении восприятия и ощущения объективной Вселенной Пуруша находится в зависимости от читты? Почему он не воспринимает ее непосредственно? Пуруша (" Я") включает в себя всё, и читта также содержит в себе всё. Во всех отношениях она находится рядом с " Я". Вследствие этого Пуруша использует ее как свой инструмент.

23. драштри-дришйопарактам читтам сарвартхам

апарактам – (поскольку) окраска (включает)

драштри – зрящего

дришья – (и) зримое

читтам – субстанция разума

сарва – (есть) вся

артхам – объективная Вселенная

Субстанция разума, окрашенная зрящим и зримым, познающим и познаваемым, является всеобъектной.

Читта не есть Брахман, Пуруша, но она ближе всего к нему. Как Пуруша является всемогущим, вездесущим и включает в себя всё, так и в вездесущей читте содержится всё. Поэтому, если очистить читту, то в ней проявляется Пуруша.

На мифологическом языке очищенная читта называется дашаратхой ⁹⁹ (" десятиинструментной"), так как она контролирует десять органов – пять сенсорных и пять моторных. В этой субстанции разума проявляется Пуруша, Брахман. С другой стороны, субстанция разума, находящаяся под контролем этих десяти органов, называется десятиглавой (раваной) ¹⁰⁰. В этой субстанции разума проявляется мир множественности. Ничто не находится за пределами этих двух аспектов субстанции разума. Поэтому она называется сарва-артхой (" всеобъектной"). Всякое создание является объектом ума. Иначе говоря, в этой Вселенной нет объекта, который бы не входил в сферу охвата ума, а то, что не находится в сфере ума, не является объектом.

С одной стороны, на субстанцию разума оказывает воздействие объективная Вселенная, так как читта принимает формы различных объектов; с другой стороны, на субстанцию разума воздействует Пуруша, поскольку деятельность читты возможна только благодаря отражению в ней Пуруши. В противном случае не было бы никакого восприятия объектов. Субстанция разума находится под воздействием и познающего, и познаваемого (т.е. окрашивается тем и другим) и потому является всеобъектной.

Когда пред умом предстает какой-то объект, ум начинает мыслить о нем. Благодаря свойству танматрической силы он принимает форму этого объекта. Таким путем он приходит к непосредственному отождествлению с этим объектом. Будучи объектом, ум вступает в непосредственную связь с объективным пурушей, который модифицируется в виде " я". Таким образом, субстанция разума трансформируется и окрашивается субъективностью и объективностью, познающим и познаваемым, зрящим и зримым. Она принимает форму их обоих – и сознательного принципа, и бессознательного.

Читте внутренне присуща способность отождествляться. Она может делать это как в отношении объективной Вселенной, так и субъективного " я", пуруши, хотя по своей природе она плоть от плоти объективной Вселенной. Обладая природой кристалла, она отражает все, что вступает с ней в связь. Множественность Вселенной обусловлена читтой. Из-за отражения в ней Пуруши кажется, будто она – " Я", хотя на самом деле она есть " не-я". Благодаря способности отождествляться субстанция разума становится похожей на Пурушу, " Я", и некоторые люди впадают в заблуждение и говорят, что субстанция разума есть Пуруша, Высшая Реальность, Брахман.

В области эмпирического познания субстанция разума делится на три класса:

1. грахита – субъективная субстанция разума, " я";

2. грахана – психические процессы, с помощью которых познаются объекты;

3. грахья – познаваемый объект.

Осуществив разделение субстанции разума на эти три части, человек постигает Пурушу, который имманентен, всепроникающ, вездесущ и трансцендентен.

Ум модифицируется двояко – объективным миром и Пурушей. Знание возникает только тогда, когда эти две модификации имеют место одновременно. Некоторые философы чересчур выпячивают ту или другую сторону ума. Отсюда проистекают две крайние точки зрения¹⁰¹ на субстанцию разума:

1.Вселенная есть не что иное, как субстанция разума. Нет никакого Пуруши, Брахмана.

2. Пуруша, Брахман, есть единственная реальность. Не существует никакой субстанции разума или психического мира.

С практической точки зрения лучше всего принять вышеупомянутую троицу – субъективное самосознание, инструментарий субстанции разума, объективную Вселенную.

В этом афоризме показано, как трансформировать все модификации субстанции разума в Пурушу, как подавить нежелательные модификации психики, и превыше всего – как отличить Непреходящего Пурушу, Брахмана, от психических способностей и посвятить себя исключительно Пуруше.

Читта всеобъектна и включает в себя всё. Когда посредством практики самадхи эта всеобщность, множественность читты постигается в свете Пуруши, тогда читта со всей ее множественностью трансформируется в Пурушу, Брахмана.

* * *

Если читта всеобъектна и включает в себя всё, то как же из нее может исходить множественность – ведь ей внутренне присуща всеобщность? Субстанция разума со своей множественностью и всеобщностью существует исключительно ради служения Пуруше. Будучи бессознательной энергией, читта не имеет самостоятельного значения. Она (вместе со всеми своими многообразными энергиями) существует единственно ради служения Пуруше. Пуруша должен лишь осознать этот факт, и тогда ум будет всецело находиться в его власти.

24. тад асанкхьея-васанабхиш читрам апи парартхам санхатья-каритват

тат – та (субстанция разума)

апи – хотя

читрам – снабжено и расцвечено

асанкхьея – бесчисленными

васанабхих – влекущими, кармическими, космическими силами

артхам – (существует) ради пара-Пуруши

самхатья-каритват – из-за комбинирующей структуры

Ум – хоть он и расцвечен васанами (т.е. имеет бесчисленные желания) – всё же является орудием Пуруши и действует как соединительное средство.

Эта субстанция разума, хотя она наполнена бесконечным разнообразием ваши, кармических и космических сил, существует ради Пуруши, " Я". Она служит его орудием, так как обладает составной структурой и объединительными свойствами.

Субстанция разума имеет доступ к мощным силам пракрити, которая бесконечна, всемогуща и вездесуща. Контроль над такой силой кажется невозможным. Ум (вместе со своими могущественными макро- и микрокосмическими силами) существует ради служения " Я", Пуруше, потому что он не имеет своей собственной цели. Его единственное предназначение – служить Пуруше.

В этом мире любой механизм служит одушевленному, чувствующему существу, поэтому механизм субстанции разума должен существовать ради Пуруши. Из словосочетания самхатья-каритва следует, что читта предназначена для служения (этим термином обозначается любая составная вещь, которая зависима и не имеет своей собственной цели существования). Любая вещь, являющаяся результатом комбинации отдельных компонентов, существует ради какого-то чувствующего существа.

В пользу того, что пракрити и ее порождения существуют ради Пуруши, выдвигаются различные доводы. Самхатья-каритва (составная вещь) должна существовать ради какого-либо чувствующего элемента. Как кровать, являющаяся соединением различных частей, существует ради того, чтобы на ней спал человек, так и субстанция разума, представляющая собой совокупность таких метафизических элементов, как ум, эго и буддхи (сверхсознание), должна существовать ради служения Пуруше, " Я".

По отношению к Пуруше субстанция разума имеет два главных назначения:

1.приобретение опыта эмпирического мира;

2.освобождение сознания от относительности и приведение его к Абсолютному Пуруше, Брахману.

Как дом, обставленный мебелью и всячески украшенный, не может существовать ради самого себя, так и субстанция разума, обладающая бесконечным множеством сил, существует ради " Я". Психические явления (наслаждение и боль, деятельность и инерция) не могут существовать ради самого ума, так как ум по своей природе бессознательный и не чувствующий. Пуруша – единственный чувствующий, сознательный и несоставной элемент среди всех элементов санкхья-йоги. Будучи бессознательным по природе, ум не может действовать ради самого себя. Следовательно, хотя ум и является могущественным механизмом, им можно управлять, так как он существует ради служения " Я".

* * *

Если человек сможет постепенно подчинить ум с его могучими силами, то каковы будут физические, психологические и метафизические последствия этого?

25. вишеша-даршина атма-бхава-бхавана-винивритти

вишеша-даршина – для видящего различия

ви – (наступает) полное

нивритти – прекращение

бхава-бхавана – отождествления ума, чувств и тела

атма – с Атманом, " Я"

Для различающего человека наступает полное прекращение отождествления субстанции разума, чувств и тела с Атманом (" Я").

Сочетание " Я" и " не-я" настолько сложное и запутанное, что понять их отличие – чрезвычайно трудная задача. Как правило, для обычного человека, находящегося на животном уровне, тело играет роль его души. Для образованного и обученного человека важнее тела становятся его чувства. Для физика и натуралиста явления природы важнее, чем все остальное. Для психолога важнее всего психика. Йог достигает гораздо более высокого уровня, чем люди всех этих категорий: полностью отказавшись от всякого отождествления " Я" с чем бы то ни было, он видит " Я" как " Я" и " не-я" как " не-я".

Отождествление представляет собой наибольшую трудность, с которой сталкивается каждое живое существо, пытающееся решить свои проблемы. Отождествление является природой субстанции разума. На протяжении бесчисленных воплощений, из-за карм, васан и влечений устанавливается отождествление души с умом, чувствами и телом; она забывает свою истинную природу – вездесущесть, всеведение и всемогущество. Вследствие этого душа испытывает бесчисленные желания и потребности, сталкивается со сложными проблемами – и страдает от всего этого. Как только эта истина понята, последующая медитация становится легкой и беспрепятственной.

Можно скорее получить сливочное масло путем взбивания воды или выжать растительное масло из песка, чем справиться с жизненными проблемами без отождествления с Пурушей, Брахманом. Если это единство не установлено, то проблемы в той или иной форме обязательно останутся. Для достижения такого отождествления предназначены поклонение, молитва, концентрация, созерцание, медитация и самадхи.

Алкоголик страдает от алкоголизма, но не может бросить пить потому, что верит: " Я не могу обойтись без выпивки". Как только этот человек поймет, что он¹⁰² вовсе не нуждается в спиртных напитках, что эта привычка принадлежит не ему, а его телу, чувствам и уму, – он сможет отказаться от этой пагубной привычки.

За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: " Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.

Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.

Бхога говорит: " Тот, кто отчетливо познал различие между душой, с одной стороны, и телом, чувствами и умом – с другой, освобождается от ошибочного знания, из-за которого привык считать тело, чувства и ум своей душой".

* * *

Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.

26. тадахи вивека-нимнам кайвалья-праг-бхарам читтам

хи – конечно

тада – тогда (когда преодолено отождествление с телом, чувствами и умом)

читтам – субстанция разума

нимнам – (становится) безмятежной, спокойной и утонченной

вивека – (приобретает) различительное знание

бхарам – (и) тянется

праг – к

кайвалья – абсолютной свободе

Тогда, конечно, субстанция разума обретает естественную склонность к различению и тяготеет к кайвалье.

Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).

Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.

Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, " Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.

Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.

* * *

Бессознательные пути подсознательной субстанции разума познать трудно. Изучающий йогу ни в коем случае не должен прерывать свою практику. Вплоть до окончательного освобождения чрезвычайно необходима неусыпная бдительность.

Высшая Реальность трансцендентна. Ее нельзя воспринять чувствами, она находится за пределами понимания субстанции разума. Ее можно воспринять только прямо и непосредственно, без помощи вспомогательных орудий – чувств и материального ума.

Иногда возникает ложное чувство освобождения и Высшей Реальности, из-за чего ученик порой прерывает свою практику. В течение этого периода могут проявиться глубоко скрытые васаны, кармы и влечения, препятствующие практике. Поэтому нужно вести себя очень осмотрительно.

Ни в коем случае не следует гордиться своим знанием. Те, у кого есть гордость, не являются освобожденными. Чувство гордости, связанное с выполнением упражнений, знанием йоги, веданты и т.п., является величайшим препятствием на пути духовного развития. Результатом йогической практики являются самодисциплина, кротость, доброта, почтительность и простота. Следует искренне уделять внимание другим людям и ни в коем случае не хвалиться своими достижениями. Истина столь глубока и скрыта, что даже мудрейший человек легко может ошибиться и не распознать ее. Нам трудно самим увидеть свои ошибки. Когда нас кто-то критикует, мы должны быть благодарны этому человеку, так как он помогает нам узнать наши недостатки.

Есть бесчисленные виды препятствий. Они столь тонки, что иногда их невозможно ощутить без помощи высшего света " Я".

Медитирующий должен продолжать свои занятия регулярно. Нельзя позволять никаким своим слепым верованиям, догмам или предубеждениям вмешиваться в интерпретацию обретенного опыта. Находки должны быть реальными и их следует оценивать, систематически пользуясь логикой, философией и научными методами.

Общаясь с другими людьми, не ругайте себя за допущенные ошибки и проявленное незнание. Это вовсе не значит, что надо делать ошибки, но когда они появляются, вы должны с их помощью исследовать свои подсознательные процессы. В ходе практики могут появляться разные фантазии и воображаемые картины. Нужно с их помощью исследовать свой подсознательный ум, но не следует принимать фантазии за реальные факты. Прежде чем обнародовать свою новую идею, вы вначале должны ее многократно проверить, а затем представить на суд экспертов.

27. тач-чхидрешу пратьяянтарани санскаребхья

чхидрешу – в промежутках

тат – этой (субстанции разума)

антарани – другие

пратьяя – идеи, мысли (возникают)

санскаребхья – (порожденные) старыми привычками, склонностями и впечатлениями

В промежутках, когда субстанция разума находится в затишье, в нее поступают идеи, обусловленные подсознательными впечатлениями.

В уме, имеющем склонность к различительному знанию, порой появляются бесчисленные фантазии, воображаемые картины и не имеющие ценности догматические идеи; они являются препятствиями к исследованию истины. Эти идеи, фантазии и воображаемые картины приходят от склонностей, привычек, обычаев, знаний и традиций, скрытых в подсознательном уме. Тогда человек вместо поиска истины начинает фабриковать истину, то есть старается доказать, что его находки являются истиной. Такой человек не способен следовать истине, так как он не готов к ее восприятию. Вследствие этого вся его практика либо прекращается, либо он направляет всю свою деятельность на попытку доказать то, что ему хочется доказать.

Вымысел и воображение сами по себе не дурны. Они заслуживают тщательного и критического исследования. Однако их нельзя считать фактами до тех пор, пока они не будут подтверждены научным исследованием. Различие между наукой и суеверием состоит в следующем: безосновательное верование – это суеверие, а обоснованное убеждение – наука. Суеверие – величайший враг прогресса в обществе, культуре и нации. Оно приводит к вырождению субстанции разума, логического рассуждения и математически точного мышления. Главное, что следует делать, – это исследовать истину, применять ее и изгонять из своей жизни не истину.

Глубоко спрятанные васаны, кармы и влечения могут всплыть в сознании и направить человека по ошибочному пути. Может возникнуть скрытая гордость в таких формах, как " Я есмь", " Это мое", " Я самый умный", " Я все знаю", " Все глупы, кроме меня", " Я постиг Истину", и т.п. Такие мнения являются продуктами индивидуальности, среды, общества и культуры, в которой человек воспитывался. Исследователь должен быть выше предрассудков определенного класса, верования, культуры, нации и религии. Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу. " Я" – не тело; оно выше феноменов тела и ума. Не освободившись вначале от посторонних предвзятых идей, нельзя будет освободиться от феноменов тела и ума.

* * *

В продвижении к просветлению чрезвычайно важны следующие пять фактов:

1.самопостижение, проявление " Я";

2.расширение индивидуального сознания в Космическое Сознание;

3.изменение сердца;

4.улучшение межличностных отношений и отношения к своему телу, уму и чувствам;

5.отказ от не истины и приложение Истины к своей жизни.

Короче говоря, существенными условиями являются преображение и достижение. Тот, кто желает обрести Истину не отказываясь при этом от своих привычных догматических идей, никогда не сможет постичь ее. Поэтому санкхья-йога требует, чтобы человек отбросил все заблуждения и предрассудки, ибо они приводят к страданию.

28. ханам эшам клешавад уктам

ханам – устранение

эшам – этих (идей, вымысла, фантазий и догм)

уктам – уже было охарактеризовано

ват – как (устранение)

клеша – аффектов

Они должны быть устранены так же, как другие аффекты.

Величайшими препятствиями в практике являются собственные предубеждения и фанатизм ученика. Не доверяйте ничему, кроме фактов. Не принимайте вымыслы за факты. Факт должен быть представлен внутренней и внешней природе на физиологическом, психологическом, логическом и философском основаниях. Экстравагантное воображение, которое выходит за границы истины, следует проверять путем привлечения фактов.

Как аффекты более не способны пустить ростки, если их семена прокалить огнем, так и предыдущие подсознательные впечатления, сожженные огнем знания, не могут породить идей, всплывающих в уме.

* * *

Дхармамегха-самадхи – результат постоянной и непрерывной практики, не сопровождающейся какой бы то ни было привязанностью, скрытым мотивом или эгоизмом.

29. прасанкхьяне'пьякусидасья сарватха вивека-кхьятер дхарма-мегха самадхи

апи – (если) даже

прасанкхьяне – в высочайшем озарении

акусидасья – нет эгоистической привязанности или скрытого мотива

вивека-кхьятех – из-за различительного познания

сарватха – постоянного и непрерывного

самадхи – (приходит) Космическое Сознание

мегха – облако

дхарма – законов Сознания

Если нет никакого эгоистического желания, личной привязанности или тайного мотива даже в состоянии наивысшего разумения и озарения, то в результате постоянного и непрерывного различительного познания приходит Космическое Сознание, называемое " дхарма мегха" – дождевое облако знания.

Есть много форм эгоизма, привязанности и скрытых мотивов. Непривязанность и отрешенность – это термины, которые включают в себя как относительную непривязанность, так и абсолютную непривязанность. Существуют следующие классы привязанности и эгоистичности:

1.люди, которые не служат никому, кроме самих себя; они не могут быть полезными даже своей семье;

2.те, кто служат своей семье и детям, но ничего не делают для служения обществу, государству или нации;

3.те, кто занимаются национальной, международной и общественной деятельностью, – но гордятся собою, считают, что совершают замечательное служение;

4.те, кто поглощены космическим и сверхкосмическим исследованием и считают, что служат космосу;

5.те, кто отреклись от всего, но горды своим отречением.

В сфере служения мы видим тех, кто вообще никому не служит; затем тех, кто служит, но своекорыстно; потом тех, у кого нет корысти, но кто имеет какой-то скрытый мотив; далее, тех, кто служит ради имени и славы; за ними идут те, кто служит и думает, что если бы они не служили миру, то в мире наступил бы хаос. Истинный человек служения – тот, кто воспринимает служение как свой долг, а возможность служить – как большую удачу.

Изучающий йогу должен очень глубоко проникнуть в смысл бескорыстного служения. Необходимо понять, что всё делает природа. Как может индивид служить другим, если он сам днем и ночью нуждается в услугах природы? Она везде – во внутреннем и во внешнем мире предоставляет нам самые лучшие услуги. Внутри – чудесное устройство тела, чувств и ума, а вовне – Солнце, планеты, Луна, звезды и атмосфера представляют собой замечательные примеры идеального служения со стороны Природы. Когда человек осознает всё это, его гордость, личное эго и привязанность пропадают. Он обретает истину и служит другим бескорыстно, без какой бы то ни было привязанности или скрытого мотива. К нему приходит различительное знание, которое вездесуще; благодаря уничтожению семени аффектов он получает власть над всеми подсознательными впечатлениями. Васаны, кармы и связанная с ними индивидуальность с ее нетерпимостью исчезают. Затем человек достигает Космического Сознания – дхарма-мегха-самадхи (" дождевого облака знания").