Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Метод освобождения сознания в Раджа-йоге






Полное освобождение сознания, вплоть до Самадхи, является высшей целью йоги. В Раджа-йоге процесс освобождения сознания осуществляется с помощью специальных психических упражнений: пятая ступень освоения йоги — Пратьяхара, шестая ступень — Дхарана, седьмая ступень — Дхияна, восьмая ступень — Самадхи.

В Пратьяхаре занимающийся добивается такого состояния, при котором сознание освобождается от чувственного восприятия. На первом этапе Пратьяхары мы как бы разрешаем «уму блуждать». Постепенно ум успокоится, и мысли как бы исчезнут. Второй этап: достижение отделения чувств от ума. На этом этапе нужно использовать упражнения, цель которых — от­ключение органов чувств. Например, смотрим на му­жественное лицо, но не допускаем, чтобы образ му­жества дошел до сознания. Или глядим прямо перед собой, устремив безразличный взгляд в какую-либо точку; несмотря ни на что необходимо оставаться безучастным, то есть не чувствовать никакой мыслен­ной реакции на зрительные впечатления от объек­тов, проходящих в поле зрения. После освоения упра­жнений по отключению зрительных впечатлений сле­дует освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных органов чувств.

Дхарана (сосредоточение) представляет собой фик­сирование ума на внешнем предмете или внутрен­ней точке. Она непосредственно вытекает из Пратья­хары; быстрое овладение ею возможно только после овладения Пратьяхарой. Для этого йога предлагает пять упражнений (соответственно пяти органам чув­ств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется на следующих чувствах:

1) обоняния (кончик носа);

2) вкуса (кончик языка);

3) осязания (середина языка);

4) слуха (корень языка);

5) зрения (мягкое небо).

Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выпол­нения одно из них.

Концентрация на чувстве обоняния выполняется следующим образом. Старайтесь почувствовать кон­чик вашего носа (не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем — просто чувствуйте его). Че­рез некоторое время вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все осталь­ное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете. Старайтесь прочувст­вовать это ощущение, следя за всеми его изгибами. Вы откроете целую гамму ощущений, а через несколь­ко дней, в результате упражнения, сможете ощутить в высшей степени приятный аромат, который нельзя объяснить никакими причинами, предметами или об­становкой. С каждым днем этот запах будет прояв­ляться все более устойчиво, и затем его можно будет вызывать по желанию. Дальнейшие занятия в этом упражнении могут привести к появлению способности яснообоняния, то есть способности определять за­пах вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Аналогично упражнения Дхараны выполняются на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения.

При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса; на чувстве осязания — состояние наслаждения, срав­нимое с высоким наслаждением искусством; при со­средоточении на чувстве слуха слышатся звуки, мело­дии; на чувстве зрения — видятся кусочки картин, затем различные картины и пейзажи. Сосредоточение на двух последних чувствах ведет соответственно к яснослышанию и ясновидению.

Дхияна (медитация) следует за Дхараной и по су­ществу является продолжением Дхараны, то есть Дхарана как бы растворяется в Дхияне. Более того, все ступени освобождения сознания (Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи) вытекают одна из другой (а со­вокупность Дхараны, Дхияны, Самадхи обозначается в йоге одним понятием — Самьяма). Например, если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела, — это Пра­тьяхара; когда мы углубляемся в это ощущение, стара­ясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в ре­зультате которой наступает определенный психический эффект (аромат); если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувствительного восприятия соединяются в одно целое, которое начина­ет представлять собой гаммы ощущений, — это будет Дхияна; наконец, если в результате этой цепи ощу­щений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия, — это уже Самадхи.

Для того чтобы быстрее войти в состояния Дха­рана и Дхияна, йоги используют дыхание Кевали. Это дыхание условно делится на Кевали 1 и Кева­ли 2. При выполнении Дхараны используется Ке­вали 1. Кевали 1 является средством длительного удерживания внимания на одном предмете. При этом способность концентрации внимания имеет свой мак­симум при кажущемся полном прекращении вдоха и минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Перед отработкой Кевали 1 трени­руются в маятниковом дыхании Тала-юкта. В Тала-юкта мысленно представляем маятникообразное ка­чание, проходящее через тело туда и обратно соот­ветственно вдоху и выдоху (вдох и выдох по длитель­ности равны). По мере освоения упражнения постепен­но растягиваем качание по длительности до 4, 5, 6 и так далее секунд, до тех пор, пока одно качание не перейдет во второе и дыхание станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором груд­ная клетка длительное время остается растянутой, и есть Кевали 1.

Кевали 2 сопровождает Дхияну и характеризует­ся максимальным расслаблением дыхательных орга­нов (обусловленным опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным.

Кевали 2 вытекает из Кевали 1: когда освоена Кевали 1, то Кевали 2 в Дхияне получается как бы сама собой. Если с постепенно увеличивающимся вдо­хом вы добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то дыха­тельные органы как бы сами собой расслабляются, «спадают», и получается ощущение, что вы как бы не дышите (это уже Кевали 2).

Степень освобождения сознания зависит от той степени Раджа-йоги, на которой остановился занима­ющийся при освобождении сознания: Пратьяхаре со­ответствует номинальное освобождение сознания, Са-мадхе — максимальное полное освобождение созна­ния и, соответственно, полное слияние биополя чело­века с биомагнитным полем Земли и космоса, что дает человеку неограниченное поступление информа­ции.

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.