Основные древнекитайские философские школы и направления

Предположительно в это время жил мудрец Лао-Цзы (старый учитель), которому кит. традиция предписывает создание учения о Дао. В главном его труде “Книге о Дао и Дэ”) предложена модель мира, где над всем главенствует таинственная сила и могущественная сила Дао - первоначало всех вещей.

Согласно принятой в Китае легенде, «Дао дэ цзин» был написан Лао-цзы перед его путешествием на запад (без уточнения маршрута и цели этого путешествия) и оставлен им стражнику на границе.

Дао всем руководит, все свершается само собой, направляемое его благой силой - Дэ. На людей Дэ действует на избранных, обладающих “мудростью”.

Истинной целью человеческого существования даосизм провозглашает достижение индивидом состояния полной идентичности с сущностью мира, достигаемого через растворение своей самости в природе и через самослияние с Дао. Познать Дао и следовать ему, слиться с ним - в этом счастье жизни. Это и есть даосский принцип «естественности» (цзы жанъ).

Главным методом достижения состояния «естественности» является «не-деяние» (у вэй), т. е. отказ от любой целенаправленной деятельности, т. к. она заведомо не согласуется со спонтанностью дао.

Соответственно, не ломай свыше заданный порядок, следуй естественной природе - и будешь счастлив и здоров, как физически, так и духовно.

В кит. философии мужское начало Ян ставится на 1 место, хотя Ян и Инь формально равны и взаимодополняющие. В даосизме же Дао часто сопоставляется с пассивным началом Инь, женское преобладает: слабое над сильным, покой над движением, пассивное над активным. Потому мудрец внешне пассивен, незаметен, ставит себя позади всех, не устремляется в погоне за “вещами” и страстями. Однако мудрец постоянно сохраняет детскую свежесть и остроту эмоц-ого восприятия. Он не нарушает природный порядок- принцип “недеяния”.

Так, согласно даосизма, могучее гос-во подчиняет себе малое гос-во, не войной, а ставя себя ниже его и уподобляя себя лощине, в которую стекаются все воды, без конфликта присоединяет его.

Из книги “ Дао дэ цзин ”: “Умный полководец не любит воевать, умелый воин не любит убивать, умеющий побеждать первым не нападает. Умеющий править людьми- не унижает. Умение обходиться без насилия- это великая благодать, это Дэ. Великая власть- это умение править по законам природы и древним обычаям.”

«Человек при рождении- нежен и слаб, а когда умирает -тверд и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении- нежны и мягки, а когда гибнут- сухи и ломки. Ибо твердость и крепость- спутники смерти, ап нежность и слабость- спутники жизни. Вот почему сильное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Большое и крепкое оказывается внизу, а нежное и слабое - наверху.»

Социальный идеал «Дао дэ цзин»- небольшая патриархальная страна, максимально обособленная от других, лишенная примет цивилизации- «.. колесницы и лодки не надо употреблять…, «Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друг໧ 80.

Истинное правильное правление в воздержании властей от активных деяний -«Когда те, кто у власти бездействуют, словно отсутствуют, то и у народа тогда все легко и просто», § 58.

Это с одной стороны показывает ограниченность учения Лао-Цзы, которой пользовались многие китайские императоры. Крайняя замкнутость, закрытость, непомерное самомнение, отсталость китайской нации в значительной степени вытекают из этих слов.

Тем не менее, при всей утопичности «управления недеяния», теория периодически довольно эффективно использовалась в политической практике для идейного обоснования политики реформ - когда отход от привычных устоев мотивировался необходимостью следования «естественным» процессам.

Из даосского взгляда на «соседние государства, пение петухов и лай собак» выросли многочисленные чайна-тауны, разбросанные по всему миру, непостижимый патриотизм зарубежных китайцев, инвестирующих из Тайваня, Сингапура и США миллиарды долларов в китайскую, вроде бы до сих пор коммунистическую экономику.

Мир опыта уподобляется в даосизме сну, иллюзии, проистекая из относительности состояний человеческого существа - сна и бодрствования, жизни и смерти.

Из знаменитой притчи о Чжуан-цзы и бабочке («... Неизвестно, Чжуан Чжоу снилось, что он бабочка, или же бабочке снилось, что она – Чжуан Чжоу», следует, что для спящего и бодрствующего реальностью выступают соответственно их сон и состояние бодрствования.

Во II-III вв. в даосизме определяются два направления: т.н. неодаосизм (это европ.соврем.термин) и религиозный даосизм. Первый был адаптирован к новым политическим условиям, не требовал отказа от участия в государственных делах. Конфуций почитался как один из величайших мудрецов. Со временем как самостоятельное учение изжило себя и перестало существовать.

Религиозный даосизм сохранился до наших дней. Здесь тождество с вечным Дао все чаще стали интерпретировать как магическое телесное бессмертие. Раз макрокосм (Небо и Земля) вечен, следовательно, должен быть вечен и микрокосм (человек). Смерть человека- это результат отступления от универсального Дао. Соответственно, надо преодолеть эту дисгармонию.

Существовали рецепты бессмертия: 1. Ограничение до минимума в еде; 2. Физические и дыхательные упражнения (не без влияния индийской йоги); 3. Совершение свыше тысячи добрых дел; 4. Принятие пилюль и эликсиров бессмертия; не случайно увлечение в поисках пилюли бессмертия вызвало в средневековом Китае бурное развитие алхимии.

Даоская алхимия подразделялась на внешнюю и внутреннюю.

Внешняя- предполагала изготовление эликсиров бессмертия в лабораторных условиях. Первоочередную роль играло золото как совершенный металл, неподвластный тлению, который может соответственно влиять на тело.

Другим элементом является киноварь (сульфат ртути), которая осмыслялась как воплощение взаимодействия Ян и Инь: белый цвет этого вещества соотносился с мужской спермой, а содержащиеся в нем яркие красные кристаллические вкрапления- с менструальной кровью. Киноварь могла дополняться или замещаться свинцом (Инь) или ртутью(Ян). Широко употреблялись также мышьяк и истолченные драгоценные и полудрагоценные камни, из растительных ингредиентов фигурируют грибы, хвоя и смола сосны.

Археологические материалы однозначно свидетельствуют о частоте смертельного отравления алхимиков. Однако такая смерть предусматривалась как обретение человеком состояния «бессмертного, освободившегося от трупа». К тому же перечисленные вещества в случае их приема малыми дозами в течение длительного времени, оказывали консервирующий эффект, препятствуя разложению мертвого тела, что воспринималось как доказательство превращения усопшего в бессмертного. В 7-10 вв. «внешняя алхимия» пользовалась покровительством членов императорского дома, что, заметим, привело к преждевременной смерти некоторых из них. К 12 в. «внешняя алхимия» исчезла, уступив место «внутренней».

«Внутренняя алхимия»- это создание эликсира в самом теле человека, через регуляцию его энергий, по существу это своеобразная форма психофизического тренинга, который направлен на трансформацию биолого-физических параметров личности. Трансформация достигается через комплекс упражнений, которые включают: религиозное созерцание, гимнастический тренинг и дыхательные упражнения (ци гун), сексуальная практика.

Цель последней заключалась в получении мужчиной через половой контакт с женщиной отсутствующей в его собственном организме энергии Инь для соединения Ян и Инь и зачатия в самом себе «бессмертного зародыша». После длительного «пестования бессмертного зародыша», тело даоса и тело «новорожденного» сливались, и становилось единым бессмертным и нерушимым телом.

Кстати, Мао Цзедун одинаково свято чтил как марксизм, так и даосизм. Он благоговел перед формулой правителей древности, по которой следует, что продолжительность жизни зависит от числа красивых женщин, побывавших в твоей постели, и чем они моложе, тем более животворным окажется эффект от соитий.

Особенно вдохновляла «великого кормчего» легенда о Жёлтом императоре, который в Китае считается праотцом ханьского народа. Согласно данной легенде Жёлтый император обрёл бессмертие, и помогли ему в этом тысячи тысяч девственниц.

Жён у Мао было четыре и, кроме того, одна за другой менялись любовницы. Так было прежде… Совершенно иной ритм жизни начался с 60-х. Партийные и государственные функционеры, военачальники и телохранители получили от Председателя задание искать и поставлять ему самых красивых девушек Китая.

Изо дня в день, Мао причащался к бессмертию, увлекая в свою постель юные тела. А весь китайский народ в едином экстазе произносил каждое утро вместо молитвы здравицу: «Десять тысяч лет Председателю Мао!»

Даосская алхимия является общекультурным феноменом китайской цивилизации. Она представляет собой форму науки древнего и традиционного Китая, тесно связанную с одной стороной, с медициной, протохимией, биологией, минералогией, астрологией, а с другой- с философией, религиозными представлениями и общественно-политической жизнью.

В культовом и светском изобразительном искусстве Лао-цзы стандартно изображается виде мудреца-старца, едущего верхом на буйволе, как правило, белого (цвет запада) цвета.

Т.о., даоское учение давало человеку чувство свободы от деспотизма, однако прорыв в свободу заканчивается растворением в вечном пути жизни-Дао.

Китайская социальная система издревле была поделена на уровни, где каждому предписывались строжайшие нормы поведения. Было точно известно, кому в каких одеждах ходить, какую пищу есть и т.д. В Индии правил было не меньше, но только в Китае этико-ритуальные принципы форм поведения были выдвинуты на первый план.

Т.н. “Китайские церемонии” были так гипертрофированы, что со временем заменили идеи религиозного и мифологического восприятия мира. Место мифических героев заняли легендарные правители, чье величие и мудрость были тесно связаны с их добродетелями. “Живые боги” вытеснены абстрактными божествами- символами, первым среди которых стало Небо.

Т.о. мифология и религия “отступали” под натиском ритуальных и этичес-ких норм. Этот процесс нашел свое полное завершение в учении Конфуция.

После даосизма второе великое начало китайской культуры - конфуцианство - «Школа образованных людей». Создатель его -Конфуций, т.е. учитель Кун (551-479 гг. до н.э.)

Учение Конфуция изложено в небольшой по объему книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Она была составлена учениками вскоре после смерти учителя.

Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в 551 г. до н.э. в Китае, в небольшом царстве Лу (нынешняя провинция Шаньдун). Он происходил из древнего обедневшего аристократического рода. Его отец Шулян Хэ был прославленным воином, пользовался общественным уважением, но его личная жизнь, по представлени­ям той эпохи, складывалась неудачно, так как все его дети были девочками. После девятой девочки он взял наложницу, родившую ему долгожданного сына.

Однако мальчик родился увечным и был крайне болезненным. Тогда 66-летний воин решил еще раз испы­тать судьбу. Его новой жене было не более 20 лет. Этот брак считался дважды «варварским» - из-за разницы в возрасте суп­ругов, которая, согласно обычаю, не должна была превышать 10 лет, и из-за преклонного возраста мужа, так как жениться после 64 лет считалось неприличным. Тем не менее, он стал счастливым и для супругов, и для человечества: 27 августа 551 г. до н.э. родился здоровый крепкий мальчик, которого назвали Цю и дали прозвище Чжун-ни. Это и был Конфуций (в странах с иероглифической письменностью он более известен как Кун Цю или Чжун-ни). Человек, прославившийся как певец ритуала, родился в браке, нарушавшем нормы ритуала.

Детство Конфуция оказалось трудным. Из за преклонного возраста его отца (более 60 лет), брак родителей был признан незаконным. После смерти отца трехлетний Чжунни вместе с матерью был изгнан из отчего дома и лишен всех имущественных и наследственных прав. Они поселились в царстве Лу, где оказались на положении изгоев. Детство и юность Конфуция прошли в лишениях и страшной нужде. Вынужденный заниматься тяжелым физическим трудом и браться за самую низкую и презренную, с точки зрения представителей высших сословий, работу носить воду, пасти чужих овец и т.д.), он все-таки нашел в себе мужество и силы заняться самообразованием, видя в этом единственно возможный

Конфуций наследовал громкое имя, но не получил никакого богатства. Он выбрал стезю «книжника», что вполне соответствовало его статусу бедного аристократа и позволяло надеяться только на свои личные качества.

Образованный человек времен Конфуция должен был уметь выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать, считать. Будучи одаренным всесторонне, в том числе телесно (его рост равнялся 1, 91 м), Конфуций в совершенстве овладел всем этим. К тридцати годам он завершил образование и открыл собственную школу, в которой центральное место занимали мораль, ритуал и изучение древних текстов.

Конфуций быстро получил признание как учитель. Но это само по себе не могло его удовлетворить. Он считал, что добро­детель неразрывно связана с политикой, знания должны вести к процветанию государства, а наиболее достойным поприщем для ученого человека является сановная деятельность.

На 51-м году жизни он поступил на службу к правителю родного царства Лу. Конфуций оказался блестящим чиновником и советником, много сделал для процветания своего государства.

Однако его деятель­ность стала предметом интриг со стороны соседей и обузой для царя, не лишенного порочных склонностей. Царь бросил вызов своему строгому сановнику, демонстративно нарушив одну из ритуальных норм, на страже которых тот должен был стоять. Конфуций оказался перед выбором - или смириться со своево­лием правителя, или в знак протеста оставить свой пост.

Он выбрал второе: вместе с десятками учеников покинул родное Царство, и провел 14 лет в изгнании, скитаясь по разным ки­тайским государствам.

Умер Конфуций на 73 году жизни, пользуясь всеобщим уваже­нием. Его могила, как и место рождения, по сей день свято чтятся в Китае.

Конфуций является духовным отцом китайской нации. Его учение (за исключением двух коротких периодов (в III в. н.э. и в годы маоистской культурной революции) на протяжении почти двух с половиной тысяч лет пользуется в Китае безусловным признанием и почитанием. Оно оказало также влияние на другие, сопредельные Китаю, страны.

В детстве Конфуций любил старинные обряды, по душевному складу тяго-тел к старине и ритуалу. В кризисное время К. укрепляется в мыслях, что причи-на хаоса и страданий людей в том, что они забыли дедовские обычаи и порядки.

Общество может исцелиться от недуга если будет жить по законам древности, когда все жили по правилам и соблюдали этические нормы поведения. Равняться при этом следует не на родителей или прямых предков, а на первомудрецов, легендарных первых правителей Китая. Согласно легендам Фуси научил письму, охоте и рыболовству, а Хуан-ди, Яо и Шунь передали трон не по наследству, а более достойному. Легендарные предки являются мерилом поступков.