Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Категории муджтахидов






 

Муджтахиды из числа наставников общины бывают двух видов: это «люди хадиса» и «сторонники самостоятельного суждения».

«Люди хадиса» — это: Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Суфьян ас-Саури, Ахмад ибн Ханбал, Дауд ибн Али аль-Исфахани. Их называют «людьми хадиса» потому, что они занимались собиранием хадисов Пророка Мухаммада. Свои решения они обосновали достоверными хадисами, и старались не пользоваться кыййасом, если по поводу схожего случая имелся хадис Пророка.

Аш-Шафии говорил: «Если вы нашли у меня решение и нашли хадис, противоречащий моему решению, то знайте, что мое решение — это тот хадис». Его последователями были Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхья аль-Мазини, ар-Рабии ибн Сулайман аль-Джизи, Хармала ибн Яхья ат-Туджиби, ар-Рабии ибн Сулайман ал-Муради, Абу Якуб аль-Бувайти, аль-Хасан ибн Мухаммад ибн Сабах аз-Зафарани и другие. Они ничего не добавляли к его иджтихаду, и не противоречили ему, а использовали его решения и его метод извлечения решений.

«Сторонники самостоятельного суждения» — в основном жители Ирака, последователи Абу Ханифы ан-Нуамана ибн Сабита. Это Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ибн Мухаммад аль-Кади, Зуфар ибн аль-Хузайл, аль-Хасан ибн Зияд ал-Лулули и другие.

«Сторонниками самостоятельного суждения» их называют потому, что больше всего они старались овладеть кыййасом и понять исходный смысл какого-либо шариатского постановления и после того, как они вникнут в его суть, обосновывать другие схожие случаи. Иногда они предпочитали явный кыййас единичным хадисам. Абу Ханифа говорил: «Мы знаем, что это кыййас, и это лучшее из того, что мы могли сделать. Кто смог сделать нечто другое, тот имеет то, что он понял, а мы имеем то, что поняли мы».

Последователи Абу Ханифы добавляли к его иджтихаду свой иджтихад, порой даже противореча его решениям. Вопросы, в которых они разошлись, известны.

 

Различие и увещание

Между этим двумя школами существуют многочисленные разногласия по второстепенным вопросам права. Об этом у них написаны книги и ведутся споры. Высшего предела споры достигли вокруг различных предположений, как будто эти люди имели твердые убеждения и достоверные доказательства. Тем не менее, из этого не следует ни обвинение в неверии, ни обвинение в заблуждении. Напротив, каждый муджтахид прав в своем методе и в своем решении, как было сказано выше.

 

В данной главе необходимо затронуть некоторые вопросы, возникшие в наше время. По вопросам основ религии и второстепенным вопросам права было написано множество различных книг и высказано огромное количество самых разнообразных мнений. Вкратце постараемся упомянуть некоторые этапы в развитии науки фикх.

Во времена Пророка и праведных халифов среди мусульман по сути не существовало разногласий в вышеуказанных вопросах, потому что халиф совмещал в себе всю власть в государстве, его решение и было тем мазхабом, которого придерживались все остальные. Но после завершения этого периода и прихода к власти династии Умаййадов этому порядку навсегда пришел конец. Узурпировав власть, но, по сути, не обладая обширными религиозными знаниями и не удовлетворяя должности халифа, умаййадские, а позднее и аббасидские халифы отделились от исламской науки (тафсир, хадис и др.) и стали заниматься только государственно-политическими вопросами. В этот момент происходит катастрофическое отделение религии от государства. Тем не менее, государство поддерживало развитие фикха и некоторых мусульманских ученых. Но уже никогда решение авторитетного богослова не являлось строго обязательным для всего государства, а тем более, для халифа. В это время задачу вынесения правовых решений берут на себя мусульманские ученые, которые считают это своим долгом. В VIII-X вв. происходит бурное развитие науки фикх. В это время возникает большое количество мазхабов, определяются основные источники исламского права, составляются сборники хадисов и книги по фикху. Но уже не существует былого единства государства и авторитетных ученых. Наоборот, большинство ученых старались дистанцироваться от власти, отказываясь от постов, подарков и должностей, многие из них так или иначе пострадали от правящего режима, а некоторые находились в оппозиции власти. В этот период возникают такие мазхабы, как ханафитский, мазхаб Аузаи, маликитский, ханбалитский, зайдитский, захиритский, мазхаб аш-Шафии, ас-Саури, мазхаб Лайти, ад-Джарири, свои мазхабы возникают также у шиитов-имамитов (джафаритский), исмаилитов, хариджитов и других религиозных общин.

С течением времени и в силу различных историко-политических причин у суннитов осталось 4 мазхаба: ханафитский (распространен в Турции, Индии, Пакистане, Ираке, в некоторых странах бывшего СССР); шафиитский (в Египте, Ймене, Индонезии); маликитский (в северо-западной Африке, Бахрейне, Катаре, Кувейте); ханбалитский (его последователи в основном сосредоточены в Саудовской Аравии, где этот мазхаб является официальным, и Палестине). Все шииты-имамиты следуют джафаритскому мазхабу [Джафаритский мазхаб — его основателем шииты называют своего шестого имама Джафара ас-Садыка (700–765 г.) По времени образования является одним из самых ранних мазхабов.], у ибадитов также существует свой мазхаб.

Но после этого этапа в науке фикх наметилась другая тенденция. Это — своего рода канонизация этих мазхабов, ученые каждого из мазхабов занялись сортировкой, систематизацией и уточнением фатв своего мазхаба. Лишь изредка они выносили собственные решения, предпочитая находить решения каких-либо вопросов у своих предшественников. При осуществлении иджтихада муджтахид был обязан строго следовать методам и правилам именно своего мазхаба.

На следующем этапе произошло окончательное утверждение приверженности «своему» мазхабу, что нашло свое отражение в крайних формах таклида. И если основатели мазхабов и их ученики учились друг у друга, заимствовали друг у друга методы, вели конструктивные диспуты, то их поздние последователи отказались от этого. В это время ученые отказались от свободного иджтихада, закрыв «врата иджтихада», его место заняло слепое следование своему мазхабу (таклид). Для законности какого-либо решения муджтахид должен был не только вывести его из исламских источников, но и сделать это в строгом соответствии с правилами своего мазхаба. Каждый мазхаб старался показать свою правильность, опровергая остальные. Мазхабы все больше отдалялись друг от друга, становясь практически враждебными группировками. Дошло до того, что некоторые люди стали выдумывать или толковать хадисы Пророка в пользу истинности своего мазхаба или порочности чужого. В мечетях люди отказывались совершать молитву за имамом «чужого» мазхаба. Даже в священной Мекке появились отдельные места для молитв, предназначенные для последователей каждого из четырех (позднее и пятого — джафаритского) мазхабов. Фикх стал превращаться в некий закостенелый организм, который не мог удовлетворять запросам нового времени и решать поставленные им проблемы. Конечно же, следует сказать, что таклид появился не из прихоти или недальновидности ученых. Причины его появления заключались в том, что при отправлении судопроизводства, совершении религиозных обрядов и экономических сделок было удобнее, чтобы все это делалось в русле одного мазхаба. Ведь гораздо проще для судьи работать по одному мазхабу, чем изучать все. Во вновь образованных мусульманских государства правители по своему выбору отдавали предпочтение какому-либо из мазхабов, утверждая его в качестве официального. Для того чтобы занять пост судьи, необходимо было знать этот «официальный» мазхаб. В конечном счете, все эти факторы привели к тому, что шариатское законодательство, а вместе с ним и весь Ислам, стали обвиняться в отсталости. Многие исламские законы стали заменяться западными. На сегодняшний день ситуация такова, что исламское законодательство (шариат) не действует в полном объеме ни в одном мусульманском государстве. В некоторых странах, например, в Королевстве Саудовская Аравия, в Исламской республике Иран, большая часть законов основана на шариате; в других (Арабские эмираты, Бахрейн, Алжир) нормы шариата применяются только к некоторым общественным отношениям (семейным, наследственным); а в некоторых странах (Турция, Тунис) шариат вытеснен из жизни почти полностью. Так что «полуисламское» законодательство действует во многих странах, где большинство населения составляют мусульмане, но всеобъемлющего шариатского правления нет нигде.

Необходимо заметить, что во все времена были ученые, которые старались отказаться от фракционности и слепого следования какому-либо конкретному мазхабу.

На последнем этапе наметилась новая тенденция. Со всех сторон доносится все больше голосов в пользу реформации мазхабов, отказа от слепого следования только одному из них. Во все времена самыми активными сторонниками этого подхода были салафиты. Начиная от шейха ибн Таймии, его ученика ибн Кайима и заканчивая нашими современниками, такими как шейх Насир-ад-Дин аль-Альбани, Мухаммад Абдо, шейх Юсуф аль-Кардауи. Появились даже такие крайности, как полный отказ от всех мазхабов. Сторонники этого мнения предлагают вернуться к истинному мазхабу самого лучшего имама — Пророка Мухаммада. Они говорят: «У нас есть Коран, Сахихи Бухари и Муслима, Суннаны Абу Дауда, Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджа, и другие книги, содержащие хадисы Пророка. Надо брать хадисы оттуда и следовать этому, а не мазхабам, которые созданы людьми». Такие люди говорят, что мазхаб — вредное нововведение в религию, а следовать мазхабу, не спрашивая доказательства (совершать таклид), — это и вовсе харам.

В настоящий момент среди мусульман уже нет острых противоречий по поводу следования тому или иному мазхабу. Возможно потому, что вся деятельность этих мазхабов свелась только к личной сфере каждого человека (омовение, молитва, пост и т. д.). Но в целом у мусульманам уже появляется понимание того, что фанатичное следование какому-то одному мазхабу не является сутью религии.

Как сказал выше аш-Шахрастани, это весьма запутанная проблема. Но она не является предметом нашей книги. Желающие могут ознакомиться с ней по многочисленным сочинениям, посвященным этой теме.

 

· Часть II. Секты и учения, возникшие в поздние времена

Предисловие ко второй части книги

 

Во второй части книги я с помощью Аллаха постараюсь рассказать о религиозных общинах, сектах и учениях, возникших в течение последних нескольких веков и об их отдельных представителях.

Моей главной целью является объективное изложение учений той или иной общины, без предвзятости, опровержений и обвинений в неверии или заблуждении. По мере возможности я основывался на данных, полученных из книг или интернет-сайтов описываемых групп либо из личных бесед с их представителями. Если же взгляды каких-либо групп известны лишь по критическим сочинениям их оппонентов, я излагал их, стараясь отделить ложь от истины.

Я долго размышлял над тем, какая последовательность подачи имеющегося материала будет наиболее удачной. Чаще всего в Исламе выделяют четыре основных идеологических направления: сунниты, шииты, хариджиты и мутазилиты, — каждое из которых имеет свои отличительные черты.

При этом следует заметить, что сунниты и шииты в целом сохранили свои идеологические основы со времени разделения между ними. Эти две большие группы представляют собой два основных религиозных направления в современном мусульманском мире. Обе имеют свою устоявшуюся идеологию, сборники хадисов, религиозную литературу, методы фикха, мазхабы, научные центры, медресе, определенные места распространения. Сунниты и шииты являются самодостаточными и полностью независимыми друг от друга общинами.

В отличии от первой пары «материнских общин» мутазилизм, и хариджизм не имеют в наше время четкого религиозного оформления; не существует какой-либо значительной общины, придерживающихся этих взглядов. Ни мутазилиты, ни хариджиты не имеют своих научных центров, не ведут свой призыв, не стараются распространять свои учения под названием мутазилизма или хариджизма.

Тем не менее, нельзя сказать, что они полностью исчезли. Нет, они живут в виде «идей» в умах некоторых исламских деятелей. Время от времени эти идеи оформляются в концепции, в которых несложно узнать характерные черты мутазилитского или хариджитского направлений.

Сегодня новые течения возникают одним из двух путей.

1. Некая община из числа, например, суннитов по всем позициям идеологии следует суннитской традиции, но в одном или нескольких вопросах отказывается от нее и вольно или невольно склоняется в пользу мутазилитских или хариджитских воззрений.

2. Какая-либо группа из числа шиитов или суннитов вносит в свои учения такие невиданные ранее нововведения, что невозможно однозначно определить, у кого они почерпнули столь абсурдные взгляды — например, объявляет своего лидера Пророком или претендует на то, что написанная им книга способна заменить Коран. Подобное однозначно и единогласно признается отступлением от веры и немедленно выводит и того, кто это говорит, и того, кто этому верит, из Ислама.

У многочисленных ученых, посвятивших свои труды описанию различных исламских течений, не было единого правила и единого метода отделения одной общины от другой, поскольку вновь возникшие группы зачастую совмещали в своем учении идеологические положения разных «материнских общин». Так, одна группа могла одновременно признавать существование у Аллаха реальных и вечных атрибутов, наличие у человека свободы воли и допустимость выбора имама из числа некурайшитов. Так к кому же следует отнести эту группу: к суннитам, мутазилитам или к хариджитам? И тут право выбора оставалось за автором описания.

Поэтому помимо первых четырех групп стали выделять мурджиитов, затем джабаритов; некоторые авторы считали отдельными группами хашвитов и исмаилитов (или батынитов). Со временем таких «гибридов» становилось все больше, и все сложнее было отнести возникающие идеологические комбинации к той или иной крупной группе или даже подгруппе. Это не прибавляло ясности в вопросы классификации, а лишь усугубляло существующую путаницу.

По этой причине я решил отказаться от идеи «загнать» те или иные из вновь возникших течений в рамки какой-либо одной из ранее существовавших религиозных общин, и изложил имеющийся материал в простой последовательности: поставив рядом схожие между собой учения.

Прошу Аллаха помочь мне в этом, защитить от ошибок, направить по Его пути и простить мои грехи.


 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.