Образы искушения современного человека падшими духами 2 страница

Но нашу душу демон не может сделать своим вместилищем. Это возможно лишь для Единой Троицы. «Нечистые духи, — свидетельствует Иоанн Кассиан, — не иначе проникают в тела одерживаемых ими, как овладев наперёд их умами и помышлениями. Обнажив умы от одежды страха Божия, памяти о Боге, злые духи нападают на них как на обезоруженных и лишённых Божией помощи и Божия ограждения, и потому удобно побеждаемых и, наконец, устрояющих в них жилища, как бы в представленном им владении»^[23]. Об этом же свидетельствует и Григорий Богослов: «диавол завладеть нами всецело не может никакими способами; если сильно овладевает некоторыми, то только по собственному произволению овладеваемых без сопротивления (Иак. 4: 7)»^[24]. Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что непосредственное вселение злого духа в человека происходит только по особому попустительству Господа и зачастую является следствием страстной и легкомысленной жизни грешника.

Не вселение, а овладение человеком посредством внешнего подчинения сил души его демонической воле наблюдается гораздо более часто, чем беснование. Характерным примером этого может служить Иуда. Слова Евангелия вошёл сатана в Иуду не следует понимать так, что Иуда сделался бесноватым в полном смысле этого слова. Святой Иоанн Богослов говорит, что через страсть сребролюбия сатана сначала проник в душу ученика (Ин. 12: 6), потом полнее овладел его сердцем (Ин. 13: 2) и, наконец, решительно вселился в него (Ин. 13: 27). Здесь мы видим яркий пример постепенного овладения демоном душою грешника посредством всё усиливающейся страсти сребролюбия.

Одним из главных образов воздействия нечистых духов на людей является воздействие на их мысленную сферу путём привнесения туда различных греховных помыслов. Находясь вне досягаемости для телесных чувств человека, демоны, воздействуя на его ум, привносят туда различные мысли, которые индивидуум, не веду́ щий духовную жизнь, принимает за свои. И если он принимает их и соглашается с ними, то через это становится проводником чужой злой воли, постепенно овладевающей им всецело. «Нередко, — говорит Антоний Великий, — будучи сами невидимы, [злые духи] представляются благоговейными собеседниками, чтобы обмануть подобием образа и обольщённых ими вовлечь во что хотят»^[25]. Демоны, зная, что люди любят истину, принимают на себя личину правды и этим средством изливают яд в своих последователей. Так обманул некогда диавол Еву, говоря ей не свои слова, но якобы повторяя слова Божии, при этом извращая их смысл (см. Быт. 3: 1). Так обольстил он супругу Иова, научив её излишеству любви к мужу, а отсюда и хуле на Бога: Похули Бога и умри (Иов. 2: 9), — сказала она, веруя, что за хулу Бога человек немедленно подвергается смерти и тем самым заканчиваются его тяжкие земные мучения. Taк обольстил диавол и обманул всех людей, извращая суть вещей, и всех увлёк в пропасть ада.

Однако необходимо отметить, что при борьбе с нами демоны не знают расположения наших сердец, не могут читать наши мысли, но из слов, какие мы произносим в беседе, из действий внешнего человека при разговорах, «вставании, сидении, поступи, взоре усматривают, — согласно мнению Еваргия монаха, — наше внутреннее устроение, чтобы во время молитвы омрачать наш ум злыми помыслами, соответствующими расположению страсти: льстивым весь день поучахуся (Пс. 37: 13)»^[26]. А вот что об этом говорит святой Исидор Пелусиот: «Диавол не знает того, что у нас в мыслях, потому что это исключительно принадлежит одной силе Божией; но по телесным движениям уловляет он думы. Увидит ли, например, что иной пытливо смотрит и насыщает глаза чуждыми красотами? Воспользовавшись его устроением, тотчас возбуждает такого человека к прелюбодеянию. Увидит ли одолеваемого чревоугодием? Тотчас живо представит ему страсти, порождаемые чревоугодием, и доставляет служащее к приведению намерения своего в действие. Поощряет к разбою и неправедному приобретению»^[27].

Подвигоположник Христос Бог уравнивает силы борющихся и укрощает свирепую ярость злых духов, которые без попущения Божия не могут искушать людей, как это видно из жизни Иова. Даже войти в свиное стадо бесы сами не во власти, а Господь не попускает им искушать человека свыше его сил, но в борении подает христианину силы, дающие ему возможность выйти победителем.

Кроме мысленной сферы, падшие духи могут приражаться ещё и к чувственной и волевой сторонам души человека. Вот что об этом пишет преподобный Нил Синайский: «Когда завистливый демон не успеет привести в движение память, тогда воздействует на кровь и соки, чтобы через них произвести в уме воображение и наполнить его образами»^[28].

Воздействуя на тело, бес возбуждает в человеке чувства похоти, ярости, гнева и т.д. Это наглядно видно на примере святой Иустины, в которой бес, насылаемый колдуном, разжигал чувство похоти и сладострастия, но был отогнан молитвой святой^[29].

Воздействуя на волевую сферу души человеческой, демон как бы лишает человека сил, энергии, способности к решительным действиям и всякому действию вообще, но опять же при молитве отходит, будучи побеждён силой Христовой.

Опасение быть прогнанными заставляет бесов избегать открытых нападений и избирать хитрые, обходные пути. Так, иногда они являются подвижникам в образе ангелов света и обманывают их ложными видениями. Преподобный Антоний разъясняет своим ученикам необходимость различения духов и поучает молиться об этом даровании, без которого можно легко впасть в сети лукавых врагов. Бесы даже уверяют иноков: «Мы ангелы». «Легко и возможно, — говорит преподобный Антоний, — различить присутствие добрых и злых сил, когда Бог даёт нам это. Видение святых сил чуждо смущения… оно бывает столь тихо и кротко, что сразу радость, и ликование, и смелость возникают в душе. Ибо посреди них находится Господь, Который есть наша Радость и Сила Бога Отца»^[30]. Совершенно противоположно действие тёмных сил. Их явление сопровождается шумом, смущением и страхом. Оно производит всякого рода беспорядок в мыслях и чувствах, а также пренебрежение к добродетели. Но ни при каком видении нельзя терять мужества и самообладания. «Когда воображается какое-нибудь видение, не впадай в страх перед ним, но кто бы оно ни было, спрашивай, прежде всего, со смелостью: “Кто ты? И откуда? ” И если это было видение святых сил, они извещают тебя об этом и превращают твой страх в радость. Если же это было нечто диавольское, оно немедленно ослабевает, когда видит тебя укрепившимся умственно, ибо просто спрашивать есть уже доказательство несмущённости. Бесы всячески изощряются, чтобы вкрасться в доверие подвизающихся и замаскировать свою истинную цель; так, они будят их на молитву, советуют поститься, сами поют и читают псалмы»^[31].

Присматриваясь ко всем этим действиям, мы видим в них постепенность и плавность. Начинается запугиванием — явлением страшилищ. Если подвижник устоит, тогда бесы начинают принимать образ человеческий — женщин, разбойников, друга, родственников. Если и этим не прельстят, тогда принимают вид ангела света, стараясь обольстить гордостью и уверенностью в собственной святости. Так, преподобный Антоний рассказывает, как «бесы пришли однажды в темноте, имея с собою видимость света, и говорили: “Мы пришли посветить тебе, Антоний! ” Но я, закрыв глаза мои, молился. И свет нечестивых погас немедленно»^[32]. Обстоятельство, что Антоний закрыл глаза свои с целью избежать видения бесовского света, позволяет нам заключить, что этот свет был, по-видимому, вещественным.

Замечательно житие преподобного Пахомия теми материалами, какие оно даёт о бесовских делах и действиях. Он сам обладал даром различения духов и дал ценные указания о явлениях бесов. Бес, повествует житие, явился однажды ему в образе Христа и сказал, что он есть Христос. Но так как святой умел различать духов, он сразу же подумал: «При видении святых сил мысли видящего совершенно исчезают. И они ничего не рассматривают, кроме того, кто является; а вот я вижу это, думаю и мыслю. Ясно, что видение лжёт. Это не видение святых сил»^[33]. И пока он так думал, ложное видение исчезло. Интересным моментом является здесь явление беса в образе Христа. Вообще преподобный Пахомий выражает мысль, что если только появляется тень сомнения при появлении видения, это знак того, что оно бесовского характера, потому что истинное видение захватывает сознание своей святостью и даёт ощущение спокойствия, радости и любви.

Еваргий монах пишет, что бесы различаются по степени зла и силы, выполняя различные служения^[34]. Это подтверждает и святой Иоанн Кассиан, говоря, что «одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные тщеславием и гордостью — и каждый ту страсть в сердца человеческие вселяет, какою сам собственно услаждается, — но не все вместе возбуждают страсти, а попеременно, смотря по тому, как требуют время, место и приемлемость искушаемого»^[35]. «Мы должны знать, — свидетельствует тот же подвижник, — что не все они (то есть злые духи) имеют одинаковую свирепость и желание, даже не одинаковую силу и злость; именно к начинающим и слабым попускаются для борьбы только слабые духи, а по побеждении этих злых духов всегда постепенно следует более сильная брань против подвижников Христовых. С приобретением сил и успехов для человека увеличивается и трудность борьбы»^[36]. И если бы Господь не уравнивал борющихся злых сил, не отражал и не обуздывал сильные нападения, то никто не мог бы перенести их искушения (см. 1 Кор. 10: 13). С другой стороны, «мы верим, — говорит преподобный Кассиан, — что демоны [также] ведут брань не без труда, ибо и сами они в этой брани имеют некоторое беспокойство и скорби, особенно когда сразятся с более сильными соперниками, то есть святыми и совершенными мужами»^[37]. У всех демонов существует непримиримая ненависть к людям, но сильнее к христианам, а самая сильная — к монахам и тем, кто посвятил себя Богу. Но так как демоны могут вредить людям столько, сколько им Бог попускает, то они довольствуются обольщениями, разными насмешками или подстрекательством к каким-либо лёгким грехам, а когда получат доступ к человеку через малые грехи, тогда переходят к бо́ льшим действиям. «У нечистых духов, без сомнения, — говорит Иоанн Кассиан, — столько же занятий, сколько и между людьми. Некоторые из них бывают обольстители и шутники, постоянно занимая известные места или пути, не увеселяются мучением тех мимо проходящих, которых могли бы уловить в сеть, а довольствуясь только насмешкою и озорством, стараются скорее обеспокоить их, нежели повредить... иные бывают столь яростны и свирепы, что не довольствуются тем, чтобы жестоким терзанием мучить только тела тех, в которых вошли, но спешат ещё напасть на проходящих вдали и поразить их жестокими ударами, каковые описаны в Евангелии (Мф. 8: 28)... Иные, напыщая сердце одержимых ими гордостью, внушают казаться то величавыми, тщеславными великанами, то униженными, льстивыми, то знаменитыми, достойными внимания всех, то показать, что они поклоном отдают почтение высшим властям, то будто другие воздают им почтение и другие действия совершают гордо или униженно. Иные стараются внушить людям не только ложь, но и богохульство. Мы были свидетелями этого дела, слышали, что демон явно сознавался, что он через Ария и Евномия произвёл нечестие святотатственного учения»^[38] (3 Цар. 22: 22; 2 Цар. 18: 21). Они, то есть Арий и Евномий, потеряв здравый разум, стали внимать духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей (1 Тим. 4: 1—2). Евангелие указывает на другой род злых духов — немых и глухих (см. Лк. 11: 14; Мк. 9: 25). Есть духи, — говорит пророк Осия, — разжигатели похоти и сластолюбия, дух блуда обольстил их, и они блудят, отступив от Бога своего (Ос. 4: 12). В другом месте Священного Писания говорится, что есть злые духи дневные и полуденные (см. Пс. 90: 6).

Итак, как мы видим, демоны имеют своеобразную «специализацию», находясь во зле, имеют некоторую свободу, потому что могут из многих зол выбирать одно, наиболее для них приятное. Этой страстью они и живут, стараясь разжигать ею человека и через то овладевать его душой и телом. Как указывает преподобный Паисий Величковский: «А кто предаются страстям, у того и страсти умножаются, и когда через них лукавый дух завладевает человеком, тогда бывает в душе его всякая темнота, и мрак, и тягость»^[39]. Эту мысль также подтверждает святой Иоанн Кронштадтский: «Диавол также стоит у дверей сердечных и стучит и стучит; входит и смущает душу, мучит, язвит, терзает и на всякие дурные дела понуждает, и делает его рабом и пленником своим»^[40].

Падший дух, желая овладеть Христовым подвижником, не действует властительски, но ищет привлечь согласие человека на предлагаемую прелесть и по получении согласия овладевает изъявившим согласие. Святой Дух действует самовластно как Бог, приходит в то время, как смирившийся и уничтоживший себя человек отнюдь не чает пришествия Его. Внезапно изменяет ум, изменяет сердце. Действием Своим объемлет всю волю и все способности человека, не имеющего возможности размышлять о совершающемся в нём действии. Напротив того, при демонском явлении всегда предоставляется свобода человеку рассудить о явлении, принять или отвергнуть его.

Преподобный Иоанн Кассиан замечает, что «демоны ничего не могут сделать людям, если наперёд не овладеют их душою». В частности, в своей книге он писал о колдовском воздействии двух философов-чернокнижников на Антония Великого. Чародеяние не привело ни к какому видимому результату. Когда колдуны покаялись перед преподобным Антонием в своих злодеяниях, то оказалось, что в дни колдовства святой был искушаем сильнейшими прилогами бесовских помыслов. Этим опытом святой Антоний доказал, что демоны не имеют власти ворваться в чью-либо душу или воздействовать на тело, если прежде не лишат человека святых помышлений и не сделают его пустым и лишённым духовного созерцания. Кроме того, вполне допустимо предположить, что бесы усиливаются за счёт внутренней энергии человека, трансформируемой в страстном услаждении. Если, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, ангелы «созерцают Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищею»^[41], то демоны, для которых созерцание невозможно, могут получить энергию только через человека, приспособляя его энергетику для своего потребления. Для этого они стараются уподобить человека себе, сделав его средой, пригодной для своего пребывания. Человек страстный и грехолюбивый является для них превосходной питательной средой. Раздувая в нём энергию страстей, пожирающую его жизненные силы, демон питается и усиливается в этой среде. Вот одна из причин, почему человек страстный и грешный буквально ослеплён бесами. Столкновение с таким человеком у духовно здорового христианина вызывает чувство ужаса и отвращения. Кроме того, соединяясь с таким человеком, падший дух через его тело в большей степени услаждается страстями. Так, блаженный Августин указывает на бесов, называемых инкубами и суккубами, которые, принимая соответственно образ мужчины или женщины, вступают в половое сношение с развращёнными людьми (названия произошли от «incubare» — занятие блудом). В частности, он пишет: «У мужчины диавол берёт семя, принимая вид суккуба; вводя семя в женщину, превращается в инкуба». Причём эта мерзость, по Августину, совершается демонами низшего порядка. Князь же клана блудных бесов носит имя Асмодея (Asmodeus), что в переводе означает «носитель блуда»^[42]. Эти блудные духи с глубокой древности были известны человеческому роду. Так, в Древней Греции они связывались с именем «Пан» (у римлян «Фавн»).

Инкубы и суккубы через порок сладострастия портят человеческие душу и тело и этим делают человека восприимчивым ко всем другим порокам. То есть через общение с этим видом падших духов в душе человеческой образуется постоянно действующий энергетический (мистический) канал, через который любой из демонов может свободно проникнуть в душу грешника.

Современному человеку трудно поверить в реальность вышеописываемого. Но мне лично приходилось сталкиваться с людьми, которые имели половые отношения с демонами, являвшимися им под видом умершего супруга или жены.

Известны также случаи явления суккубов под видом инопланетян и т. п.

О демонических сновидениях

«Демоны употребляют для возмущения и повреждения душ человеческих сновидения, а также сами неопытные иноки, обращая внимание на свои сны, вредят себе», — пишет святитель Игнатий Брянчанинов.

Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию своё мечтание. Также усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее внимание, ввести нас мало-помалу в доверие к ним. Такое доверие всегда сопряжено с самомнением, а самомнение делает наш умственный взгляд на нас самих ложным, отчего вся деятельность наша лишается правильности; это-то демонам и надо. Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде мучеников и преподобных, даже в виде Божией Матери и Самого Христа, ублажать их жительство, обещать им венцы небесные. Этим демоны возводят прельщённых на высоту самомнения и гордыни. Такая высота есть вместе и погибельная пропасть. Нам надо знать, что в нашем состоянии, ещё не обновлённом благодатию, мы не способны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов.

Как во время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы и мечтания падшего естества или приносятся демонами, так и во время сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию демонов.

Бесы тщеславия соделываются в сновидениях пророками, предугадывая по пронырству своему будущее и его предвозвещая нам, чтобы мы по исполнении видений пришли в недоумение и, вообразив себя близкими к дару предугадывания, возвысились помыслом.

Почему нужны демонам жертвоприношения

Другим видом питания демонов являются жертвоприношения. Вот что об этом говорит Василий Великий: «Демоны как преданные сластолюбию и страстям в значительной степени наслаждаются и питаются жертвами. В то время как сжигаются жертвы, кровь превращается через горение в испарения и, разложившись таким образом на тонкие части, переходит в состояние, соответственное естеству демонов.

Всё конечно, они питаются испарениями не так, чтобы они их ели или наполняли ими чрево, но подобно некоторым животным, устрицам и прочим этого рода, которые принимают пищу всем существом своим. По этой причине демоны с жадностью пожирают газы, происходящие от горения жертв, и втягивают в себя дым курящегося ладана как вещества, приспособленные им в пищу»^[43].

Этим, кстати, и объясняется культ жертвоприношений перед статуями идолов у языческих народов. Вот что об этом пишет Василий Великий: «Всем идолам, которым язычники воздают поклонение, невидимо сожительствуют и соприсутствуют некоторые демоны, находящие наслаждение в нечистых жертвах. Близ мясных лавок, там, куда выбрасывается испортившаяся и запёкшаяся кровь, пребывают псы, лакомые до этого рода пищи; подобно этому и демоны, порабощённые объедению, жадно ищущие наслаждения запахом и разложением крови жертвоприношений, летают вокруг жертвенников статуй, им посвящённых. Может быть, даже питаются этим их тела, состоящие из воздуха и огня или же из смешения этих стихий»^[44].

Ясно обнаруживается власть демонов над статуями, им посвящёнными, в повести, которую мы читаем в Книге Царств (см. 1 Цар. 5: 2—3). Иноплеменники, захватив кивот Господень, поставили в храме своего бога Дагона. Войдя наутро, обнаружили статую Дагона падшею на своё лицо. Изваянием, видимым для всех, был Дагон; упавшим же на своё лицо был демон, ниспровергнутый славою, окружавшей кивот Божий. Он-то и пал на лицо своё, а с собою ниспровергнул и опрокинул видимую вещь.

По этой причине употребляющие в пищу идоложертвенное признаются участниками трапезы демонов (см. 1 Кор. 10: 21). Когда приносится жертва идолу, то некоторая часть её назначается присутствующему тут демону, так как демоны усваивают себе некоторую часть и от крови, обращающейся в воздух (газ), и от курящегося тука, и от прочих жертвоприношений. И потому тот, кто пьёт из чаши возлияния, употребляемой при жертве, пьёт из чаши бесовской (см. 1 Кор. 10: 21).

Как мы видим из вышесказанного, князь века сего не только невидимо, помыслами пленял людей, но и вступал в явное общение с ними, делая провещания из идолов и общаясь лицом к лицу с такими явными злодеями, каковы были Ианний и Иамврий и другое волхвы, астрологи и чародеи. Заблуждение людей поддерживалось ими чудесами и прорицаниями бесовскими.

Мятежные и враждебные власти охотно и поспешно исполняют таковые служения для того, чтобы умножить число участников своей погибели. Кроме того, за ложные чудеса, ими творимые, люди приносили и жертвоприношения, столь любимые бесами, и воздавали им божеские почести, тем самым теша сатанинскую гордость.

Почему большинство людей не видит духов и не чувствует их воздействия на себя

До падения, по мнению Игнатия Брянчанинова, Адам и Ева находились в общении с ангелами света и беседовали с ними. Состояние падения сделало нас неспособными видеть ангелов, тем же из святых, которые достигли высочайшего совершенства и которые не могли быть уже обманутыми демонами, был открыт мир духов (см. Жития Антония Великого, Макария Великого и др.). Таким образом, для видения ангелов необходимо изменение в самих людях.

По особому же Промыслу Божию видели ангелов и люди весьма обыкновенной и даже порочной жизни, такие, как, например, лжепророк Валаам.

Что же касается видения демонов, то общение с ними представляется крайне опасным. Вот что пишет по этому поводу в толковании на 41-й псалом святитель Иоанн Златоуст: «Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных властей? Если бы только позволил им Бог показать нам их страшный и отвратительный образ, то мы подверглись бы умопомешательству»^[45]. Наше грубое материальное тело служит нам своего рода спасительной завесой, защищающей нас от непосредственного видения бесов, которое могло бы привести к сумасшествию тех, кто их зрит. Одновременно необходимо отметить, что волхвы, колдуны, маги, сознательно входя в общение с нечистой силой, снимали с себя эту спасительную завесу и непосредственно видели демонов. К такому же видению нечистых духов приводит занятие йогой и другими восточными религиями, имеющими демоническую направленность.

На вопрос, почему многие люди не чувствуют демонического воздействия, очень хороший ответ даёт Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский: «Чтобы чувствовать к себе прикосновение духа тьмы, надо самому быть светлым, а грешник есть тьма. На чистом белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье чёрное не даст заметить на себе самых чёрных больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от диавола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника, тёмной и осквернённой, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами, ибо, что ему за выгода быть приметным? Давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя. И вот он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том же обольщении, что якобы он действует сам собой и во всём совершенно свободен»^[46].

Образы воздействия людей на злых духов

Общение со Христом освобождает верующих от власти диавола, но это только при совершеннейшей вере; а так как совершенство не для всех доступно, то власть диавола в мире продолжается над несовершенными по мере их страстности, а равно и над неверующими во Христа. Таким образом, лишь верующим дарована возможность освобождения от власти диавола общением со Христом. Возможность эта осуществляется по мере и степени веры и нравственного самоусовершенствования человека.

Вот почему победа Христа над князем мира хотя смертью и Воскресением Христа и совершилась фактически, но Церковь Христова во временном и постепенном развитии её в мире есть ещё Церковь воинствующая и будет таковою до кончины мира и Страшного Суда.

Поколеблена обширная власть сатаны. С величайшей лёгкостью мы можем, в силу искупительных заслуг Иисуса Христа, побеждать диавола. Влияние его на людей ослаблено, особенно на тех, кто распинается Христу со своими страстьми и похотьми. Только посредством греха и страстей бесы льнут к душе, и она, пока во грехе, бывает ослеплена ими. Святитель Григорий Нисский говорит: «Когда естество наше впало в грех, наше падение Бог не оставил Своим Промыслом, но в помощь жизни каждого приставляет некоего ангела, из приявших бесплотное естество, но, с противоположной стороны, растлитель естества ухищряется на то же посредством некоего лукавого и злотворного демона, который бы вредил человеческой жизни. Человек же, находясь среди ангела и демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух. Добрый ангел предуказывает промыслам блага добродетели, а другой показывает вещественные удовольствия, от которых нет никакой надежды на благо»^[47].

Святые отцы и учителя Церкви указывают нам следующие средства для борьбы с диаволом: веру, слово Божие, призыв имени Христа Спасителя нашего, страх Божий, смирение, трезвение, молитву, крестное знамение. Эти средства каждый христианин может непосредственно употреблять в борьбе с демонами; существуют же ещё и такие, которыми можно воспользоваться через священнослужителей: это покаяние с причащением Святых Христовых Тайн и заклинания, читаемые над страждущими от нечистых духов (о практике отчитки см. в конце главы в Приложении).

«Когда молитвенники [молящиеся христиане] мужественно переносят искушения, каются в своих грехах, благодушно терпят оскорбления, пребывают в молитвах, — свидетельствует преподобный Иоанн Карнафский, — то бесы мучаются, терзаются и плачут, но людям это не дано видеть, чтобы не надмились.» Молитва, способствующая излиянию благодати Святого Духа на человека и связывающая его с Богом, жжёт бесов и, не терпя огня благодати, с воплями они отбегают от молящегося. Как указывает преподобный Паисий Величковский, «соединяемая с постом трезвенная молитва опаляет бесов, так что они, как бы к горящей печи, не могут приблизиться и сделать пакость целомудренной душе»^[48]. Кроме того, по словам преподобного Нила Мироточивого Афонского, «благодать Святого Духа становится для бесов как бы тьмою, скрывающей душу от [взора бесов], проныр и всех клеветников»^[49]. Вот почему при любом искушении необходимо вставать на молитву, дающую нам помощь Божию, с которой мы непобедимы.

Так же, как духи имеют влияние на вещество, так и вещество имеет влияние на духов. Так отверженные духи будут вечно мучиться в огне адском, в огне вещественном. В книге Товита мы находим подробное и отчётливое изображение влияния даже земного вещества на духов. Он же (Товия) идя, вспомнил слова Рафаила и взял кадильницу, и положил сердце и печень рыбы и курил. Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел (Тов. 8: 2-3).

Из Библии также известно о Давиде, который игрой на гуслях несколько усмирил беса, мучившего царя Саула. Можно сказать, что некоторые естественные силы природы (такие, как травы, некоторые курения, определённого рода музыка — гармония) могут усиливать в человеке те или иные качества и за счёт этого делать его менее доступным для воздействия бесовского. Например, чёрт может навести некую тоску и грусть на человека, которую можно развеять определёнными травами и музыкой. Но это, как правило, помогает только в случае нападения слабых, низших бесов.

В церковной практике известно отгоняющее действие ладана на злых духов. Также известно благодатное действие святых мощей, чудотворных икон и даже одежд святых, присутствия которых не выносят злые духи. Всё это связано с благодатью, от них исходящей и поджигающей демонов.

Известно, что святые подвижники ещё в земной жизни получали власть над нечистыми духами. Так, в житиях святого Андрея^[50], мученицы Иулиании^[51], Антония Великого мы читаем о том, что они даже подвергали биению злых демонов. В житии Иоанна, архиепископа Новгородского, рассказывается о том, что он принудил демона отвезти его в Иерусалим на поклонение и обратно^[52]. Жития святых исполнены свидетельств о победе преображённого человека над нечистыми духами. Приведём только один рассказ преподобного Антония Великого о его столкновении с нечистыми духами. «Так, однажды, — рассказывает преподобный Антоний, — явился великан весьма высокий ростом с многочисленным сопровождением и осмелился сказать: «Я — Божия сила, я — промысел, чего хочешь — всё дарую тебе». Тогда дунул я на него, произнося имя Христа, занёс руку ударить его и, как показалось, ударил, и при имени Христовом тотчас исчез великан этот со всеми его демонами».

Причины, по которым Господь допускает существование злых духов

Диавол остался, как и был, тварью, находящейся в полной власти Творца, Который по неведомым судьбам Своим не уничтожил его и его сонмище, но долготерпит от них до сего времени. Говоря словами блаженного Августина, «Бог настолько сострадателен, что не допустил бы зла в Своих творениях, если бы Он не был столь всемогущим и добрым, чтобы превращать зло в добро»^[53]. Диавол со своими слугами сделался орудием Творца, против Которого он мнит вооружаться и воевать — в слепоте своей, иначе говоря, «содействует злое благому намерением неблагим». Для людей диавол сделался орудием испытания, которым они испытываются и которым отделяются верные Христу от любителей греха. Ибо Бог не приневоливает человека ко спасению, но представляет всем возможность или сражаться с диаволом, или вступать с ним в союз. Как свидетельствует святитель Игнатий Брянчанинов, «заповедь, данная Богом в рае и воспрещающая вкушение от древа познания добра и зла, не отменена. Она стоит непоколебимо как заповедь Божия. Человек постоянно испытывается ею доселе. Постоянно соприсутствует ему диавол и советует вкусить плод запрещённый, насильно влечёт к этому вкушению как получивший на то право — право от первоначального повиновения нашего диаволу. Он не престаёт совращать нас помышлениями греха и мира, непомерно разжигая в нас страсти. Движется в руке падшего херувима это пламенное оружие, и древо жизни — добро, беспримесное злу, соделывается для нас недоступным по праведному суду Божию»^[54].