Беседа 4. Йога мудрости

Благословенный сказал:

4: 1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.

4: 2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4: 3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высочайшая тайна!

Арджуна сказал:

4: 4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4: 5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!

4: 6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4: 7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя*.

4: 8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4: 9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

4: 10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в Огне Мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.

4: 11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

4: 12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются “богам”. Они могут быстро получать успех в мире материи от таких действий.

4: 13. В соответствии с гунами и вариантами деятельности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовлечённым!

4: 14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последствиях своей деятельности!

4: 15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

4: 16. “Что есть деяние, и что есть недеяние? ” — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4: 17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

4: 18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4: 19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём его развитого сознания.

4: 20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.

4: 21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказавшись от ощущений типа “это — моё! ”, выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою судьбу.

4: 22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, свободен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

4: 23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от земных страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

4: 24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помощью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

4: 25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь “богам”. Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахманическим Огнём.

4: 26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания*. Или же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4: 27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность индрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению мудрости.

4: 28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Или — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4: 29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Ещё другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.

4: 30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой деятельности свои судьбы.

4: 31. Вкушающие нектар остатков от своих приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!

4: 32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они рождены от действия! Познав это, ты будешь свободен!

4: 33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей мудростью*, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого!

4: 34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4: 35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воплощённые существа — из мира Атмана — в мире майи!

4: 36. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!

4: 37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла!

4: 38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!

4: 39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4: 40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!

4: 41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая!

4: 42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая закравшееся рождённое неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвёртая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.