Шаманизм 10 страница

Здесь, как мы говорили выше. ЦІива \кав астекяик бижсстви Хочипилли. -Принц Цветов») почитался как оог всех и^иг -актив ных растений Амрита (напиток бессмертия воимив в орооесег пахтан ии (взбалтывай и я) Молочного оьеаиж Когда Ѵ Іо ючимй о** ан взбивался в масло [utmuJramaihanai. появился гѣ мшіЛ «побочный зффекі» Во время пахтанья ожгама ж* всп> иоавм в.* горшок смертельнейшеі о яда - мхемцня «сея ялов. Эюі яд шл **а столько токсичен, что оондаі стхиомоствв» уяуушп к# тюренис Пораженные и житмши ооп» ив^ікіж» в Шяаѵ. вк торый недвижно восседая в медиіаимм жа пшта Гof*» ti іім> Дми И ясурм стали Ѵ ЫО.ІЧІЬ rto о ШМШМВДЯ ІШіАІ ЫАІ ял ж жв^шяя шисв состраданием в OOI4M. „иимішл ШШША ѵ одгршмммс КфШЖВ Жена Шивы. H«fNuiM копишь т ъвияю мужа а.жан ъвмия

руками горло Шивы. Это заставило яд застрять в горле и окрасило его в синий цвет. С тех пор Шиву также называют именем Нила- кантха («синегорлый»),

В этом аспекте Шива воплощает в себе классический шаманский архетип. Вспомним, как в процессе инициации в тело шамана духи внедряют все несъедобное и вредное для человека в виде пчел, ос, пауков, змей, лягушек, комаров и т.д.. Со своей стороны шаманы Непала уподобляются Шиве. Однажды, когда шаман и врачеватель короля Бутана Бахадур Рэй (1900-1976) съел мухомор, множество людей, которые это видели, были шокированы, поскольку эти грибы считаются ядовитыми. Всех очень впечатлило и убедило в могуществе шамана, который вел себя как Шива, испивший яд, без ущерба для здоровья.

Считается, что каждый настоящий шаман — точно так же как Шива — не только в состоянии вынести и переварить любой яд (viss или bis), любой наркотик, и любое вещество, но через игру с ними и контроль своего сознания способен приобрести еще больше священной силы Шакти, а значит — накопить больше целительной силы для помощи нуждающимся.

Непальские и амазонские шаманы во многом очень схожи. Также как и амазонские шаманы, лекари-джанкри часто просят совета у своих растений силы, узнают, какое лекарство они должны использовать для лечения пациента. Во время камлания шаман джанкри переносится в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Вспомним, что шаман мерайя на спине Якумамы, также спускается в глубинные уровни подводного царства. Нет ли в этом очередного подтверждения тому, что разные шаманы говорят об одном и том же, с той лишь разницей, что в зависимости от эпохи и среды обитания меняется язык описания трансцендентного опыта?

Опять же точно такое же отношение к растениям учителям мы встречаем и у амазонских шаманов. В частности шаман и курандеро Рикардо Амаринго, приемный сын художника-визионера Пабло Амаринго и ученик Гильермо Аревало Валера, говорил мне, что для того, чтобы получить мудрость курандеро, необходима диета с растением Пиньон Бланка. Диета, как уже описывалось в нашей книге, заключается в постоянном и непосредственном контакте с растением и его силой. «Кроме общения с растениями учителями (плантас маэстрас) нет другого способа для приобретения мудро

сти целительства», говорил Рикардо. Естественно, речь не идет о том, что только какое-то одно единственное растение может даровать мудрость. Все зависит от ряда условий (географических прежде всего), а также от характера, способностей и склонностей

ученика.

Росс Хэвен и Говард Дж. Черинг, которые общались в основном с теми же шаманами, что и я, подтверждают мысль о важности наставничества растений учителей:

«Таким образом, человек становится шаманом только после того, как устанавливает связь со своим растением-союзником, который превращается в пунка (punka — на языке индейцев Кечуа означает «вход»), то есть в дверь в мир духов растений*'.

Пау — тибетские медиумы богов

С феноменом шаманизма тесно связан друтой феномен — медиумов. Также как и шаманы, медиумы — посредники между духовным и физическим миром, между духами и іюдьми Однако контакт с духами осуществляется у них иначе, чем у шаманов. Если шаман переходит в миры духов и вступает с ними в общение для достижения поставленных целей, сохраняя сознание то медиѵ м лишь предоставляет духам свое тело, в то время как сам не осознает своего участия и общения с ними Л ухи посредством его тела передают сообщения или осуществляют врачевание пациентов.

Шаман также путешествует в другие мирм исключительно в особом состоянии сознания Гак. сибирские во время же

татического танца с бубном или ритуального осознанного ска в«а чале вызывали своего духа покровителя и всеяя.ш его в себя. Іяшь после этого шаман обретал свойств* дуйіюьроьнтега ш способность совершать полеты в особом сакралынм* язмсфѵ шия У «вен ков. якутов, ненцев шаман во врем* кам им «и» „омааал сжхи ню* помощников *і. глубоко «свая, «upot гатыьаі* яі • *ебж Кослв jyui помощники вселялись в нею аі»мамі мічммаі тчнаг» «к

' Хлвем ІЧжѵ. Чернмі I Дж p** Тмммки Mvu< миия 4)МШ M.’о to

или кровью (оленя, нерпы, собаки), а также предлагал им табак.

После этого шаман начинал гадание от имени духов.

Духи также могут говорить через шамана или даже наделяют его способностью говорить на иных языках. Если у шамана есть духи-помощники, говорящие на других, незнакомых ему языках, ша ман во время камлания также начинает говорить на этих языках. Так, например, если среди прямых предков шамана в прошлом были представители других народностей, например, предками у ша мана-нганасана были юкагиры или эвенки, то и духи этих предков участвуют в практике шамана. Сам шаман, который никогда не знал этих языков, во время камлания говорит на их языках¹.

В Европе спиритизм стал широко известен лишь в XIX веке благодаря работам французского эзотерика Аллана Кардека и его последователя и апостола спиритизма Леона Денни. Проповедником спиритизма в последние годы своей жизни был Артур Конан- Дойль, создатель знаменитого сыщика Шерлока Холмса, написавший «Историю Спиритизма» (1926). К слову сказать, труды Аллана Кардека оказались востребованными в странах с традиционным архаическим сознанием, а именно, в афро-латинской среде латиноамериканских стран. Архаическое сознание с присущей ему гибкостью и способностью к адаптации и ассимиляции живо восприняло новые идеи Кардека и включило их в культ. Учение Кардека быстро распространилось по всей Латинской Америке, в особенности на Кубе и в Бразилии. В Бразилии кардековский спиритизм проник во все слои общества. Несмотря на запреты католической церкви, он пользовался огромной популярностью даже в аристократической среде. Идеи Кардека были подхвачены и в кубинской религии сантерии, где практиковался медиумизм во время похоронных церемоний. В сантерии существовали особые мастера — эгунгуны, способные становиться одержимыми духом усопшего во время похоронного ритуала лукуми\ Так европейский спиритизм оказался интегрирован в древние африканские культы (например, традиции нигерийцев-йоруба Ифа и Ориша) общения с духами.

Но еще задолго до спиритических сеансов в Европе, в Тибете существовала практика медиумов Пау. Пау — тибетские шаманы, целители. Они также считаются Лхапас (Lhapas) — медиумами, посредниками между богами (Лха), духами и человеком. Об их возникновении рассказывает один из современных Пау: «Когда ГурУ Ринпоче, Падмасамбхава, распространял буддизм в Тибете,

₀н усмирил всех злых демонов и духов. Также Гуру Падмасамбхава победил многие болезни. Однако три болезни оказались чрезвычайно упорными. Это были sop sok, некое инфекционное заболевание, распространенное в то время в Тибете, бешенство и эпилепсия. Для победы над этими болезнями, Гуру Ринпоче (Падмасамбхава) создал четырех Пау (Раи) и отправил их в четырех направлениях. Так появились Пау— тибетские шаманы. Все Пау получили силу, мудрость и авторитет от Падмасамбхавы. И все Пау ведут свою линию преемственности от тех четырех Пау. Прошло много поколений. Современные Пау также являются духовными потомками первых Пау».

У всех Лхапас одинаковые методы традиционного врачевания. Отличия касаются лишь божеств, в которых приняли прибежище шаманы. Когда приходит пациент, Лхапа надевает шаманский костюм, головной убор и приступает перед алтарем к совершению церемонии. Шаман поет, взывая к божествам и дѵ хам, затем незри мые силы фокусируются на алтарном зеркале, а божества осуществляющее врачевание, воплощается в Лхапу. В это мгновение Лхада вскакивает на ноги и начинает танцевать.

Лечение может включать в себя высасывание болезней из тела. Иногда шаман показывает реальные физические объекты, которые аккумулируют болезнь. Эти предметы шаман выліеаыаает. и паци ент освобождается от источника своей болезни

Кроме того, шаман занимается возвращением души пациента (эта церемония носит название Lha Клик). церемонии wu переправы душ усопших, застрявших в неблагоприятны* шробныл чирах (Shim pu), ритуалами отсечения несчастий, вызванные ѵ мсріре^

'«Иртыше нриоелища» - снсц»*іьмый іершм» дѵ ^цкми іЬнчасі іірвиіаниг ведущей ршіи в д)\о«*оЯ *****! ро

Драгоценностей. или Ірмраім* імимм «влааѵ п.* (Vtoic tb, feta Ді). Дирма (Учение¹ и С.аиіи (пОідмма ’іра*і*ы%мм*ъ ічс*я*

бенка в семье (Rhi). Шаманы известны как мастера исцеления о_т душевных болезней, бешенства. В конце процедуры врачевания, когда божество покидает тело шамана, Лхапа возвращается в себя, _а ритуальный головной убор спадает с головы, сигнализируя об окончании церемонии. Каждая процедура может продолжаться в течение нескольких часов. Это зависит от шамана, который общается с божеством от имени пациента. Помимо этого шаман занимается гаданием и предсказанием.

Пау не относят себя к традиции бон и дистанцируются от этой духовной практики. В настоящее время Пау можно встретить в Непале, куда (как и в Индию) вынуждено эмигрировали многие тибетцы после китайской оккупации.

В наши дни в Непале, в Тибетском Лагере Беженцев проживают три медиума Пау (Раи, или dpa’bos) — Пау Пасанг Ринчое (Раи Pasang Rhichoe), Пау Ньима Дхондуп (Pau Nyima Dhondup), Пау Карма Вангчук (Раи Karma Wangchuk, скончался в 2008). В данной главе мы приводим фрагменты интервью с этими медиумами, которые брала у них исследовательница Сара Сиферс (Sarah С. Sifers)^[118].

Пау Райчое (Pau Pasang Rhichoe) — тибетский медиум Пау, или Лхапа (медиум богов), живущий в лагере беженцев в Непале. Он практикует шаманскую традицию, которая передается от деда к внуку, от дяди к племяннику. Он был спонтанно избран духами еще в подростковом возрасте, когда начал получать аудиальные и визуальные духовные опыты, свидетельствующие о том, что ему суждено стать Лхапа (медиумом). Пау Райчое рассказывал: «Мне было тринадцать. Я начал видеть множество вещей, которые не видели другие. К примеру, многочисленных конных людей, ино гда верхом на разных диких и домашних животных. На мои плечи свалилась боль, как будто бы моя грудь стала очень тяжелой. Это было очень тяжелое состояние. Я был очень несчастен. Я был молод. Нервы были на пределе, на плечи давила свалившаяся ноша. Все это тревожило и беспокоило меня. Я не мог находиться в одном месте, мне хотелось идти куда-нибудь. Я ушел в горы и провел там два или три дня без пищи». После обучения у духов и

совершения паломничества по святым местам для приобретения силы, он начал лечить пациентов.

Пау Вангчуку было девять лет. когда произошла инициация. Он пас овец и коз, а также ходил со своим дедушкой Пау по домам, где тот врачевал, помогал дедушке переносить его инвентарь, устанавливать алтарь. В это время Вангчук стал замечать много странных вещей. Например, видеть в овцах волков, видеть всад ников, которые приближались и кружили вокрут Но когда он шел к ним навстречу, те растворялись.

Пау Ньима прошел инициацию в 12 лет Он тоже пас скот в горах. Однажды он увидел человека, который стоял и смотрел в яйцо Ньима. Через какое-то время человек повернѵ тся. я Ньима увидел его спину. Но там не было никакой одежды. Ньима мог видеть его ребра, легкие, сердце и все внутренности Во второ* раз он увидел всадника, мчавшегося на лошади к нему навстречу На человеке было красное платье, лошадь тоже была красно* но с белой мордой. Когда всадник приблизился, ои лдит что прибыл сюда из Тарго, чтобы посмотреть на Ньммѵ. и затем исчез. Оноло месяца спустя появилась женщина с лошадь» Она том ошмі что пришла из Тарго. На это Ньима заметиі. что некоторое время назад он встретил здесь человека из Тарго Женщина сиши «Верно. Мы из одной области, и ты должен пойти аоиидятъ и*.* Около четырех месяцев спустя его дедушка провидят рштвл (Uv с кем-то из пациентов Ои усталониі свой «.пар» со і манскими зеркалами В середине цсреыимян. котѵ рчв» і дедушка. Ньима посмотрел в его зерьалс н і века с красной лошадью, того, чю встречал» тога Тьв не ом увидел женщин* с белой лошадью Ь згр%а.«е ои ***** и дрч? «я всадников Его начало сильно траст В то ы.аыстг время -ж увидел в дедушкином зерьаге четыре інеыы идам и» ния ѵ ы швала разные направления Свиста нсиотѵ фо* время. ы яви звезды превратились в равиоынсіи»н» ѵ иняянѵ ч» рндуг* ІЪьн ЭТОГО Ньима начат аидгіь «.трмиимя впив Marpmrf ни видя* волков. МО когда к иим ирнОлижакя. тн «.ими Маи ища водников, мо вот да ои ѵ иоаа «моірѵ і ц* гц іывьм ы >.вм> «. твм никого не Омы Имы ы ом ми» ы существ, которые иим*™ нѵ и»иыи «ОСЬ. НІО ЛЮДИ, которым ВК4ЖІЫЯ **н.? уы«мс С|

«ваяй Іірояіио, ои видел нричиии йм.ммшй мн СТіВляашме як ѵ Урадвж нвкидыввв

ш* Sii т

Инициация всех трех Пау произошла спонтанно, в подростки вом возрасте. Каждая инициация сопровождалась видениями, физическим дискомфортом, ощущением потерянности и дезориентации во времени. Традиционно, когда семья узнает, что происходит процесс инициации, старший Пау должен отвести мальчика в монастырь к Ламе.

Так произошло в случае Пау Вангчука и Пау Райчое. Дедушка ГІау Вангчука взял его на гору Кайлас иовидать великого Ламу Тибета. «Нам нужно было спросить, являются ли мои способности по лезными или нет. В случае, если способности окажутся полезны ми, мы хотели, чтобы Лама взялся за руководство моим Пау обу чением. Если нет, то мы хотели попросить остановить это, чтобы вернуть меня к нормальной жизни. Лама согласился руководить моим Пау-обучением. Сперва он привязал к моему безымянному пальцу левой руки кусок белой ткани, а к правому безымянному пальцу красный кусок ткани, чтобы мои знания не покинули меня. Затем Лама установил свой алтарь. На нем было множество божеств, а также — латунное (из желтой меди) зеркало^[119]. В зеркале мы могли видеть все действия божеств, в них мы могли прочитать все. Итак, мне сказали, чтобы я посмотрел в зеркало и сказал Ламе, что я в нем вижу. Там были вещи, которые я не мог понять. Я был в затруднении. Меня немного трясло, я не мог говорить нормально. Затем, достигнув определенного состояния, я должен был поменяться местами с божеством. Я видел в зеркале множество всадников и иные вещи. Затем мне нужно было рассказать Ламе обо всем, что я видел. А Лама комментировал: «Это правильно; это не правильно». Поначалу я допускал много ошибок. Лама посоветовал мне принять прибежище в Гуру Ринпоче — Падмасамбхаве. Гуру Ринпоче — наш главный защитник и руководитель. Так я получил полное прибежище в Гуру Ринпоче. Я по-прежнему видел всадников и другие образы в зеркале, и Лама объяснил мне, что я вижу. В го время я не знал никого по

имени, не знал названий того, что видел. Все, что я йог сделать, так это рассказывать Ламе, какого рода коня оседлало божество, и какого рода у них в руках инструменты и орудия. Так что Лама начал знакомить меня с каждым божеством и всем тем, что я ви дел. В течение этого времени у меня совсем не было аппетита, и я почти не ел. Это было очень трудное время. Процесс обучения продолжался почти месяц»*.

Пау Райчое провел много дней и ночей в горах, пока его семья не пригласила Лам и других Пау, чтобы дать ему наставление Пау познакомил ученика со всеми духами и божествами. Пол руководством Лам и Пау он становился настоящим шаманом. Постепенно он почувствовал себя увереннее, а жизнь стала тегче.

Для Пау Ньимы экзамен на определение его особмх качеств был отложен. Во время его инициации в Тибет вторглись китайцы, и семье Ньимы пришлось бежать от оккупантов из страны. Все вокруг только и говорили об ужасах, настигших народ Тибета, а на у кого не было времени для того, чтобы позаботиться о оном шамане. Но Ньима твердо знал, что ему необходимо попасть к Ламе, чтобы тот сказал, выйдет ли из него хороший Пат а сможет ли он помогать людям. Это было бы единственное правильное решение. Если же он не годится в Паѵ и Лама вовремя иг остано вит этот процесс, то. как полагал Ньима. он ослабеет Он зсйсг вительно мог умереть — так он ощущал происходившее с ним Он был в глубокой депрессии Он не мог додеіать ни одна рабе ты. Любая мелочь могла его расстроить. Аппетнга не 6мю. от почти не ел. И всякий раз. когда Ламы исподмаха рнттзмм или Пау начинали свое лечение иацаенто*. — в ияхма месте, где Ньима слышал бой барабана им %шг%м игзмка. его начинаю трясти и он становился практически ос»мимм В тіаом tocroa ним Ньима жил целых двенадцать игг

Однажды с несколькими другими такими Ньима отпраамма смоіреіь на великою Лам* Оинмикк перед Ѵ аммК Ним «в чувствовал что с ходит с ума Іама Орочал < д, іч.ах ра.ч—ш реи над ним, а»юіѵ м# іваьа* «Ум ****** IW» Хм дм ѵ асн стах* Пау У тебя сѵ тв out. а ім *> іаен начать араата} Тм **хасн вачаіі. собнраіь ѵ вми инструменты- іао^ѵ внім ірмімніа аа гда Ньимс ом hi хмАьт '> г*мр«іоав Он тѵ аирмг *Вн< гаа < иав аораалічь в мои» аммь И с хан вачеіс тшшшлш Ним іаіь (Іи»юм* иржнімчь аачаіь, w#aраів «ка. чк» чівіщами ««а

практики, и в двадцать пять лет я надел мой шаманский головноі

убор и стал Пау».

Период ученичества включал в себя паломничество к святьщ местам и возможность продемонстрировать свои способности вр_а чевателей и целителей. Главная задача паломничества состояла вс встречах с божествами и установлении с ними непосредственны: отношений.

По словам Пау Вангчука, необходимо обстоятельно разобраться» узнать каждого бога, поскольку возможностей неверного истол кования, кто есть кто, предостаточно. «С тобой сталкиваются раз ные сущности. Это могут быть божества, демоны, злые духи. Не редко молодой, неопытный Пау находится в замешательстве - какой дух является божеством, а какой демоном или злым духом Вот поэтому очень важно отправляться в паломничество и уси ленно практиковать. Вначале, когда вы только начинаете виден разные вещи в зеркале, вы можете наблюдать разных всадников и великих людей, которые направляются к вам. Тем не менее, они не те, в ком принимают прибежище Пау. Если вы продолжаете смотреть в зеркало, вы увидите и других существ, более малень ких неясных божеств, управляющих разными лошадьми. Если вы начнете обращать к ним свои молитвы и следовать за ними, тогда первые божества, которых вы видели большими, начнут раство ряться, а вторые, которые были маленькими, станут больше и яснее. Это как раз те божества, с которыми вы хотите работать, к которым вы должны испытывать уважение. Однако все это очень непросто. Это совсем не то обучение, которое вы можете получить в монастыре или школе. Вы должны найти свой собствен ный путь. Вы должны выработать свое собственное обучение. Вы должны быть крайне осторожны».

Вначале Вангчук ходил в горы Кайласа и Тарко с дедушкой. Он помогал ему, но в гоже время набирался премудрости от пожило го шамана В возрасте тринадцати лет Вангчук отправился в па ломничество по святым местам и практиковал самостоятельно н предгорьях Кай/іаса, на озере Маиасаровар, а также в других меі тах Западного Тибета. Затем, в пятнадцать лет Вангчук отправил ся в святые места Восточною Тибета, в Тарко В течение этого времени он должен был демонстрировать івои способной и Пау перед лицом великих божеств, чтобы испытать свои інанин на деле. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, Нау Нангчук начал

практиковать Пау- врачевание, приходя в дома и исцеляя больных и страждущих.

Пау Райчое верит, что без руководсгва и наставничества старшего Пау, он никогда бы не стал настоящим Пау. Ои говорит. -Я мог видеть множество вещей, но не понимал того, что вижу После того как старший Пау познакомил меня со всеми божествами и богами в зеркале, я действительно смог стать настоящим Пау Старший Пау обучил меня, как контролировать нервы как начинать, как заканчивать и как действовать. Затем я должен бы* идти к Ламе и продемонстрировать на практике мои способности Пау непосредственно перед ним. Лама окроплял меня святой водой, подбрасывал надо мной зерна риса и пшеницы с алтаря Старший Пау потом собирал зерна, которые бросал надо мной Лама. Если бы я не был хорошим Пау. если бы я проявлял посредственные способности, тогда я потерял бы там все и стал обычным человеком. Лишь настойчивость м усердие Пау детали меня еще сильнее, и мне становилось все проще осуществлять шаманскую практику. После этого следует идти в паломничество Это очень важно. Ты должен практиковать Гіаѵ в святых местах, на земле, где совершается кремация, и в горах. Нужно много л упорно практиковать. Ьез практики и паломничеств, шм никогда не станете хорошим Пау. Поэтому я стал пилигримом» я посетил множество святых мест Я жег благовония и совершал вцщнинг- ния. Но в этих местах не бы to больмых г юле и югорых шедовв/ю лечить. В этих местах не осуществляют практшвѵ вр»чсв*мня Все что вам нужно, так это укрепляться в уверенности, ттѵ вы становитесь лучше, и что ваша сиіа хечить люде* увеличиваете* Ват для чего нужны паломничеств* по в*.ем этим ѵ ввтым местам Они укрепляют вашу силу, дел*ют в*, іѵ чш* и д*юі лнкивиосгв шрш- носить полму»

Существуют три главных «*сч> лев*нн*. м нгчемме шогорых fWr •несут персональную ответственность» іАамв тл них — ммыетн.н* вторая— юр юк (нмфевцнічапмс нмю/миы«миг. рм.мр»мт^ммшиж вто время в Тибете), н тречвв — огшежію іпимм* эпо грея м оолеваннй — іисчифичссв** rfr, ними -» Пну И они лі^иии сильны в лечении именно «тих мвюлгминА

Ивныа ом не ы вал чпы^ смнші ирмчвнві ыОѵ мваннН вая идет от иаюв t імеоюдобымх іувж и4мн в «мйнмна веств). Существую! ІКѴ ^ГВМЫГ мм.«в в» Імн. г» Вы4В»*.Ж

Они также обитают в подводных ямах. Если вы загрязняете воду или вдруг наступите ногой в подводную яму, бросите какой-нибудь нечистый предмет в воду или выпьете непосредственно из ямы, где обитают наги, что тоже загрязнит воду — наги начинают болеть из за этих загрязнений. Когда они болеют, человек, по вине которого заболели наги, также начинает болеть. Заболевание может длиться очень долго, если не подобрать правильное лечение.

Вторая главная причина заболеваний происходит из-за богов, которые чем-то недовольны. Так говорят люди. Но в действительности, не боги являются причинами болезней. Просто у вас есть ваш персональный бог и ваш семейный бог, которых вы должны почитать и молиться им каждый месяц или каждый год. Вы должны вывешивать молитвенные флаги и жечь благовония в соответствующих случаях. Если вы этого не делаете, вы можете заболеть или у вас начнутся проблемы с работой. Поэтому, чтобы быть успешным, вы должны продолжать молиться вашему персональному или семейному богу.

Третья причина заболеваний — призраки усопших. Когда человек умирает, то оставляет свое тело. Но в некоторых случаях остается рядом с телом и бродит вокруг. Он возвращается обратно в семью и не может понять, что он умер. Поэтому он пытается общаться с членами своей семьи, пытается потрогать их, прикоснуться к ним. Но когда это происходит, члены семьи начинают болеть или у них возникают разные проблемы. Призрак не понимает, что приносит вред кому-либо. Он всего лишь пытается быть хорошим, пытается держаться в кругу семьи или своих друзей. Но у него нет тела, поэтому он не может никого обнять, прикоснуться, пожать руку. Никто его не слышит. Поэтому он чувствует себя плохо оттого, что его не замечают.

Четвертая причина заболеваний — когда кто-либо теряет свою Ла (bLa — «жизненный дух»).^[120] Согласно тибетской медицине Ла — это «энергетическое тело», находящееся между умом и физическим телом. Оно развивается как копия тела, тень или отражение физического тела. Поэтому Ла еще называют тонким или энергетиче ским телом. Едва ли его можно увидеть невооруженным глазом. Л а

тело очень важно для здоровья физического тела, поскольку Ла все время защищает, питает и дает ему энергию, обеспечивая его силой и устойчивостью. Ла дает психологическую уверенность, ощущение эго и имеет в основном защитные, оборонительные функции. Естественная форма, облик Ла-тела — в точности такое же как физическое тело, поэтому в некоторых случаях Ла называют его двойником. Когда Ла и физическое тело сбалансированы, это дает ощущение гармонии, хорошего самочувствия, уверенности, стабильного ума и хорошей иммунной системы. Когда наше физическое тело здорово, наш ум и эмоции тоже в порядке. Но когда равновесие нарушено, это приводит к «потере Ла». Ла может быть повреждено, и это становится причиной заболевания физического тела и расстройства ума. После смерти Ла и сознание разделяются. Сознание продолжает свое путешествие в вечности, втягивается в новое тело согласно накопленной карме (то есть поведению, обусловленному эмоциями привязанности и неприязни), в то время как Ла остается на земле, продолжая сохранять форму, облик человека до тех пор, пока физическое тело не разложится полностью. Несмотря на то, что Ла является энергией и отражением тела, оно также представляет собой нечто вроде псевдо-сознания.

Ла может быть украдено духами. Обычно это происходит весной или осенью. Тело без Ла все равно что яблоко без запаха и вкуса. Оно не имеет витальной, жизненной энергии и силы. Духи охотятся за Ла-телами, потому что они ими питаются. Духи не могут напрямую атаковать физическое тело, вместо этого они атакуют Ла-тело и крадут его. После этого физическое тело заболевает. Оно как маленькое дитя, потерявшее свою мать. Даже если оно по- прежнему живет, оно испытывает нехватку защиты и источника энергии. Если вы обнаружили потерю Ла достаточно быстро, Пау или другой квалифицированный шаман может вернуть Ла во время особого ритуала «возвращения души*. Но в некоторых случаях, особенно когда пропажа была установлена слишком поздно, Ла- церемоиия не может принести желаемого результата, в физическое тело медленно угасает, вплоть до легального исхода

Иногда потеря Ла происходит внезапно, когда человек чем-то сильно напуган. Он начинает слабеть, очень худеет, он как ткань, вы горевшая под солнцем Такие тюди как бы теряют яркость * свежесть Коіда человек вымядит здоровым, энергичным, то с ним все в порядке Но ге. кто потерял Ла. все время потертые и изношенные.

Даже если они хорошо питаются, это не прибавляет им энергии Они все время обессилены и вялы. Неважно, какую красивую одежду они носят, все равно глядя на них вы скажете — они бледны немощны и безжизненны. Они — одни из тех несчастных, которые потеряли Ла. Ламы говорят, что если человек потерял Ла и не вернул ее в течение двух-трех месяцев, не предпринял ничего, чтобы вернуть Ла, тогда он обречен и неминуемо умрет. Иногда мы приходим в дом умершего человека и узнаем, что тот незадолго до кончины потерял Л а. Так что Ла — нечто вроде духа внутри человека.

Как пишет Александр Берзин, понятие «жизненного духа» Ла (Ыа), которое существует и в боне, и в буддизме, произошло от центрально-азиатского тюркского представления о «кут» — духе горы¹. В соответствии с верованиями древних тюркских народов Центральной Азии, кут — это космическая сила, связывающая землю с бесконечным небом. Священная гора в Монголии служит для нее как бы якорем. Тот, кто правил областью вокруг священной горы, был ханом — правителем тюрков, а позже и монголов. Кто владычествует над этой горой, тот воплощает в себе связующее звено. Правитель воплощал этот кут, дух жизни. У него была харизма и власть управлять жизнью.

Согласно Окладниковой Е. А., шаманы древнетюркской эпохи верили, что существует жизненная сила и даже душа божественного происхождения, называемая кут. Кут, согласно их представлениям, жизненная энергия, которая даруется человеку верховным божеством Тенгри-Небом, и она же после смерти возвращается к нему обратно. Как считает Окладникова, представления о жизненной силе-кут повлияло в дальнейшем на развитие представлений о духе-двойнике шамана, а также духах-хозяевах природы, стихий, животных, а также духах-предках и духах-помощниках шаманов^[121]. Этнограф Попов А.А. полагал, что кут — это одна из душ- субстанций человека’.

«Дух жизни можег быть украден вредоносными существами. Во I всех традициях тибетского буддизма проводят пуджи, чтобы отловить и вернуть жизненный дух, украденный вредоносными духами. Обязательная часть пуджи — выкуп: вот вам торма, верните мне жизненный дух. Как узнать, что ваш жизненный дух был украден? Когда человек не может справиться с жизненными обстоятельствами, на Западе мы называем это нервным срывом или психической травмой. Тот, чей дух был украден, не может упорядочить свою жизнь. Этот дух управляет нашей жизнью так же, как хан — страной. Тибетское слово «ла», «жизненный дух», — часть слова і «лама». Лама — это тот, у кого действительно есть жизненный дух.

I «Да» также используется в определенном контексте для перевода термина «белая бодхичитта». Это очень сильная субстанция, или I сущность, внутри тела»¹.

Вангчук верит, что у живых существ существует более чем 2400 основных болезней и более 80 тысяч малых, второстепенных заболевания. Все эти различные заболевания требуют своего лечения с; помощью разных божеств. Вот почему мы имеем столько разных божеств, которым мы воздаем молитвы все время. Вот почему мы і приглашаем всех этих божеств в зеркало на нашем алтаре и затем выбираем одного, необходимого для лечения.