Упражнения. 1. Вспомните свои дороги смерти, прошлые и настоящие

1. Вспомните свои дороги смерти, прошлые и настоящие. Дрались ли вы в детстве с другими детьми? Были ли у вас неприятности с властями, когда вы были подростком? Были ли у вас конфликты с самыми близкими в семье? Была ли у вас запретная любовь? Не состоите ли вы сейчас (и не состояли ли раньше) в неравном браке или связи? Не было ли у вас кризиса средних лет, при котором все вокруг становится бессмысленным? Боитесь ли вы болезни, выхода на пенсию, старости или смерти? Не собираетесь ли вы сделать что-то такое, что может привести вас к конфликту с окружающими?

2. Вообразите оппонента или суд присяжных, которые настроены против вас или могут быть так настроены в будущем. Кто они? Как они выглядят? Что говорят или делают? Где?

3. Выберите одну из конфликтных ситуаций, которую вам хотелось бы завершить сейчас. Сначала мысленно представьте своих внутренних или внешних противников. Посмотрите, что они делают, думают, чувствуют.

4. Погружайтесь в своего двойника. Настройте свое воображение на сигналы двойника и наблюдайте, как ваше тело шамана реагирует на ситуацию.

5. Если необходимо, напомните своим противникам, что все мы на дороге смерти и что природа целится в весь род человеческий, подвергая суду наши пути разрешения конфликтов. Скажите нападающим, что вечность также может судить их за их склонность к насилию.

6. Если у вас достаточно оснований, сошлитесь на историю: скажите внутренним и внешним оппонентам, что вы — часть культуры, которой пренебрегали. Скажите им, что другие пытались пройти по этой дороге смерти и либо потерпели неудачу, либо же им не хватило мужества начать. Объясните, каким образом будущее может стать лучше для всех, если судьи постараются понять ваши действия.

7. Прислушайтесь к своим противникам и отметьте возникающие в теле сильные невербальные ощущения. Если вы не в состоянии ни защитить себя, ни говорить, то пусть ваши ощущения выразятся в движении. Пусть это будет ваш последний танец и пусть он раскроется полностью.

Библиография

Castaneda R. Carlos. The Eagle’s Gift. New York: Simon & amp; Schuster, 1985.

—. Journey to Ixtlan. New York: Simon & amp; Schuster, 1972.

—. The Power of Silence. New York: Simon & amp; Schuster, 1988.

—. The Second Ring of Power. New York: Simon & amp; Schuster, 1984.

—. A Separate Reality: Further Conversations with don Juan. New York: Simon & amp; Schuster, 1971: Washington Square Press, 1991.

—. Tales of Power. New York: Simon & amp; Schuster, 1974.

—. The Teachings of don Juan: A Yagui Way Knowledge. New York: Simon & amp; Schuster, 1968: Washington Square Press, 1990.

Eliade Mircea. Shamanism, Archaic Tecniques of Ecstasy. Translated by Willard R. Trask. Princeton, NJ: Bollingen Foundation, Princenton Univ. Press, 1980.

—. Yoga: Immortality and Freedom. Translated by Willard R. Trask. London: Princeton-Bollingen paperback, 1970.

Evans-Wentz, ed. The Tibetan Book of the Dead, or After-Death Experiences on the Bardo Plane. New York: Oxford Univ. Press, 1960.

Feynman Richard. «Space-Time Approach to Non Relativistic Quantum Mechanics». Reviews of Modern Physics (Aprik 1948).

Halifax Joan. Shamanic Voices and the Shaman: The Wounded Healer. New York: Dutton, 1979.

Harner Michael. The Way of the Shaman. New York: Bantam Books, 1986.

Heinze Ruth-Inge. Shamans of the Twentieth Century. New York: Irvington, 1991.

Houston Jean. The Possible Human: A Course in Extending Your Physical, Mental, and Creative Abilities. Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1982.

Ingerman Sandra. Soul Retrieval: Mending the Fragmented Self. San Francisco: HarperSanFrancisci, 1991.

Jung C. G. Memories, Dreams, Reflection. New York: Vintage Books, 1965, 1989.

—. Mysterium Conjunctionis: Collected Works of C. G. Jung. Edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler. Translated by R. F. C. Hull. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press (Bollingen Series XX, no. 12).

Larousse Encyclopedia of Mythology. Paul Hamlyn, 1969.

Mander Jerry. In the Absence of the Sacred. New York: Sierra Club Books, 1991.

—. Technologies and Native Peoples. San Francisco: New Dimensions Radio, Audio Tape no. 2298, 1992.

Mindell Amy. «Moon in the Water: The Metaskills of Process Oriented Psychology». Ph.D. diss., Union Institute, Cincinnati, OH, 1991.

Mindell Arnold. City Shadows, Psychological Interventions in Psychiatry. New York and London: Viking-Penguin-Arkana, 1988.

—. Coma. Key to Awakening: Working witn the Dreambody Near Death. Boston and London: Shambhala, 1989.

—. Dreambody: The Body’s Role in Revealing the Self. Boston: Sigo Press, 1982; London: Viking-Penguin-Arkana, 1984.

—. The Dreambody in Relationships. New York and London: Viking-Penguin-Arkana, 1987.

—. Inner Dreambodywork: Working on Yourself Alone. New York and London: Viking-Penguin-Arkana, 1990.

—. The Leader as Martial Artist, An Introduction to Deep Democracy: Techniques and Strategies for Resolving Conflict and Crearing Community. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992.

—. River’s Way: The Process of the Dreambody. London and Boston: Viking-Penguin-Arkana, 1986.

—. Workihg with the Dreaming Body. London: Viking-Penguin-Arkana, 1984.

—. The Year I: Global Process Work with Planetary Yensions. New York and London: Viking-Penguin-Arkana, 1990.

—. witn Amy Mindrll. Reding the Horse Backwards: Process Work in Theory and Practice. New York and London: Viking-Penguin-Arkana, 1992.

Muktananda Swami. Play of Consciousness. New York: SYDA Foundation, 1978.

Neidhardt John G. Black Elk Spearks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux. New York: Washington Square Press of Pocketbooks and Simon & amp; Schuster, 1972.

Nicholson Shirley, comp. Shamanism: An Expanded View of Reality. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1987.

Rinpoche Sogyal. The Tibetan Book of Living and Dying. San Francisco: HarperSanFrancisco,

Sutton Peter, Christopher Anderson, Philip Jones, Francoise Dussart, and Steven Hemming, eds. Dreamings: The Art of Aboriginal Australia. New York: George Braziller, 1989.

Suzuki David, and Peter Knudston. The Wisdom of the Elders. Toronto: Allen and Unwin, 1992.

Suzuki Shunryu. Zen Mind, Beginner’s Mind: Informal Talks on Zen Meditation and Practice. New York: Weatherhill, 1970.

Swan James. A. Sacred Places. Santa Fe, NM: Bear and Co., 1990.

Tart, Charles. Waking Up. Boston: Shambhala, 1987.

Toms Michael. Technologies and Native Peoples. San Francisco: New Dimensions Radio, Audio Tape no. 2298, 1992.

Tzu Lao. Tao Te Ching: The Books of Meaning and Life. Translated from the Chinese into German by Richard Wilhelm; translated into English by H. G. Ostwald. London and New York: Viking-Penguin-Arkana, 1985.

Walsh Roger N. The Spirit of Shamanism. Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990.

[1]См. в библиографии книгу: Eliade. Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy, а также книги других авторов и иные детали.

[2]Я признателен Кастанеде за развивающие процессы, содержащиеся в его книгах, процессы, через которые проходили многие люди по мере развития у себя шаманских умений, связанных с жизнью в сновидящем теле. Хотя я знаком со всеми книгами Кастанеды, я в основном опираюсь на идеи первых и наиболее мощных уроков дона Хуана из книг: Teachnigs of don Juan, Separate Reality, Journey to Ixtlan, Tales of Power, Second Ring of Power, Eagle’s Gift.

[3]См. в особенности: Rinpoche. Tibetan Book of Living and Dying, а также: Evans-Wentz. Tibetan Book of the Dead.

[4]Sutton et al. Dreamings.

[5]Mander and Toms, в книге Technology and Native Peoples, обсуждают повсеместное забвение туземных верований.

[6]Eliade, Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy, 110.

[7]Castaneda, Separate Reality, 213—14.

[8]Sutton et al. Dreamings, 15.

[9]Sutton et al. Dreamings, 14.

[10]Eliade. Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy.

[11]Castaneda. Journey to Ixtlan, 78.

[12]В замечательной книге Wisdom of the Elders, 102, Knudston and Suzuki рассказывают, что индейцы винту из Северной Калифорнии считают, что некоторые животные жертвуют себя охотнику.

[13]Eliade. Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy, 110.

[14]Во всех креативных мифах повествуется о преодолении состояния бессознательности, символизируемого сном, сновидениями, или подземным миром. Иногда, как в книге Кастанеды Eagle’s Gift, 177, мы обнаруживаем такое преодоление, представленное с помощью жизни за пределами самой жизни.

[15]Castaneda. Journey to Ixtlan, 119.

[16]Amy Mindell. Moon in the Water, гл. 2.

[17]Eliade. Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy, 91–92.

[18]Там же, 90.

[19]Castaneda. Journey to Ixtlan, 61.

[20]Там же, 155.

[21]Там же, 206.

[22]Castaneda. Separate Reality, 234.

[23]Larousse. Encyclopedia of Mythology, 436—37.

[24]Там же, 437.

[25]Castaneda. Tales of Power, 42–43.

[26]Там же, 76–77.

[27]Там же, 77–78.

[28]Jung, Memories, Dreams, Reflections, 323.

[29]Там же, 324.

[30]Castaneda. Techings of don Juan, 106—7.

[31]Castaneda. Journey to Ixtlan, 254.

[32]Jung, Memories, Dreams, Reflections, 356.

[33]Там же.

[34]Там же.

[35]Castaneda. Journey to Ixtlan, 216—17.

[36]Swan. Sacred Places.

[37]В своей книге Yoga, 344, Eliade поднимает вопрос о связях между современной Индией и первобытными временами, между южноазиатской цивилизацией и доарийцами и додравидами.

[38]Castaneda. Tales of Power, 283—84.

[39]Там же, 284ff.

[40]Вотан является германским духом природы, похожим на «лесного человека».