Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Антропологический переворот Сократа.






Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название " майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

-способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

-искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

-открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

-ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

-воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых " сократических школ".

Основной задачей своей философии, Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. В основе исследования человека по Сократу лежит активное самосозерцание и размышления человека о самом себе. Сократ был мастером диалога и считал наличие знания у человека важнейшей нравственной характеристикой. Безнравственный поступок – плод незнания. Знать доброе – значит следовать ему и быть счастливым.


 

5. Платон, «Государство», 1 – 2 книги. Проблемы справедливости и воспитания в идеальном государстве.

В ряду знаменитых сочинений Платона диалог " Государство" – один из знаменитейших. Тема его – определение справедливости, одного из понятий этики.По многосторонности философской и научной задачи, разработанной в " Государстве", диалог этот может считаться изложением всей системы Платона зрелого периода его жизни и деятельности.

Особенно важна устанавливаемая Платоном в " Государстве" аналогия между строением образцового общества, воображаемого философом, и строением человеческой души. Здесь указанные соответствия определяют особенности и своеобразие учения Платона как учения объективного идеализма не только в теории бытия (онтологии) и теории познания (гносеологии), но и в теории общества (социологии).

Чрезвычайная насыщенность трактата о государстве философским содержанием, его философская многогранность стоят в тесной связи с тем, что учредителями, устроителями и правителями совершенного государства должны быть, по убеждению Платона, философы, и только они. По разъяснению Платона, философы – это " люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе"

Если природные задатки и свойства философа получат должное воспитание и развитие, они непременно достигнут " всяческой добродетели" (VI 492а). Но если они посеяны и посажены не на надлежащей почве, выйдет как раз наоборот. Ошибочно полагать, будто крупные преступления и крайняя испорченность " бывают следствием посредственности" (VI 491е), они результат пылкой натуры, испорченной воспитанием. Именно наиболее одаренные души " при плохом воспитании становятся особенно плохими" (там же).

Но тот, кто избежал опасностей дурного воспитания и приблизился к природе истинного философа, обычно не находит себе признания при извращенном государственном устройстве. "...Толпе не присуще быть философом" (VI 494а). Невозможно, чтобы толпа " допускала и признавала существование красоты самой по себе, а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не множества отдельных вещей" (VI 493е – 494а). Неудивительно поэтому, что все те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать порицание как толпы, так и отдельных лиц, которые, " общаясь с чернью, стремятся ей угодить" (VI 494а).


 

6. Платон, «Государство», 3 – 10 книги (обзор). Миф о пещере. Верховная идея как умное солнце.

Третья книга - искусство

Четвертая книга - Модель идеального государства

Пятая книга - Общность жен

Шестая книга - роль философов в идеальном государстве

Восьмая - девятая книга Критика " извращенного государственного устройства"

Десятая - Учение о вечности души

 

Различение двух миров - умопостигаемого и чувственного излгается в традиционной для Платона форме мифа - аллегории о " пещере", где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Платон говорит здесь и о возможности восхождения для узников из мрака к свету самого разума и истины, но путь этот очень долог и предполагает возвышение по ступеням созерцания - идя от теней к отражениям людей и различных предметов на воде и только затем - к самим вещам, к Солнцу со всеми его свойствами как причине всего ранее увиденного в пещере. Философский смысл платоновского мифа о пещере традиционно трактуется так: жизнь в темнице подобна чувственному созерцанию; в свою очередь, восхождение к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть в мир умопостигаемого, в котором на самой вершине идей располагается идея блага - причина всего истинного и прекрасного. На нее и следует взирать всем тем, " кто хочет сознательно жить и действовать".


 

7. «Пир» Платона. Теория Эроса. Верховная идея красоты как предмет стремления всего сущего.

В отличие от прочих произведений Платона композиция " Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что между небольшим вступлением и таким же заключением в нем содержится семь речей на одну и ту же тему: Речь Федра, Речь Павсания, Речь Эриксимаха, Речь Аристофана, Речь Агафона, Речь Сократа, Речь Алкивиада.

Теория эроса.

В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение составляет миф об андрогинах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона " Пир".

Еще одно объяснение природы любви предлагает сам Платон в том же диалоге " Пир". Он оспаривает мысль, будто любовь – это поиск своей половины. Люди стремятся в действительности не к " половинам", а к благу и бессмертию.

Люди, смертные по своей природе (как и животные), стремятся путем рождения детей сохранить себя в вечности, ради этого они и служат Эроту. Многие, " беременные телом", просто рожают обычных детей. Но есть и " беременные духовно", это – творцы, изобретатели, вынашивающие разум и прочие добродетели. Они тоже испытывают страстное желание родить и особенно радуются, когда встречают человека, наделенного прекрасной и даровитой душой. В соприкосновении с прекрасным рождается на свет то, что давно вынашивалось душой. " Дети", рожденные душой, в отличие от обычных детей, бессмертны.

Платон не призывает отменить " земную любовь". Она – необходимая ступенька, ведущая человека к познанию " любви небесной". В молодости человека сначала влечет к прекрасному телу, затем он замечает, что есть и другие прекрасные тела, и все они в этом смысле подобны одно другому. Тогда он начинает ценить душевную красоту выше телесной, его влечет к красоте нравов и наук. Постепенно, движимый любовью, человек поднимается над отдельными разновидностями прекрасного и его взору открывается прекрасное в его чистоте, идеальное, вечное, превосходящее все земное. Любовь к высшим ценностям – это и есть так называемая " платоническая любовь", причем она не отвергает " низшего эроса", а относится к нему как к своей ступеньке.

Сам Эрот, ведущий человека в занебесье, – сын бога богатства Пороса и богини бедности Пении, потому он противоречив. Будь он совершенно красив и умен, он не испытывал бы постоянного недовольства собой и не тянулся бы к красоте и мудрости. Эрот – стремление от худшего к лучшему. Так истолковывает миф об Эроте Платон.


 

8. «Тимей» Платона. Мистическая диалектика космоса. Идея как порождающая модель.

Учение о периодическом перевоплощении душ и тел настойчиво требовало диалектики космоса; но эта последняя не была дана даже и в X книге " Государства", где учение о перевоплощении душ дано подробнее всего. Только " Тимей", относимый всеми к позднему периоду творчества Платона, а именно к 60-50-м годам IV в., впервые ставит эту проблему в систематическом виде, и только " Тимей" впервые диалектически конструирует весь материальный космос в его соотношении с умом, т.е. со всеми теми идеями, которые лежат в глубине космоса и впервые рассматриваются как принципы мирообразования в целом.

КОМПОЗИЦИЯ ДИАЛОГА

1. Вступление

2. Функция космического ума

3. Функции первичной материи как необходимости

4. Совокупное действие ума и материи в образовании человеческого организма

5. Заключение


 

9. «Филеб» Платона. Проблематика этого диалога.

Главной линией рассуждения в «Филебе» является ответ на вопрос, что в большей степени является благом «для живых существ» – удовольствие или разум. Однако большую часть диалога занимают несколько второстепенных рассуждений: 1) «диалектический раздел» в контексте основного рассуждения представляет собой очевидный логический круг, однако в более широком контексте академической дискуссии – это демонстрация Платоном важности учета общих онтологических проблем при рассмотрении частных проблем этики: 2) «четырехчастное деление сущего» на предел, беспредельное, смесь предела и беспредельного и причину смеси оснащает собеседников инструментом, с помощью которого будет разрешен основной вопрос: «жизнь удовольствия» относится к роду беспредельного сущего, «жизнь, смешанная из удовольствия и разумности» – к роду смешанного сущего, а «жизнь разума» – к роду причины. Понятие смешанного рода сущего играет в диалоге и в поздней онтологии Платона важнейшую роль. «Филеб» составляет здесь своеобразную пару к «Тимею», предметом которого было описание сущего с учетом онтологического преимущества вечно сущего (мира идей, бытия) перед преходящим. Кругозор «Филеба» по отношению к «Тимею» намеренно сужен: мир идей обходится молчанием, но для того, чтобы построить науку о «ныне сущем», необходимо найти ему замену и в сфере становления выявить вещи с особым онтологическим статусом. Ими оказываются вещи смешанного рода сущего, которые определяются как «достигшее полноценности существование». Понятие смешанного рода сущего, по-видимому, возникло в ходе внутриакадемической дискуссии о гармонии («предел» и «беспредельное» в платоновском диалоге имеют явно пифагорейское происхождение, самым показательным примером смешанного класса оказывается гармония, наряду со здоровьем, музыкой, красотой, силой), другим результатом которой следует признать аристотелевское понятие образцовых типов сущего 3) рассуждение о видах и происхождении удовольствия и страдания занимает значительную часть диалога. Удовольствие и страдание определяются как восстановление и разрушение естественного состояния тела (смешанный род сущего), что предопределяет итог дискуссии: удовольствие всегда смешано со страданием, поэтому большинство удовольствий будут ложными. Чистое удовольствие возникает лишь в том редком случае, когда парное к нему страдание оказывается незаметным для души. Чистыми называются удовольствия, получаемые от созерцания, обоняния и от занятий науками. 4) рассуждение о видах и иерархии нау, в ходе которого выясняется, что прикладное использование наук оказывается менее чистым и истинным, чем занятия философа, направленные на познание бытия. Итогом всего диалога оказывается вывод о том, что первенство нужно отдать смешанной жизни, разум удостаивается третьего места, а удовольствие только пятого.


 

10. «Парменид» Платона. Диалектика Единого и иного. Основные гипотезы «Парменида».

Диалог состоит из двух частей. Первая меньшая часть представляет собой своеобразное введение в логику, разграничивающее свойства идей и свойства вещей (и мышления о них). Идеи – нечто всеобщее, слитное, не дробящееся. Вещи же и явления эмпирического мира множественны, подвержены изменениям и допускают различные трактовки. Так, Зенон, вопреки очевидному приводит логическое доказательство тому, что «многое не существует» (апория предикации). Главный вывод, который делает Платон устами Парменида, утверждает, что идеи существуют сами по себе и лишь к самим себе относятся, и точно так же вещи или их подобия в нас имеют отношение только друг к другу. Конечно, вещи каким-то образом «приобщаются к идеям, но не посредством подобия: надо искать какой-то другой способ их приобщения».

Вторая, большая часть диалога — это по-разному и произвольно трактующиеся восемь гипотез (гипотеза как «основание»), составляющих логику Платона. Однако следует принять во внимание тот факт, что между логикой гипотез Платона и структурой логики Гегеля (в движении идеи от бытия до понятия) существует полное совпадение.

Первая гипотеза говорит о том, что исходной категорией логики является всеобщее единое (субстанция, или бытие, по Гегелю), которое только по форме абстрактно, бессодержательно. В себе же оно не может быть совершенно пустым, следовательно, имеет в себе содержание. Это первое объяснение идеи снятия.

Вторая гипотеза – это уже начало движения самой логики, которая развёртывается из единого, содержащего в снятом виде и субъект, и все его предикаты. Единое «…должно быть тождественно самому себе и отличным от самого себя и точно так же тождественным другому и отличным от него…». У Гегеля это движение от абстрактного к конкретному.

В третьей гипотезе Платон объясняет и уточняет сам принцип снятия противоположностей. Противоположность единого не есть единое, но будучи иным, оно не лишено единого, ибо есть по отношению к нему «своё иное». Такую причастность Гегель обозначает как «снятую противоположность».

В четвёртой гипотезе Платон показывает, что предикат единого можно развернуть точно так же, как и само единое («предикат есть субъект» по Гегелю). Он дважды рассматривает фактически одно и то же (единое в его полярных свойствах, затем иное единого в его полярных свойствах), т. е. повторяется, поэтому эта гипотеза не является самостоятельным (отдельным) этапом развёртывания логики.

Пятая гипотеза - это следующий этап развёртывания логики единого (идеи, субстанции), этап «несуществующего единого». Субъект логики – единое – не только снимается, но и обозначается иной категорией. Однако такое единое не только не лишено перечисленных ранее предикатов, но, несмотря на своё отрицание, «неявно» должно претерпевать всё те же изменения (взаимодействия предикатов и субъекта), У Гегеля это снятие «сфер идеи», системных категорий, каждая из которых, как субстанция, развёртывается от абстрактного к конкретному: бытие снимается сущностью, сущность – понятием.

Шестая гипотеза уточняет, что единое, как субъект логики, — это момент живой субстанции, идеи, оно поддерживает её жизнь. Субъект логики даже с иным названием остаётся в себе единым. Без этого единое никак не существует и не имеет никакого бытия. Если снятое не будет таковым, то не будет никакой логики и никакой диалектики иного.

Седьмая гипотеза. Объясняет, что в качестве следующего, второго субъекта логики Платон берёт категорию «иное». Но это не «иное единого» из тождества противоположностей третьей гипотезы, выбирая именно такую категорию, Платон хотел показать только сам принцип построения логики. Теперь своей противоположностью новое иное должно иметь не единое, которое являлось субъектом логики, а другое иное и вся рефлексия его превращается в отношение не с единым, а с самим собой. Этот же приём мы обнаруживаем и в логике Гегеля: этап бытия сменяет сущность, а её сменяет понятие и каждое из них восходит от абстрактного к конкретному.

Восьмая гипотеза является в сущности подведением итогов. «… Если в ином не содержится единое, то иное не есть ни многое, ни единое». Нет реальности без идеи, субстанции, как нет логики субстанции без общего, единого субъекта, который возникает в самом начальном её этапе, поэтому «… если единое не существует, то ничего не существует».


 

11. Основная проблематика трактата Аристотеля «О душе».

Душа, по мнению Аристотеля, есть активное, деятельное начало в материальном теле, его форме, но не само вещество или тело. Она выполняет организующую деятельную функцию и не может существовать без тела, равно как и организм не может существовать без души. Мышление, по Аристотелю, невозможно без чувственного опыта. Оно всегда обращено к нему и возникает на его основе. В то же самое время мышление проникает в недоступную органам чувств сущность вещей. Мышление – это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства – стремления и аффективные переживания. Возникновение эмоций и стремлений вызывается потребностями организма и необходимостью их удовлетворения. Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью. Кровь рассматривалась Аристотелем как материальный носитель всех душевных функций. Сердце выступало в качестве центрального органа души, головной мозг – как резервуар для охлаждения крови. Новизна во взглядах Аристотеля на строение души заключается, во-первых, в том, что в них нашел выражение целостный подход, при котором душа мыслилась как нечто единое и неделимое. Во-вторых, аристотелевская схема строения души проникнута идеей развития. С одной стороны, отдельные способности души выступают как последовательные этапы ее эволюции, а с другой – идет развитие индивидуальной человеческой души как повторение этих стадий эволюции. Из учения о трех основных способностях души вытекали задачи, которые сводились Аристотелем к развитию этих трех способностей. Развитие растительных способностей формирует у человека ловкость, силу и здоровье; чувствующих способностей – мужество, волю, эмоциональность; развитие разумных – ведет к формированию интеллекта.


 

12. Натурфилософия Аристотеля (общий обзор). Трактат «О небе» (общие сведения).

Аристотель (384/383 - 322/321 до н. э.) впервые систематизировал все знания о природе человека от истории вопроса до анализа мнений предшественников и построения на этой основе своей теории. Главная функция души - это реализация биологического существования организма, в котором телесное и духов­ное образуют нераздельную целостность. Душа - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. После смерти душа возвращается в эфир пространства, т. е. имеет божественное начало, приходящее в тело в момент рождения. Способности души рассматриваются через ее уровни.

1. Вегетативный уровень характерен для растений и содержит в себе способности к движению в смысле питания, роста и упадка.

2. Чувственный уровень преобладает в душах животных, и его главными способностями являются чувства и ощущения.

3. Разумный (высший) уровень присущ лишь чело­веку, основными являются способности к размышлению.

Выделяются следующие познавательные способности души.

1. Восприятие - первичный источник познания, познает отдельное, частное, на основе которого человек познает общее.

2. Осязание - главнейшее ощущение, необходимое для жизни.

3. Память, которая дает сохранение и воспроизведение ощущений и делится на три вида: низшая, сохраняющая ощущения в виде представлений; собственно память.


 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.