Создание собственного обоо, или обрядового дерева

В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.

Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины или камней. Жители Монголии и некоторых областей Тувы обычно собирают обоо из камней, поскольку обитают среди степей; жители лесных угодий Сибири сооружают обоо из древесины. Их отличительная черта — вертикальность, будь то груды камней, хвороста или живые деревья, все они олицетворяют собой единение трех миров и единение времени и пространства. Отсюда их великая шаманская сила.

Сооружение обоо — дело не трудное. По заведенному обычаю в основание обоо кладут определенные предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие (ирокезский обряд возведения дерева мира тоже включает захоронение оружия). Однако самое важное в создании обоо — намерение.

Обоо в виде сэргэ (коновязи) у истока реки Ока

Построить обоо можно в любом месте, лишь бы возводящий его человек руководствовался искренним желанием использовать его для надобностей шаманской работы и для почитания природных духов местности, где обоо сооружается.

Пожалуй, самым простым в изготовлении обоо является барисаа — «священное дерево», которое обычно сооружают из молодого деревца, лучше всего сосны, ивы, березы или лиственницы (но я, проживая в более теплых краях, пользуюсь другими видами деревьев). Необязательно перед использованием дерева в качестве барисаа проводить обряд, хотя для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа (см. главу восьмую). Самое важное здесь — стремление использовать его как олицетворение тургэ, Мирового Древа, гол в его ипостаси дерева. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево, или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет и как единый со своими составляющими частями он воплощает единство всех этих вещей внутри гол. Мы, люди, черпающие энергию из земли и неба, являемся как бы слепком тургэ, чьи корни уходят в прошлое, а ветви простираются в грядущее.

При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани — его дух останется доволен и поможет вам в урочный час вызвать мысленный образ гол при совершении шаманской работы. Вполне возможно, что для общения с духом напрямую вам захочется совершить обряд, который сделает барисаа еще более действенным.

Вы можете также собрать обоо из груды камней — новые обоо не столь велики, их высота несколько футов (1фут = 0.3048).

При создании его обойдите место по направлению движения солнца (по часовой стрелке), выкладывая камни и сосредоточившись на намерении воплотить в нем Мировую Гору Сумбэр-улу, другое олицетворение гол. При этом принято втыкать в верхушку каменной гряды несколько веток, украшая их полосками ткани в честь природного духа местности, где вы возводите обоо. Обоо, поставленные на горных перевалах, на вершинах гор и холмов, считаются особенно могущественными.

При отсутствии камней можно воспользоваться ветками деревьев и жердями, сооружая из них подобие шалаша. Для выражения почтения духам природы к веткам привязывают лоскутки ткани. Помните, что при возведении обоо не принято вскарабкиваться на них, а для придания им большей духовной силы просто добавляют камней или веток. Такой поступок радует природных духов, и они укрепляют мощь обоо.

Говоря о духовной силе обоо, я имею в виду их духовную силу в отношении нешаманов, их способность удовлетворять просьбы людей, приходящих помолиться, привязать лоскутки ткани и оставить табак для подношения духам. Величина или возраст обоо не столь важны, когда вы используете его в шаманской работе как средство образного представления гол.

В бурятской шаманской практике для обрядов возводят временные обоо, и вы можете поступить так при различных шаманских церемониях, руководствуясь советами своих духов. Такие обоо делают из вырубаемой поросли (длиной от одного до двадцати футов в зависимости от ритуала), и именуют их тургэ, поскольку они олицетворяют собой гол в образе Мирового Древа. Самый простой тургэ предстает в виде деревца с привязанными к нему отдельными белыми лоскутами ткани, наиболее сложный — в виде дерева с девятью ветвями, куда взбирается шаман при восхождении в верхний мир. (В некоторых местах шаман действительно взбирается на дерево, и тогда оно должно быть достаточно устойчивым, чтобы выдержать вес шамана, но обычно используют небольшое дерево, и шаман взбирается на него лишь мысленно.) Эти деревья втыкают в землю или как-то иначе скрепляют с обрядовым пространством при проведении ритуала, а затем либо сжигают, либо бережно валят на землю. В обряде можно использовать и живое дерево, выкопанное с корнями (саженец из питомника или из леса), которое затем высаживают в почву. Это барисаа. В качестве тургэ предпочитают использовать березу, однако пригодны любые деревья.

Обоо — это конкретное воплощение гол, и в таком качестве он выступает для вас выражением мирового центра, на котором вы сосредоточиваетесь в своей работе. Разумеется, той же цели может служить и огонь, но во многих случаях развести его не получается.

Итак, возведя постоянное обоо, вы получаете прочное место для своей шаманской работы, и привлеченные к нему природные духи с течением времени будут все более укреплять его мощь.

Упражнение «Визуализация мирового центра»

После упражнения «Вселение духов онгонов», представленного в предыдущей главе, это, пожалуй, наиболее действенное упражнение в книге. Усвоив его, вы тем самым сделаете существенный шаг в окончательном становлении себя как шамана. Почему? Благодаря своему слиянию с гол вы приобщаетесь к неограниченным возможностям, способности общаться с любым временем, местом или духовным существом. В данном упражнении важно поначалу так слиться с духами, чтобы они могли беспрепятственно вести вас к гол.

Как уже говорилось, символические представления гол сходятся в одном: все они (в нашем обычном понимании) оказываются местами, где привычно разделенные вещи соединяются: земля и небо, вещество и свет, телесное и духовное. Говоря словами Абая Гэсэра: «Два становится одним!» Абай Гэсэр, прибегая к гол для га-зар хумихэ («сгибания пространства и времени»), трижды оборачивался вокруг себя в направлении движения солнца, а затем вступал в нужные для него время и пространство. Что означает такое вращение? Оно важно, поскольку олицетворяет иную особенность гол, ее вихреобразность, когда гол сначала закручивается по направлению движения солнца, а затем раскручивается в обратном порядке. Это отображено в монгольских оберегах, где призывания и намерения записываются в виде спирали, сходящейся по часовой стрелке к середине, а затем слова, уточняющие их проявления, записываются в виде уже идущей от центра по направлению движения солнца спирали. То, что изображение спирали мы обнаруживаем во многих шаманских и эзотерических традициях всего мира, неудивительно, поскольку гол как любая всеобщая истина была известна мистикам.

Те из вас, кто знаком с астрономией, имеют представление о состоящей из вещества черной дыре, стягиваемой вихревым движением в бесконечно малую точку, именуемую сингулярностью. В этой сингулярности время обращается в вечность; вещество и энергия становятся неразличимыми. Кроме того, согласно некоторым теориям, сингулярность связана с иными точками во вселенной, где энергия вихреобразно вновь выходит наружу. Это явление схоже с первоначальным космическим яйцом, бесконечно малой точкой, откуда зародилась вселенная. Гол схож и с сингулярностью черной дыры, и с вселенским яйцом: в первом случае своей вихреобразностью; во втором, в отличие от сингулярности с ее относительной ограниченностью, — тем, что содержит и связывает все и вся. Вихреобразное представление гол можно использовать как лаз для проникновения через него в нужное место и при подключении к энергии, необходимой вам для решения определенных задач.

При выполнении этого упражнения в первый раз я настоятельно советую вам использовать в качестве образа гол огонь. Если у вас нет возможности развести огонь, подойдет свеча. Но это должна быть большая свеча, установленная в плошке или в массивном устойчивом держателе, чтобы ее хватило на все время вашей работы. Вы должны иметь возможность смотреть на свечу сверху вниз, как в случае разведения огня. Почему я настаиваю на огне? Во-первых, свет и сила огня служат напоминанием о бесконечной силе созидания и разрушения, воплощенной в гол. Во-вторых, пламя способствует сосредоточению и вызывает то состояние ума, которое духи могут употребить для помощи вам в вызывании образа гол. В-третьих, огонь связан с Го-ломт Ээж/Умай, прародительницей всего сущего, и с Голто Сагаан Тэнгэр, могущественными духами, способными помочь вам в работе. Возможно, вы пожелаете обратиться к ним с призыванием перед началом работы. Еще я советую вам призвать Буулуур Сагаан Тэнгэр, небесного покровителя всех шаманов. Он оказывает поддержку всякой шаманской деятельности, совершаемой с искренним намерением и желанием постичь и обрести шаманскую силу.

После обустройства собственного священного пространства воскурите дым или зажгите особые благовония для привлечения желательных для себя духов. Зажгите огонь либо свечу с помыслами, что пламя откроет вам природу гол. Совершайте все с чувством священного трепета, в предвкушении чего-то особого. Тщательно продумайте то, что собираетесь сказать в своем призывании, чтобы ваши слова возымели наилучшее действие. Запаситесь стаканом водки и ложкой для совершения подношений духам — хранителям гол.

После зажжения огня сядьте с южной стороны лицом к очагу, так чтобы смотреть в северном направлении. При произнесении призывания после каждого предложения плескайте ложку водки в огонь (при использовании свечи выливайте водку на землю перед свечой). Завершив призывание, произнесите следующие слова:

Голомт Ээж,

Источник всего сущего,