Теория и методология

Рик Хикнер

Говоря “граница”, мы имеем в виду “границу между”. При этом граница контакта, на которой возникает опыт,
не отделяет организм от среды, а скорее обрамляет организм, защищая его
и одновременно соприкасаясь с окружающей средой.

Перлз, Гудман и Хефферлин (1951)

Мы – люди – объединены не столько чем-то видимым и осязаемым, сколько неким невидимым и неосязаемым измерением между нами. Это человеческий дух, который пронизывает все наши взаимодействия, это – “нуминозная основа” (Korb, 1988), окружающая и пропитывающая нас; благодаря этому измерению наша разделенность с другими и уникальность возникают и становятся фигурами. Это – источник исцеления.

Я считаю, что диалогический подход главным образом адресуется к человеческому духу, являющемуся основой и нашей взаимосвязи с другими, и нашей отдельности. На этом подходе основывается в своей теории и практике гештальт-терапия при изучении пространства “между”. Диалогичность именно и является изучением пространства “между”.

Диалогичностью я называю тот всеобъемлющий контекст отношений, в котором уникальность каждой личности становится явной, ценной и обоюдной; в котором приветствуются открытые отношения между людьми; в котором почитается полнота и присутствие человеческого духа. Диалог – скорее искренний подход, а не теория.[2]

Это ответ целостного бытия на инаковость другого; эта инаковость обнаруживается только тогда, когда я открываю этому другому самого себя в настоящий момент, в конкретной ситуации и отвечаю на его нужды даже тогда, когда он сам не осознает, что обращается ко мне.

Friedman (1965)

Такой подход заключает в себе ритмические чередования “Я–Ты” и “Я–Оно”-связей. Основной принцип диалогически ориентированной гештальт-терапии[3] состоит в том, что сам подход, а именно, процесс и “цель” психотерапии, прежде всего, диалогичны. Любые “техники” возникают в контексте отношений между терапевтом и клиентом. Диалогичность не сосредоточена “ни в одном из партнеров, ни в них обоих, но только в самом их диалоге, в этом “между”, в котором они существуют совместно” (Buber, 1965). Понятие “между” близко идее гештальт-терапии, согласно которой целое (пространство диалога) превосходит сумму частей (то есть терапевта и клиента).[4]

Возможно, основной целительный компонент в терапии – это диалогическая позиция терапевта (предполагающая некоторую открытость клиента). И контакт, и осознанность должны быть поняты внутри такого диалогического контекста. Это точно описывает Йонтеф (1984): “Самая первая реальность – это контакт между”. Перлз, Хефферлин и Гудман (1951) отмечают, что контакт всегда является результатом взаимодействия “между” в поле человек/среда. Перлз утверждает: “Изучение способов функционирования человека в его среде – это изучение того, что происходит на границе контакта между индивидуумом и средой. Наши мысли, действия, поведение и эмоции – это способ переживать и встречаться с событиями на границе контакта”.

Из-за частой путаницы понятий необходимо еще раз подчеркнуть: любой диалог является контактом, но не любой контакт является диалогом. Большинство контактов не диалогичны – это технические контакты. В буберовском понимании они представляют собой встречу “Я–Оно”, поэтому расширение контактов и осознанности само по себе не является целью. Оно необходимо, только если помогает индивидууму установить лучшие взаимоотношения с миром. Конечно, это не означает, что мы не обращаем внимания на работу с внутрипсихическими процессами, на контакт сам по себе и на аспекты осознания, но такая работа будет иметь смысл только в контексте общего диалогического подхода. Любой контакт и осознание должны быть основаны на пространстве “между”. Из “между” возникает осознание и способность дифференцировать “я” от “не-я”. “Граница контакта – это место, в котором один получает опыт “я” в отношениях с другим, не являющимся “я”, и в результате их контакта опыт обоих становится более ясным”. (Polster & Polster, 1973). Истинно диалогический подход требует радикальных изменений в индивидуалистической концепции “я”.[5]