Умар ибн аль-Хаттаб начал собирать людей в мечети для проведения тарауих намаза за одним имамом.

Узаконенность проведения тарауих намаза в мечети в джамаате за одним имамом установлена словом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его действием.

1. Абу Зарр рассказывал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто проведет ночной, добровольный намаз за имамом, и не уйдет, пока не завершит его за имамом, тому запишется, что он провел в намазе всю ночь». (Хадис достоверный; Тирмизи 806; Абу Дауд 1375; Ибн Мадж 1327 и др.).

2. ‘Аиша рассказывала: «В одну из ночей Рамадана пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел в мечеть и начал совершать в ней намаз. За ним в молитве выстроились люди. Утром эти люди рассказали остальным, что молились ночью в мечети за пророком (да благословит его Аллах и приветствует). На вторую ночь людей в мечети собралось гораздо больше и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к ним и провел с ними намаз. То же самое произошло и на третью ночь. Когда же наступила четвертая ночь, мечеть уже не смогла вместить всех желающих совершить намаз. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к ним на утренний намаз, повернулся к людям, произнес свидетельство Ислама и сказал: «А затем: поистине, я вижу ваше стремление к благу, но я боюсь, что если мы продолжим собираться, этот намаз станет для нас обязательным и мы не сможем выполнить эту обязанность». (Хадис достоверный; Бухари 924; Муслим 761).

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «В этом хадисе довод на желательность проведения ночного намаза, особенно в месяц Рамадан, в джамаате за одним имамом. Это потому что страх того, что этот намаз станет обязательным прошел после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому ‘Умар собрал людей за Убай ибн Ка’бом». [«Фатх уль-Бари» 3/14].

Сказал имам Ибн ‘Абдульбарр: «’Умар не придумал это действие от себя. Что же касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то он не проявил постоянства в сборе людей в мечети на намаз тарауих, так как побоялся, что выполнение этого станет обязательным для общины, а он был к своей общине снисходительным, милосердным. Когда же посланник (да благословит его Аллах и приветствует) умер, стало ясно, что это деяние уже не может стать обязательным и люди оживили эту сунну. Это произошло в четырнадцатом (14) году хиджры». [«Ишрак уль-Масабих» ас-Субуки 1/168].

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

В дополнении к сказанному не из книги:

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние». То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «аль-Ибда’» 80.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593.

Довод.

Проведение маулида является доказательством того, что мы любим посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличиваем его. Вы же не любите его и запрещаете его возвеличивание. [См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» Абу Шама с. 23].

Ответ:

1. Проявление любви к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его возвеличивание не бывает путем совершения нововведений, от которых он предостерег и сообщил, что они являются злом и заблуждением. Любовь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) должна проявляться узаконенным способом, а заключается он в том, что мы верим в него и подчиняемся ему, следуем его пути, держимся за его Сунну, не изменяем его религию, распространяем то, к чему он призывал и выходим против того, что он запретил – рукой, языком и сердцем. А также любим его больше, чем себя и свои семьи, чем свое имущество и своих детей и всех людей.

2. Сподвижники любили посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) больше, чем мы. Они лучше всех знали, чем доволен посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и больше нас стремились к добру и благим деяниям. Но, несмотря на это, они не проводили маулидов и не выделяли дату его рождения. Если бы в маулиде было благо и проявление любви и уважения к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), они были бы первыми, кто начал его проводить. [См. «Иктида» 2/615].

Поэтому, говоря о тех, кто запрещает излишнее возвеличивание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных предков, ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Если же кто-то будет действовать исходя из их слов, и будет запрещать людям это (то есть излишнее возвеличивание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и предков), то эти невежды тут же припишут его к тем, кто не уважает пророков и праведников и противоречит всем ученым» [«Гаят уль-Амани» 2/365-366].

Довод.

Джабир ибн ‘Абдиллях аль-Бажали рассказывал: «Однажды, в начале дня, мы были с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда к нему пришла группа людей. Они были босые, полураздетые и вооруженные мечами. Большинство их было из племени Мудар, более того, все они были из Мудара. Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел их нужду и тяжкое положение, его лицо изменилось от расстройства. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вошел в дом, затем вышел, затем приказал Билялю произнести азан и икаму. Затем он совершил намаз и начал произносить проповедь: «О, люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души, поистине, Аллах за вами наблюдает. Бойтесь Аллаха и пусть каждая душа посмотрит, что она приготовила для Судного Дня. Пусть пожертвует человек из своих динаров, дирхемов, из своей одежды и еды из пшеницы и фиников». Затем он сказал: «Хотя бы половиной финика». После этих слов один человек из ансаров принес небольшой сверток милостыни, который был настолько мал, что помещался в его ладони. Когда люди увидели это, они последовали его примеру и каждый начал приносить то, что имел. В конце концов набралось две кучи из еды и одежды. И тогда я увидел как лицо посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засияло от радости и он сказал: «Тот, кто начал в Исламе хороший обычай, тот получит награду за него, а также получит награду всех тех, кто последовал за ним в совершении этого обычая так, что их награда от этого не убавится. А тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится». (Хадис достоверный; Муслим 1017).

Их вывод: маулид является хорошим обычаем в Исламе, и его организаторам будет награда за себя и за всех тех, кто последовал за ними в этом.

Ответ:

Слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «тот, кто начал в Исламе хороший обычай» не противоречат его же словам: «поистине, любое нововведение - заблуждение». Это потому что его слова: «Тот, кто начал в Исламе хороший обычай», означают – тот, кто оживит какое-либо дело из моей Сунны, которое забыли и оставили люди.

В этом хадисе нет разрешения вносить в религию те деяния, которые не имеют в этой религии основы. Доводом тому служит эта история, после которой пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес эти свои слова. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) лишь побудил их к раздаче милостыни, которая уже являлась узаконенной в Исламе, более того, во всех шариатах всех посланников до прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И милостыня не являлась новым обычаем, который не совершался мусульманами до этого. Доводом тому то, что еще в мекканский период мусульмане помогали призыву своим имуществом, освобождали рабов и тому подобное, то есть раздавали милостыню. А пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал это началом хорошего обычая, потому что когда группа этих людей прибыла к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в Медину, сподвижники увидели их нужду, но, несмотря на это, никто из них не догадался помочь им своим имуществом. Но после того, как этот человек из ансаров показал им пример своим действием, люди последовали за ним в этом. Поэтому он заслужил награду за свое деяние и награду за всех тех, кто последовал его примеру.

Исходя из этого, мы можем сказать, что если бы маулид совершался пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижниками в первые века Ислама, но потом люди оставили его проведение и забыли этот обычай, после чего кто-либо этот обычай бы оживил, то он оказался бы в числе тех, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «кто начал в Исламе хороший обычай». Но маулид не проводился в первые века Ислама и не был узаконен в религии, поэтому тот, кто начал этот обычай среди людей и показал им в этом пример, оказался в числе тех, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «тот, кто начнет в Исламе дурной обычай, тот понесет наказание за себя, а также наказание всех тех, кто последует за ним в совершении этого обычая так, что их наказание от этого не убавится».

Дополнение к сказанному не из книги:

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “На этот хадис и подобные ему опирались некоторые в качестве довода, что дозволено вносить в религию хорошее нововведение! Однако нет в этом хадисе никакого довода на это, поскольку под словами «сунна ханаса» в этом хадисе речь идет о совершении деяний, основанном на уже узаконенной Сунне, берущей начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не совершение чего-либо нового, у чего нет основы”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/420.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан после слов ан-Науауи к обсуждаемому хадису, что нововведение делится на пять видов (обязательное, желательное, запретное, порицаемое и дозволенное), сказал: “В этом хадисе нет никакого указания на такое деление! Поистине, в этом хадисе люди не совершили ничего нового, а последовали примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха). И нет никакого довода на то, что нововведение делится на пять видов. А кто последовал за мнением о таком делении нововведения, не привел на это никакого довода! ” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 3/565.

Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури в отношении слов: «Ман санна сунна хасана», сказал: “То есть, тот, кто начал благое дело прежде других, как тот человек, который принес кошелек с серебром первым, став примером в благом для других. А что касается того, что его поступок был хорошим, то это известно из религии. И смысл хадиса не о том, кто внес в религию что-то хорошее, о чем не было до этого известно из религии, что это хорошо, поскольку то, что неизвестно из религии как нечто хорошее, никогда не будет хорошим! И это указывает на негодность того, чему последовали некоторые, как деление нововведения на хорошее и плохое. Поистине, любое нововведение – это заблуждение! И здесь одно из двух: если это дело хорошее, то оно не может быть нововведением, а если это нововведение, то оно не может быть хорошим, даже если кому-то так кажется! Например, молитва – вещь весьма хорошая, однако добавление сверхустановленных рака’атов в обязательной молитве – вещь весьма плохая, за совершение чего следует человеку каяться. Также слова «Мухаммад – посланник Аллаха», это очень хорошие слова, однако добавление этих слов в конце азана является плохой вещью, за совершение чего человеку следует каяться. И таково положение во всех благих делах, ибо то, на что указал шариат – не заменяется, не увеличивается и не уменьшается. И не говорится на что-либо «хорошая», кроме как если это соответствует шариату! ” См. “Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/105.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно обсуждаемого хадиса сказал: “Сказавший: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе» – это тот, кто также сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». И не может быть так, чтобы правдивейший пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал что-либо, что опровергает его другие слова, как и не может быть такого, чтобы между его словами было противоречие!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю», а не сказал: «Кто внесет нововведение». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе», а нововведения не из Ислама. И он сказал: «хорошее», а нововведения не являются хорошими”. См. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’» 19-20.

Довод.

Сказал Ибн Мас’уд: «Если мусульмане считают что-либо благим, то оно действительно является благим у Аллаха» *.

Их вывод: мусульмане считают проведение маулида благим деянием, а значит благим его считает и Сам Аллах.

*[Сообщение достоверно от Ибн Мас’уда; см. «аль-Макасид аль-Хасана» Ибн ‘Абдульхади с. 367, а также «Тухфат Талибин» Ибн Касир с. 455, а также «Да’ифа» № 532].

Ответ:

1. Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Это сообщение является доводом на то, что если относительно желательности какого-либо деяния есть единогласное мнение всех мусульман, то оно считается благим у Аллаха. Но оно никак не указывает на то, что если некоторые мусульмане считают деяние благим, оно благое и перед Аллахом. Поэтому этот довод против вас, а не за вас» [«аль-Фарусия» с.82].

То же самое разъяснение этому сообщению дал и имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/152.

Если же кто-то скажет: «Почему вы трактуете это сообщение от сподвижника таким образом, ведь в нем нет оговорки о единогласном мнении?», то ответом ему будет то, что никто не будет спорить, что во многих вопросах религии и быта мусульмане придерживаются абсолютно противоречивых взглядов, а два противоположных мнения не могут быть истиной одновременно. В нашем случае, некоторые из мусульман считают благом проведение маулида, а некоторые считают благом его оставление, исходя из чего, эти два противоположных мнения не могут быть благом одновременно».

И как уже упоминалось ранее, проведение маулида подпало под критику множества ученых на протяжении многих веков Ислама.

[Дополнение не из книги: Хафиз аз-Зайля’и сказал: ”Этот хадис в передаче от пророка (мир ему и благословение Аллаха) является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. ”Насбу-ррая” 4/133.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: ”Это сообщение с недостоверным иснадом передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. ”Кашф аль-хуффа” 2/188.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: ”Это не является словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. ”аль-Фурусия” 61.

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:

В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения: ”Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.

А в версии аль-Хакима после слов: ”И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: ”И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.

Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’).

Аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: ”Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. ”Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

Имам Ибн Къудама говорил: ”Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. ”Раудату-нназыр” 86.

Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. ”Кашф аль-астар” 1/81, ”Минхаджу-Ссунна” 1/166, ”аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: ”Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением! ” Ибн Наср в ”ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный ].

Довод.

Аргументация тем, что некоторые из ученых разрешили проведение маулида. Среди них Хафиз Ибн Хаджар* и Абу Шама**.

*[См. «аль-Хауи филь-Фатауи» 1/189].

**[См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» с.95].

Ответ:

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Если какое-либо деяние противоречит Сунне и совершает его кто-либо из уважаемых людей, то ведь другие уважаемые люди не совершают его и называют его нововведением. Те, кто не совершает это нововведение не менее уважаемы чем те, кто его совершает, если не сказать более уважаемы. Поэтому когда происходит разногласие между теми, кто совершает деяние и теми, кто его не совершает, решение вопроса должно быть найдено у Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то есть в Коране и Сунне» [«аль-Иктида» с. 291].

Сказал ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «И знай, что иногда Всевышний Аллах делает так, что некоторые из искренних людей ошибаются, и это для того, чтобы испытать других, последует ли они за истиной, оставив слова этого имама, или же поддадутся его почету и величию. В то время, как этот имам имеет оправдание, более того получит награду за свой ижтихад и намерение и за то, что не проявил лени при поиске истины. А что же касается тех, кто оказался обольщен величием этого имама и отвернулся от доводов из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то он не имеет оправдания, более того, он на краю гибели» [«Раф’ аль-иштибах ‘ан ма’на аль-‘ибада уаль-Илях» с. 152-153].

Сказал имам аш-Шаукани: «Это является правилом всех нововведенцев – первых поколений и последних. Они радуются тому, что какой-либо из ученых выскажет ошибочное мнение или скажет лишь слово в подержку их нововведения. Затем они делают все, чтобы распространить это слово и сделать его известным. Они делают его доводом в свою пользу и бьют им лица тех, кто порицает их и их нововведения». [«Адаб ут-Таляб» с. 35].

Довод.

Проведение маулида сопровождается совершением множества благих деяний, таких как: поминание Аллаха, чтение Корана, благословения на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), знакомство с его жизнеописанием и благими нравами, кормление бедняков и т.п. неужели вы запрещаете все эти деяния?!

Ответ:

1. Все перечисленные деяния узаконены безо всякого сомнения, и являются одними из лучших деяний мусульманина. Однако, это при условии, что они совершаются узаконенным способом и в узаконенное время. Например, никто не сомневается, что намаз является узаконенным поклонением, однако, если кто-либо будет совершать утренний намаз после обеда, или будет совершать его не два ракаата фарза, а три или четыре, что мы скажем о его намазе?! Или если он скажет: в течение года я буду совершать намаз по желанию, если будет настроение совершу, если же нет, нет. Но, когда наступит дата победы в битве при Бадре, я непременно совершу намаз в установленное время и установленным способом. Что мы скажем ему относительно его «замечательной» идеи?! Мы спросим его: «Почему ты выбрал именно день Бадра?» Он ответит: «Потому что это было великое событие для мусульман. В этот день Всевышний дал победу и величие Исламу над неверием. Поэтому этот день нужно выделить особым вниманием!». Вот от таких вот замечательных людей, с такими замечательными идеями мусульманский календарь постоянно пополняется все новыми и новыми праздничными датами.

Такова же логика сторонников маулида. В течение года они не обращают внимание ни на кормление бедняков, ни на чтение Корана, ни на изучение жизнеописания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а в этот день вдруг вспоминают о благих деяниях!

Довод.

Мы не проводим маулид как религиозное мероприятие, это всего лишь бытовое собрание людей. А в быту, как известно, все разрешено, кроме того, на что пришел запрет в священных контекстах. Поэтому к религиозному нововведению это мероприятие не относится.

Ответ:

1. Это неправда. Всегда и во все времена организаторы маулида связывали его с религией и проводили его именем религии.

2. Даже если мы согласимся с этим, то шариат Всевышнего категорически запрещает те бытовые явления, которые приводят к греху и порицаемым последствиям.

Здесь вновь необходимо привести в пример одно из правил ханафитского мазхаба. Звучит оно так: «Если совершение разрешенного деяния может стать причиной совершения греха, то оставление этого деяния является обязательным» [См. «Усуль Сунна» имама аль-Финжифири с.91, а также «Дыя ун-Нур» с. 131].

В дополнение из книге о Булгаре:

Имам Ибн уль-Кайим сказал: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [«Зад уль-Ма’ад» 1/59.]

Ни для кого не секрет, что христиане по сегодняшний день устраивают пышные торжества по поводу многочисленных праздничных событий. Самое распространенное из этого, их праздник по случаю рождества Христова. Также дело обстоит и с иудеями, которые организуют торжества по поводу многочисленных событий произошедших с пророками, посланными к ним и их правителями.

Сказал шейх Мухаммад Ибрахим али-Шейх: «Выделение какого-либо дня и превознесение его над остальными днями, путем совершения в нем определенных поклонений, узаконено только после приведения на это довода из шариата. Поэтому, чтобы узнать, является ли какой-либо день особо выделенным или знаменательным в шариате, нужно посмотреть в Коран и Сунну. Те дни, на которые пришло указание в шариате, являются особыми. И не избрал Всевышний Аллах из целого года каких-либо дней для праздника Ислама, кроме двух дней: день Разговения и день Жертвоприношения, а также три дня ташрика, которые следуют за днем жертвоприношения. Также необходимо упомянуть частичный праздник, которым является пятница. Этот праздник еженедельный. Что же касается каких-то дней, кроме вышеупомянутых, то мусульманам запрещается выделять их как праздничные» [«Фатауа Ибн Ибрахим» 3/51.]

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он не оставил новообращенных мусульман на их старых праздниках, но заменил им их праздниками Ислама.

Один из ханафитских имамов - Шах Уалиуллах ад-Дахляуи сказал: «Основа в этих двух праздниках состоит в том, что у каждого народа есть день, в который они наряжаются и выходят из их городов в своих украшениях, и эта традиция обязательно присутствует в любом из народов, будь-то арабы или иностранцы. И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он увидел, что у жителей этой местности было два дня, в который они развлекались, и сказал: «Поистине, Аллах заменил вам эти два дня более лучшими, чем это – «Днем Жертвоприношения» и «Днем Разговения» [(Хадис достоверный; См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» № 2021).]. Говорят, их праздниками были «Науруз» и «Махраджан» [Обратите внимание, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не назвал их праздники «мусульманский науруз» или «мусульманский махраджан», как делают сегодня многие невежественные мусульмане, которые собираются на «мусульманский сабантуй». И нетрудно догадаться, что будет через пару десятилетий, если оставить эту дверь открытой: в «мусульманских календарях» появится новый «мусульманский праздник» - «мусульманский сабантуй», и мусульмане будут собираться на него с целью поклонения и приближения к Аллаху, считая, что это из религии Аллаха, хоть сегодня люди и не делают этого намерения. А затем, недалек уже и «мусульманский новый год».].

И поспешил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заменить им эти два дня, потому что какой-бы ни был праздник у людей, причиной этого праздника является желание возвеличить обряды и традиции этого народа, или же желание угодить их местным правителям, или что-то подобное этому. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побоялся, что если он оставит их и их традиции на этом, то, в конце концов, желание людей чтить обряды джахилии и распространять обряды их предков одержит верх. Поэтому он заменил их двумя днями, в которых бы было возвеличивание и прославление обрядов религии единобожия, и прибавил к простому украшению поминание Аллаха и некоторые из видов поклонения, для того, чтобы собрание мусульман не было простым развлечением, и чтобы не осталось собрание мусульман без возвеличивания Слова Аллаха». [«Худжату Ллахи аль-балига» 2/30-31.]