Жить в настоящий момент

Весной следующего года Будда произнес “Сатипаттхана Сутру”, или “Сутру Четырех Основ Осознавания”, перед бхикшу в Каммассадхамма, столице государства Куру. Это была основная сутра для медитативной практики. Будда описал путь, который может помочь каждому человеку достигнуть мира в теле и сознании, преодолеть все беды и печали, уничтожить страдание и горе и добиться высочайшего понимания и полного освобождения. Позже почтенный Сарипутта поведал общине, что это была одна из наиболее важных сутр. Он посоветовал каждому бхикшу и каждой бхикшуни изучить, запомнить и практиковать ее.

Почтенный Ананда позднее той ночью повторил каждое слово этой сутры. “Сати” означало “пребывать в состоянии осознания”, что напоминало практикующему об осознании всего происходящего в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания — четырех основах сосредоточенной внимательности или осознания.

Прежде всего, практикующий наблюдал за своим телом — за дыханием; за четырьмя положениями тела: в ходьбе, стоя, лежа и сидя; за различными действиями тела, такими, как, например, движение вперед и назад, надевание одежды, процесс еды, питья, туалет, разговоры, стирка одежды; за частями тела, такими, как волосы, зубы, мышцы, кости, внутренние органы, слюна и пот; за элементами, составляющими тело, такими, как вода, воздух и тепло; за стадиями разложения тела: от момента смерти до превращения костей в пыль.

Наблюдая за телом, практикующий в деталях осознает все, что касается тела. Например, вдыхая, практикующий знает, что он вдыхает; выдыхая, он знает, что он выдыхает; вдыхая и делая все тело умиротворенным и спокойным, практикующий знает, что он вдыхает и делает свое тело умиротворенным. Во время ходьбы практикующий знает, что он идет; садясь, он знает, что он садится. Одеваясь или выпивая глоток воды, он знает, что делает именно это. Созерцание тела осуществляется не только во время медитации сидя, но и в течение всего дня, включая время сбора подаяния, еды или мытья чаши.

Занимаясь созерцанием чувств, практикующий видит, как чувства возникают, развиваются и угасают; он созерцает чувства приятные, неприятные или нейтральные. Источником чувств может быть и тело, и сознание. Когда он чувствует зубную боль, практикующий осознает, что он чувствует боль именно от зубов; когда он радуется похвале, практикующий осознает, что эта радость происходит от похвалы. Практикующий смотрит вглубь, чтобы успокоить каждое чувство и ясно увидеть источники возникновения чувств. Созерцание чувств происходит не только при сидячей медитации. Оно практикуется в течение всего дня.

При созерцании сознания, практикующий наблюдает за состояниями ума. Страстно желая чего-либо, он знает, что страстно желает; гневаясь или засыпая, он знает, что гневается или засыпает; находясь в состоянии сосредоточения или рассеянности, он знает, что сосредоточен или рассеян. Открыто его сознание или закрыто, находится оно в состоянии тупика, или концентрации, или просветления, практикующий сразу же это осознает. Если же он не находится в этих состояниях сознания, то осознает и это. Практикующий осознает каждое состояние сознания, возникающее в нем в настоящий момент.

При созерцании объектов сознания практикующий видит пять помех освобождению (чувственные желания, неприязнь, вялость, возбуждение и сомнения), каким бы образом они ни проявлялись; пять скандх, составляющих человека (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание); шесть органов чувств и шесть объектов чувств; семь факторов Пробуждения (полное внимание, исследование дхарм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание); и Четыре Благородные Истины (наличие страдания, причины страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания). Все это объекты сознания, и они содержат в себе все дхармы.

Будда подробно объяснил каждую из четырех основ. Он сказал, что тот, кто будет практиковать четыре основы осознавания в течение семи лет, достигнет освобождения. Он добавил, что тот, кто будет практиковать их в течение семи месяцев, тоже может достичь освобождения. Наконец, он сказал, что даже после семидневной практики этих четырех видов созерцания, можно достичь освобождения.

Во время дискуссии о Дхарме, почтенный Ассаджи напомнил общине, что Будда не впервые учит Четырем Основам Осознавания. На самом деле он уже несколько раз говорил о них, но впервые собрал все свое учение воедино. Ассаджи согласился с Сарипуттой, он также полагал, что эту сутру должны прочитать, запомнить и практиковать каждый бхикшу и каждая бхикшуни.

Вернувшись в Джетавану в конце весны, Будда встретил закоренелого убийцу по имени Ангулимала. Однажды утром Будда вошел в Саваттхи. Город казался вымершим. Все двери были наглухо заперты. На улицах — ни души. Будда остановился перед домом, где обычно получал подаяние. Дверь чуть-чуть приоткрылась, и владелец дома, увидев Будду, поспешно выбежал наружу и пригласил его войти. Оказавшись снова внутри, хозяин запер дверь и пригласил Будду сесть. Он предложил ему остаться и поесть внутри дома, сказав:

— Господин, сегодня очень опасно выходить наружу. В окрестностях видели убийцу Ангулималу. Говорят, он убил много людей в других городах. После каждого убийства он отрезает у жертвы палец и собирает их в ожерелье, которое носит вокруг шеи. Говорят, что, когда он убьет сто человек и будет иметь талисман из ста пальцев, его сила станет поистине дьявольской. И очень странно: он никогда не грабит убитых. Король Пасенади послал отряд солдат и стражников, чтобы поймать его.

Будда спросил:

— Почему же король отправил целый отряд солдат на поимку одного человека?

— Уважаемый Гаутама, Ангулимала очень опасен. Он обладает исключительными способностями и силой. Однажды он одолел сорок человек, окруживших его на улице. Он убил большинство из них. Уцелевшие должны были спасаться бегством, чтобы сохранить свои жизни. Говорят, что Ангулимала прячется в лесу Джалини. Никто не осмеливается проходить по этому лесу. Недавно двадцать вооруженных стражников вошли в лес, чтобы поймать его. Только двое выбрались живыми. Теперь этого Ангулималу заметили в городе, и никто не отваживается выходить на работу и за покупками.

Будда поблагодарил хозяина за рассказ об Ангулимале, встал и направился к выходу. Хозяин убеждал его остаться, но Будда отказался. Он сказал, что может поддерживать доверие людей, только продолжая сбор подаяния, как обычно.

Медленно и сосредоточенно идя по улице, Будда вдруг услышал сзади, на некотором расстоянии, звуки шагов. Он понял, что это Ангулимала, но не испытал страха. Он продолжал медленно идти, осознавая все, что происходит снаружи и внутри него.

Ангулимала закричал:

— Стой, монах! Остановись!

Будда продолжал идти медленно и размеренно. Ангулимала замедлил бег и перешел на быстрый шаг. Будда слышал звук его шагов, что раздавался уже неподалеку. Хотя ему было пятьдесят шесть лет, его зрение и слух были лучше, чем прежде. В руках он держал только чашу для сбора подаяния. Он улыбнулся, вспомнив, каким быстрым и проворным он был в молодости, он вспомнил о воинском искусстве молодого принца Сиддхартхи. Другие юноши не могли нанести ему ни одного удара. Будда знал, что Ангулимала теперь очень близко и у него наверняка есть оружие. Будда продолжал спокойно идти.

Ангулимала приблизился к Будде, пошел рядом с ним и заговорил:

— Я приказал тебе остановиться, монах. Почему ты не сделал этого?

Продолжая идти, Будда ответил:

— Ангулимала, я остановился уже давно. Это ты не остановился.

Ангулимала вздрогнул от необычного ответа Будды. Он преградил ему дорогу, заставил остановиться. Будда посмотрел ему прямо в глаза. Ангулимала снова был поражен. Глаза Будды сияли, словно две звезды. Ангулимала никогда не встречал человека, излучавшего такую безоблачность и покой. Все вокруг бежали от него в ужасе. Почему же этот монах совсем не показывает страха? Будда смотрел на него так, как будто был его другом или братом. Будда произнес имя Ангулималы, поэтому было ясно, что он знает, с кем разговаривает. Наверняка Будда знал и о совершенных им вероломных убийствах. Как же он мог оставаться таким спокойным и расслабленным, встретив ужасного убийцу?

Внезапно Ангулимала почувствовал, что не может больше переносить дружелюбный и мягкий взгляд Будды. Он произнес:

— Монах, ты сказал, что остановился уже давно. Но ты продолжаешь идти. Ты сказал, что это я не остановился. Что ты имел в виду?

Будда ответил ему:

— Ангулимала, я остановился много лет назад в совершении действий, причиняющих страдания другим живым существам. Я научился защищать жизнь, жизни всех существ, не только человеческие. Ангулимала, все живые существа хотят жить. Все боятся смерти. Мы должны наполнить сердце состраданием и защищать жизни всех существ.

— Люди не любят друг друга. Почему я должен любить других людей? Люди жестоки и лживы. Я не остановлюсь, пока не убью их всех.

Будда мягко сказал:

— Ангулимала, я знаю, что ты испытал сильные страдания из-за людей. Иногда люди особенно жестоки. Эта жестокость есть результат невежества, ненависти, желания и зависти. Но люди могут быть также понимающими и сострадательными. Встречал ли ты когда-нибудь ранее бхикшу? Бхикшу поклялись защищать жизни всех других существ. Они поклялись преодолеть желание, ненависть, невежество. Существует много людей, не только бхикшу, чья жизнь идет по законам понимании и любви. Ангулимала, в этом мире может быть много жестоких людей, но в нем есть и много добрых. Не будь слепцом. Мой путь может преобразить жестокость в доброту. Путь, по которому ты идешь сейчас, это путь ненависти. Ты должен остановиться. Выбери вместо этого путь прощения, понимания и любви.

Ангулимала был тронут словами монаха. Он почувствовал замешательство и боль. Он видел, что слова Будды продиктованы любовью. В Будде не было ненависти или отвращения. Монах смотрел на Ангулималу как на человека, достойного уважения. Может быть, этот монах был тем самым Гаутамой, которого так хвалили люди, тем, кого они называли Буддой? Ангулимала спросил:

— Вы монах Гаутама?

Будда кивнул.

Ангулимала сказал:

— Очень жаль, что я не встретил вас раньше. Я зашел слишком далеко по пути разрушения. Невозможно повернуть назад.

Будда ответил:

— Нет, Ангулимала, никогда не поздно сделать доброе дело.

— Какое же доброе дело я мог бы сделать?

— Остановись, не иди по пути ненависти и насилия. Это будет самым лучшим делом для тебя. Ангулимала, хотя море страданий необъятно, оглянись, и ты увидишь берег.

— Гаутама, даже если бы я захотел, я бы не смог повернуть обратно. Никто не позволит мне жить в мире после всего, что я совершил.

Будда взял руку Ангулималы и сказал:

— Ангулимала, я защищу тебя, если ты поклянешься оставить свою ненависть и посвятить себя изучению и практике Пути. Поклянись начать все заново и служить другим. Легко заметить, что ты умный человек. Я не сомневаюсь, что ты преуспеешь на этом пути.

Ангулимала опустился перед Буддой на колени. Он вытащил меч, подвешенный к поясу, положил его на землю и распростерся у ног Будды. Он закрыл лицо руками и зарыдал. Прошло немало времени, прежде чем он поднял глаза и сказал:

— Я клянусь оставить путь зла. Я буду следовать за вами и учиться у вас состраданию. Я прошу вас принять меня в ученики.

В этот момент появились почтенные Сарипутта, Ананда, Упали, Кимбила и несколько других бхикшу. Они окружили Будду и Ангулималу. Они увидели, что Будде не угрожает опасность, и Ангулимала готовится принять прибежища. Сердца их возрадовались. Будда попросил Ананду принести новое платье монаха, а Сарипутту — попросить в ближайшем доме бритву, чтобы Упали мог обрить голову Ангулималы. Ангулимала был посвящен прямо на месте. Он опустился на колени, прочитал три прибежища, а Упали обучил его заповедям. После этого они все вместе вернулись в Джетавану.

Следующие десять дней Упали и Сарипутта обучали Ангулималу заповедям, практике медитации и сбору подаяния. Ангулимала прилагал больше усилий, чем любой бхикшу до него. Даже Будда, посетив Ангулималу через две недели после его посвящения, поразился его преображению. Ангулимала излучал спокойствие и уверенность и такую редкую мягкость, что другие бхикшу нарекли его Ахимсака, что означало “Не причиняющий насилия”. Как оказалось, именно это имя дали ему при рождении. Свасти считал, что это самое подходящее для него имя, так как, кроме самого Будды, ни у кого не было такого доброго взгляда.

Однажды утром Будда направился в Саваттхи на сбор подаяния в сопровождении пятидесяти бхикшу, в числе которых был и бхикшу Ахимсака. Когда они подошли к городским воротам, навстречу им выехал король Пасенади в главе большого отряда солдат. Король и его военачальники были облачены в боевые доспехи. Король увидел Будду, вышел из экипажа и поклонился ему.

Будда спросил:

— Ваше величество, что-нибудь случилось? Какое-то королевство нарушило ваши границы?

Король отвечал:

— Нет, господин, никто не вторгся в Косалу. Я собрал этих солдат для поимки убийцы Ангулималы. Он крайне опасен. Никто пока не смог передать его в руки правосудия. Его видели в городе две недели назад. Мой народ после этого живет в постоянном страхе.

Будда спросил:

— Вы уверены, что Ангулимала действительно опасен?

Король ответил:

— Господин, Ангулимала представляет опасность для каждого мужчины, женщины и ребенка. Я не могу быть спокойным, пока он не найден и не убит.

— А если бы Ангулимала раскаялся в содеянном и поклялся никогда больше не убивать, если бы он принял обеты бхикшу и стал уважать все живые существа, нужно было бы охотиться за ним и казнить его?

— Господин, если бы Ангулимала стал вашим учеником и следовал заповеди “не убивать”, если бы он жил чистой и гармоничной жизнью бхикшу, моя радость не знала бы пределов! Я не только пощадил бы его и гарантировал ему свободу, я бы подарил ему платье, еду и лекарства. Но мне с трудом верится, что такое может произойти!

Будда указал на Ахимсаку, стоявшего за ним, и сказал:

— Ваше величество, этот монах и есть Ангулимала. Он принял заповеди бхикшу. За эти две недели он стал новым человеком.

Король Пасенади ужаснулся, узнав, что стоит рядом с безжалостным убийцей.

Будда произнес:

— Не нужно опасаться его, ваше величество. Бхикшу Ангулимала мягче, чем горсть земли. Мы зовем его теперь Ахимсака.

Король долго и пристально смотрел на Ахимсаку, но потом поклонился ему и спросил:

— Уважаемый монах, в какой семье вы родились? Как звали вашего отца?

— Ваше величество, моего отца звали Гагга. Мою мать звали Мантани.

— Бхикшу Гагга Мантанипутта, позвольте мне подарить вам одежду, еду и лекарства.

Ахимсака ответил:

— Спасибо, ваше величество, но у меня уже есть три платья. Я получаю еду, собирая подаяние каждый день, и сейчас мне не нужны лекарства. От всего сердца я благодарю вас за подарок.

Король вновь поклонился новому бхикшу и повернулся к Будде.

— Просветленный Учитель, ваша добродетель поистине удивительна! Вы приносите мир и благополучие в таких ситуациях, когда любой другой бессилен. То, что другие пытаются решить с помощью насилия, вы разрешаете своей высочайшей добродетелью. Позвольте мне выразить вам глубокую благодарность.

И король сообщил своим военачальникам, что они могут распустить войска и вернуться к повседневным обязанностям.