Взошла утренняя звезда

В состоянии осознания разум, тело и дыхание Сиддхартхи были совершенно едины. Его практика позволила достичь огромной силы концентрации. Теперь он мог направить ее, чтобы осветить осознанием разум и тело. Войдя в медитацию, он начал различать присутствие бесчисленного множества других существ в своем теле. Органические и неорганические вещества, минералы, мхи и травы, насекомые и животные, люди — все они присутствовали в нем. Он увидел, что именно в этот момент все другие существа были им самим. Он видел свои прошлые жизни, все свои рождения и смерти. Он видел возникновение и разрушение тысяч миров и тысяч звезд. Он чувствовал все радости и печали всех живых существ — рожденных матерями, рожденных из яиц и рожденных делением. Он видел, что каждая клетка его тела содержит в себе все небесное и земное и измеряется в трех временах — прошлом, настоящем и будущем. Был час первой стражи ночи.

Гаутама вошел в медитацию еще глубже. Он видел создание и разрушение, расцвет и падение бесчисленных миров. Он видел, как бесчисленные существа проходят через бесчисленные рождения и смерти. Он видел, что эти рождения и смерти были только поверхностными проявлениями, а не истинной реальностью; так миллионы волн беспрестанно вздымаются и опадают на поверхности моря, а море само по себе находится вне рождений и смерти. Если бы волны поняли, что они являются водой, они преодолели бы рождение и смерть и пришли бы к настоящему внутреннему миру. Это осознание позволило Гаутаме преодолеть узы рождения и смерти. Он улыбнулся. Его улыбка была подобна цветку, расцветшему в глубокой ночи; этот цветок излучал ореол света. Это была улыбка удивительного понимания, проникновения в тайну, разрушения всех скверн. Он достиг этого уровня понимания во вторую стражу.

В этот самый момент разразился гром, и яркие вспышки молний засверкали, пересекая небо, как бы раздирая его надвое. Черные облака скрыли луну и звезды. Полил дождь. Гаутама весь промок, но не сдвинулся с места. Он продолжил медитацию.

Сидя неподвижно, он осветил осознанием свой разум. Он увидел, что живые существа страдают, потому что не понимают, что разделяют одну общую землю со всеми другими существами. Из-за невежества появляются многочисленные печали, непонимание и озабоченность. Алчность, гнев, высокомерие, сомнения, зависть и страх — все они коренятся в невежестве. Когда мы учимся успокаивать разум, чтобы проникнуть глубоко в истинную природу вещей, мы можем прийти к полному пониманию, и оно развеет все печали и заботы и даст свободу терпимости и любви.

Гаутама увидел, что понимание и любовь едины. Без понимания не может быть любви. Положение каждого лица является результатом физических, эмоциональных и социальных условий его жизни. Если мы поймем это, то не сможем ненавидеть даже того, кто ведет себя жестоко. Мы сможем постараться помочь изменить его физические, эмоциональные и социальные условия. Понимание дает свободу для проявления сострадания и любви, которые, в свою очередь, способствуют правильным действиям. Чтобы любить, прежде всего необходимо понимать, поэтому понимание является ключом к освобождению. Для того чтобы достичь ясного понимания, необходимо жить осознанно, поддерживая прямой контакт с жизнью в настоящий момент, ясно понимая, что происходит внутри и вне тебя. Практикуя осознанность, усиливаешь способность смотреть в суть вещей, а когда мы смотрим глубоко в сердце кого-либо, мы открываем сами себя. Это тайное сокровище осознания, оно ведет к осуществлению освобождения и просветлению. Жизнь освещается правильным пониманием, правильной мыслью, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильными усилиями, правильным стремлением и правильной концентрацией. Сиддхартха назвал это Благородным Путем: “ариямарга”.

Глубоко проникая в сердце всех существ, Сиддхартха достиг понимания любого разума, независимо от того, где бы он ни находился, и смог услышать голоса всех существ, их радость и страдание. Он достиг состояния божественного зрения, божественного слуха и способности переноситься через все пространства, не сходя с места. Был уже конец третьей стражи, и гроза закончилась. Облака разошлись, открывая ясную луну и звезды.

Гаутама почувствовал, что стены тюрьмы, в которой он находился в течение тысяч жизней, рухнули. Тюремщиком было невежество. Из-за невежества его разум был затемнен, подобно тому, как луна и звезды бывают скрыты грозовыми облаками. Затуманенный бесконечными волнами ложных мыслей, разум ошибочно разделял реальность на субъект и объект, себя и других, существование и несуществование, рождение и смерть. Из этих ограничений вырастали ложные взгляды — тюрьма чувств и желаний. Страдания рождения, старости, болезней и смерти только делали стены тюрьмы толще. Единственное, что нужно было сделать, это подойти к тюремщику и увидеть его истинное лицо. Тюремщиком было невежество, а способом преодолеть это невежество был Благородный Восьмеричный Путь. Если освободиться от тюремщика, то и тюрьма тут же исчезнет и никогда больше не появится.

Отшельник Гаутама улыбнулся и прошептал самому себе:

— О, тюремщик, я вижу тебя теперь. Как много жизней удерживал ты меня в тюрьме рождений и смертей! Но теперь я ясно вижу твое лицо, и отныне ты не сможешь больше воздвигнуть новые стены вокруг меня!

Взглянув вверх, Сиддхартха увидел появившуюся над горизонтом утреннюю звезду, сияющую, как бриллиант. Много раз, сидя под деревом пиппала, он видел эту звезду, но в это утро он как будто увидел ее впервые. Она ослепляла, как ликующая улыбка Просветления. Сиддхартха внимательно посмотрел на звезду и воскликнул в глубоком сострадании:

— Все существа содержат в себе семена Просветления, но мы все еще погружены в океан рождения и смерти!

Сиддхартха понял, что нашел Великий Путь. Он достиг своей цели, и теперь его сердце испытывало совершенный покой и умиротворение. Он думал о годах поисков, наполненных разочарованиями и лишениями. Он думал об отце, матери, тете, Ясодхаре, Рахуле и всех своих друзьях. Он думал об их дворце, о Капилаваттху, о своем народе и стране и обо всех тех, кто живет в нужде и бедности, особенно о детях. Он обещал найти Путь и разделить свое открытие с ними, чтобы помочь другим освободиться от страданий. Вместе с глубоким пониманием появилась и всеобъемлющая любовь ко всем существам.

Под ранним утренним солнцем на травянистом берегу реки раскрылись разноцветные цветы. Солнечные лучи танцевали на листьях и искрились в воде. Его боль ушла. Все чудеса жизни проявили себя. Все казалось удивительно новым. Какими замечательными были голубые небеса и плывущие белые облака! Он чувствовал, будто он сам и вся вселенная были созданы заново.

В это время появился Свасти. Сиддхартха увидел маленького пастуха, бегущего к нему, и улыбнулся. Внезапно Свасти остановился и уставился на Сиддхартху, раскрыв рот. Сиддхартха позвал его:

— Свасти!

Мальчик пришел в себя и ответил:

— Учитель!

Свасти сложил ладони и поклонился. Он сделал несколько шагов вперед, но затем вновь остановился и внимательно, с благоговением посмотрел на Сиддхартху. Смущенный собственным поведением, он проговорил, запинаясь:

— Учитель, вы выглядите сегодня так особенно.

Сиддхартха жестом пригласил мальчика приблизиться. Он обнял его и спросил:

— Как же особенно я выгляжу сегодня?

Внимательно глядя на Сиддхартху, Свасти ответил:

— Это трудно описать словами. Просто вы выглядите очень особенно. Вы похожи на звезду.

Сиддхартха погладил мальчика по голове и сказал:

— Вот как? А на что еще я похож?

— Вы выглядите, как только что расцветший лотос. И как... как луна над вершиной горы Гайясиса.

Сиддхартха посмотрел Свасти в глаза и промолвил:

— А ты поэт Свасти. А теперь скажи мне, почему ты пришел сегодня так рано? И где твои буйволы?

Свасти объяснил, что сегодня он свободен, так как все буйволы находятся на вспашке полей. Только теленка оставили в стойле. Сегодня ему нужно только нарезать травы. Ночью его семью разбудили звуки грома. Дырявая крыша дома пропускала воду, и дождь залил их постели. Они никогда не видели такой сильной грозы и начали беспокоиться о Сиддхартхе, находившемся в лесу. Они сидели, прижавшись друг к другу, пока не прошла гроза. Когда занялся день, Свасти побежал в стойло, чтобы взять серп, и направился в лес. Он хотел узнать, все ли в порядке у Сиддхартхи.

Сиддхартха взял Свасти за руку.

— Это самый счастливый день моей жизни. Если можешь, позови всех детей ко мне под дерево пиппала сегодня днем. И не забудь взять с собой сестер и брата. Но сначала пойди и нарежь травы куша для буйволов.

Счастливый Свасти побежал домой, а Сиддхартха медленно пошел вдоль берега реки, залитого солнечным светом.