Русский перевод Библии

Митрополит Алексий Московский (1332-1378) видя разночтение в имевшихся списках славянского текста библейских книг взял в Константинополе греческие рукописи и по ним составил собственный перевод Нового завета на славянский язык. Приемник его, митрополит Киприан (1378-1406) исправлял псалтирь и богослужебные книги по греческим и славянским рукописям привезенным из Сербии и Болгарии. В конце 15 века на Руси (Московское государство) получает широкое распространение ересь жидовствующих. Для борьбы с еретиками, защищавшими свое учение ссылками на Библию, архиепископ Новгородский Геннадий задался целью собрать воедино все библейские книги, то есть составить полную славянскую Библию. С просьбой прислать книги священного Писания он обращался в епископские, соборные и монастырские библиотеки. Но не все книги священного Писания были найдены. Тогда, архиепископ обратился к услугам одного доминиканского монаха Вениамина, родом славянина, который перевел недостающие книги с Вульгаты. Так в 1499 появилась первая славянская Библия (Геннадиевская Библия). В наиболее древнем, близком к кирилло-мефодиевскому переводе, в геннадиевской Библии сохранились: пятикнижие, книга Иисуса Навина, книга судей, Руфь, и псалтирь. Текст остальных книг содержит более поздние поправки. Книги царств предсталяют собой значительно более поздний перевод. Наконец книги Паралепаменон, три книги Ездры, Неемии, Товита, Иудифь, премудрость Соломона, 1 и 2 маккавейская переведены с Вульгаты, вероятно, доминиканцем Вениамином. 3 маккавейской книги в геннадиевской Библии вовсе нет, потому что она отсутствует в Вульгате. Текст геннадиевской Библии не стал, однако, эталоном. Уже в начале 16 века толмач Димитрий Герасимов занимался исправлением Псалтири. А преподобный Максим Грек предпринял даже новый перевод Псалтири. Вопрос об исправлении славянского Библейского текста ставился в русской церкви на стоглавом соборе. Было принято постановление заняться исправлением текста протопопам и поповским старостам, а прежних неправленых книг ни продавать, ни покупать, ни в церквах употреблять. Но из-за недостатка образованности эта задача осталась неосуществленной. Исправлением библейского текста в 16 веке занимался митрополит Макарий, который в своих Четьи-Минеи поместил и многие библейские книги. Все попытки сохранить текст неизменным были неудачными до появления печатной Библии.

Первая печатная Библия на церковно-славянском языке появилась в 1581 году. Она была напечатан князем Константином Астрожским в городе Астроге. Это издание было предпринято для защиты православия от католичества и протестантства. Издатели пользовались многочисленными греческими и славянскими рукописями полученными из правсолавных стран, в частности геннадиевская Библия, чешская Библия, перевод Скарины и т.д. Сличая различные тексты, справщики выбирали наиболее приемлимый вариант и печатали его. Предпочтение отдавалось Септуагинте. Сами издатели перевели только третью Маккавейскую книгу, которой у них не было. Астрожская Библия почти 200 лет оставалась единственным употребительным в русской Церкви изданием Библии. В 1663 году астрожская Библия была переиздана в Москве с незначительными изменениями. Однако и астрожский текст имел свои недостатки. В 1664 году в России была предпринята попытка нового славянского перевода Библии. Однако в 1676 году это дело остановилось в связи со смертью его исполнителей. В 1712 году царь Петр 1 издал указ проверить славянскую Библию и напечатать ее. В 1720 году исправление текста было закончено, однако, по ряду причин Библия не была напечатана. В дальнейшем неоднократно создавались комиссии вновь и вновь исправлявшие текст. Но напечатать Библии не удавалось. Наконец, императрица Елизавета Петровна издает в 1750 году указ о безотлагательном печатании Библии. И 18 декабря 1751 года появились первые 600 000 экземпляров елизаветинской Библии. По сравнению с астрожским изданием, в ней было поправок. Поправки производились с целью еще больше приблизить славянский текст к Септуагинте. Елисаветинская Библия многократно переиздавалась и употребляется в РПЦ до сих пор.

Митрополит Филарет Дроздов в 19 веке писал: «Хотя славянский перевод в прошлом столетии был значительно исправлен, но и в настоящем своем виде он не может быть признан исключительным в изъяснении священного Писания. А необходимо также обращаться к переводу семидесяти и еврейскому тексту». Русский библеист Павел Александрович Юнгеров в своей книге изданной в 1902 году писал: «В позднейших экзогетических исследованиях указывается масса неточностей и ошибочных чтений в славянском переводе и ныне в России уже не найдется ни одного ученого экзегета который решился бы утверждать что при изъяснении Библии нужно держаться безусловно одного славянского перевода».

На Руси увеличивается разрыв между Церковно-славянским и разговорной русской речью, что в 17 веке уже необходимо было учиться церковно-славянскому, чтобы понимать богослужение. Назревает потребность в переводе Библии на русский язык. История перевода Библии на русский язык делится на три периода:

1) Период библейского общества (1812-1826).

2) Период частных переводов (1826-1856)

3) Синодальный период (1856-1876)

В начале 19 века в эпоху Александра 1 (1801-1825) всё русское общество испытывает подъем. Славная победа над Наполеоном, триумфальное шествие русских по Европе – это внешнее проявление этого подъема. Конец 18 – начало 19 века – это появление православного русского старчества, начатого преподобным Паисием. Это же время – период создания русского литературного языка, творцом которого считают Пушкина. Об этой эпохе Пушкин сказал: «Дней Александровых прекрасное начало». В это время и встает вопрос о переводе Библии на русский язык. Начало перевода связано с библейским обществом. Впервые библейское общество было создано в Англии в 1804 году для издания и распространения Библии без всяких толкований и примечаний на разных языках между членами всех христианских исповеданий. В 1812 году член британского библейского общества, пастор Патерсон прибыл в Санкт-Петербург, чтобы ходатайствовать перед Российским императором об открытии библейского общества в России. Ходатайство поддержал обер-прокурор святейшего синода князь Голицын. 6 декабря 1812 года Александр I утвердил устав Санкт-Петербургского Библейского общества, которое вскоре стало Всероссийским. Оно ставило своей целью распространение Библии для живших в России иностранцев и для нерусских народов России. Кроме того Библейского общество взяло на себя функцию распространять Библию на славянском языке. И издало ее за свой счет в 1816 году, а затем еще несколько раз. Президентом Библейского общества был избран князь Голицын. Членами комитета в 1814 году стали некоторые православные архиереи и священники. Сам император принял на себя звание члена общества и пожаловал ему 25 000 рублей единовременно, а затем жаловал 10 000 ежегодно.

Широко развернув свою деятельность, российское Библейское общество за время своего существования открыло в России 57 отделений и 232 сотоварищества. Напечатало священное Писание в целом или части его на 41 языке, в т.ч. впервые на таких языках, как калмыцкий, карельский, бурятский, мордовский, самогидский, турецкий, татарский, черемисский, чувашский, вотятский, самоедский, вогульский, остятский, зырянский и болгарский. Это широкое распространение священного Писания на языках чуть ли не всех более-менее крупных народов России поставило на очередь вопрос о переводе Библии на русский язык. В конце 1815 года император повелел обер-прокурору князю Голицыну предложить святейшему синоду «доставить и россиянам способ читать слово Божие на природном своем Российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия, на коем книги священного Писания у нас издаются».

28 февраля 1816 года воля государя была сообщена святейшему синоду. Святейший синод признал перевод писания на русский язык полезным. Он поручил комиссии духовных училищ подобрать в Санкт-Петербургской духовной академии переводчиков. Их перевод должен был рассматриваться в Библейском обществе православными духовными особами и после их одобрения издаваться от имени Библейского общества. Комиссия духовных училищ постановила поручить это дело ректору Петербургской духовной академии архимандриту Филарету (Дроздову) с прочими членами академии. Комиссия выработала особые рекомендации и правила переводов:

1. Переводить с оригинала.

2. При переводе не переносить слов с одного стиха в другой.

3. Целых членов речи (оборот речи) и в одном стихе не переставлять с места на место.

4. Слова в одной части стиха можно переставлять в соответствии с русским порядком слов.

5. Одно слово оригинала можно в случае необходимости переводить двумя русскими словами.

6. В переводе допускаются дополнения против оригинала, но их следует набирать курсивом.

7. Слов из славянского текста, не имеющихся в оригинале, не устранять, но отмечать их.

8. Не увлекаться славянизмами в погоне за блеском речи.

9. Славянские слова следует употреблять тогда, когда нет достаточно точных слов в литературном русском языке.

10. Главное качество перевода – точность, ясность, чистота.

Начали перевод с Евангелий. Матфея переводил преподаватель Санкт-Петербургской академии священник Герасим Павский. Марка переводил архимандрит Поликарп (Гойтанников) – ректор СПб духовной семинарии. Луку переводил бакалавр СПб академии архимандрит Моисей. Иоанна – архимандрит Филарет (Дроздов).

По мере выполнения перевод представлялся по частям для окончательного рассмотрения в комитет, учрежденный при библейском обществе. Он состоял из трех духовных лиц: архиепископа Черниговского Михаила (Десницкого), Тверского Серафим (Глаголевский), архимандрита Филарета (Дроздова) и двух мирян Лабзина и Попова. И вот в 1818 году впервые было напечатано тиражом в 10 000 Четвероевангелие на русском языке с параллельным славянским текстом. Издание было встречено русским обществом и церковью с необыкновенной радостью. В 1819 году третье издание Евангелий вышло уже вместе с книгой деяний Апостолов, а в 1821 году увидел свет на русском языке полный Новый Завет. До 1823 года все издания были с параллельным славянским текстом. В 1823 году был впервые напечатан Новый завет только на русском языке. Воодушевленные явным успехом своего дела труженики библейского общества с 1820 года приступили к переводу Ветхого завета. Для ускорения процесса перевод был распределен между СПб, Московской и Киевской академиями. Начали с Пятикнижия. Перевод Бытия взяли у архимандрита Филарета (Дроздова). Исход поручен был Московской академии, Левит – Киевской. Пока духовные академии занимались Пятикнижием, главные труженики переводческого дела архимандрит Филарет и священник Герасим (Павский) переводили псалтирь – самую употребительную в Церкви ветхозаветную книгу. В 1821 году перевод Псалтири был закончен, а в январе 1822 года отпечатан. В течении года Псалтирь выдержала 12 изданий. В количестве 100 000 экземпляров. Выполнив перевод Пятикнижия духовные академии перевели так же книгу Иисуса Навина, Судей и Руфь. Во второй половине 1825 года эти 8 книг были напечатаны в одном томе. Но 7 ноября 1825 года последовала высочайшее повеление императора: «Оконченный печатанием первый том Библии в переводе на русский язык не приводить в употребление впредь до разрешения».

Это распоряжение связано с увольнением в мае 1824 года князя Голицына с должностей министра духовных дел и народного просвещения и председателя Библейского общества и с закрытием 12 апреля 1826 года Библейского общества. Закрытие общества было объяснено тем, что оно было привезено из-за границы, что иностранцы были главными двигателями его дела, что во главе общества стояло светское, а не духовное лицо, который, как оказалось, был масоном и в библейское общество он провел нескольких масонов, в частности Лабзина, который издавал журнал «Сионский вестник». Князь Голицын способствовал изданию многих чуждых православному учению мистических книг, что вызывало негодование во многих благочестивых русских людях.

Адмирал Шишков, президент академии наук, резко высказывался о библейском обществе.

Библейское общество было закрыто не случайно, оно оказалось чуждо православной Церкви духовно, что видно из цитаты, взятой из отчета общества 1818 год:

«Небесный сою веры и любви, учрежденный посредством библейских обществ, в великом христианском семействе открывает прекрасную зарю брачного дня христиан, и то время, когда будет един пастырь и едино стадо, то есть когда будет одна божественная христианская религия во всех различного образования христианских исповеданиях».

Ричард Ватсон, деятель британского библейского общества, сказал на годичном собрании общества: «Свободное проповедание истины, открывая греческой Церкви ее собственные заблуждения, оживотворит веру и будет соблюдать союз верующих». «Предполагаемая в этой империи реформация уподобится восходящему солнцу, озаряющему равным светом, как хижину сибиряка, так и чертоги царей, где мудрейший и могущественнейший из государей земных помышляет ныне о сей великой и святой реформе».

Хотя сам перевод священного Писания на русский язык выполнялся православными церковными деятелями, но распространение этих книг шло внецерковным путем, что давало повод различным сектантским течениям использовать слово Божие для антиправославной деятельности.

И в результате случилось даже следующее событие. Во второй половине 1824 года или в первой половине 1825 года несколько тысяч экземпляров Пятикнижия были сожжены на кирпичных заводах. Митрополит Филарет (Дроздов) писал в 1857 году: «Это темное пятно на том, кто выдумал сию меру и своею необдуманной ревностью увлек других. … В переводе Пятикнижия не было ничего такого, что заслуживало бы такую строгую меру. Он пострадал мученически». Не малую роль в ускорении закрытия общества сыграли и политические события, связанные с воцарением в 1826 году Николая I. На коронации императора Николая I митрополит Филарет (Дроздов) поднял было вопрос о продолжении русского перевода, но встретил сильный отпор со стороны митрополита Петербургского Серафима и митрополита Киевского Евгения и вынужден был замолчать. В 1827 году митрополит Филарет написал записку о необходимости перевода священного Писания на русский язык. Записка была представлена государю, и он одобрительно отозвался о ней. Но митрополит Филарет и после этого не стал настаивать на переводе, опасаясь произвести раскол в Церкви. В 1836 – 1855 годах обер-прокурором синода был граф Протасов, человек с католическим уклоном. Он был противником русского перевода Библии и требовал канонизации славянского текста. Синод отклонил эту идею, однако и русским переводом заняться не было возможности.

Но мужественные и верные делу Церкви люди, сознавая крайнюю нужду в русском переводе Библии продолжали трудиться над ним на свой страх и риск. Переводом занимались протоиерей Герасим Петрович Павский (1787-1859) – профессор древнееврейского языка в СПб духовной академии и профессором богословия СПб университета, и миссионер Алтая митрополит Макарий Глухарев (1792-1847). Протоиерей Герасим Павский переводил на занятиях со студентами СПб духовной академии ВЗ-ые книги с еврейского языка на русский и перевел все учительные и пророческие книги. Студенты охотно переписывали этот перевод друг у друга, а 1839 и 1841 годах решили по собственной инициативе размножить его литографированием. В 1839 году было сделано 150 экземпляров, а в 1841 году 300 экземпляров. В конце 1841 года три митрополита Петербургский Серафим, Киевский Филарет и Московский Филарет получили анонимное письмо, в котором с негодованием говорилось о недостатках перевода протоиерея Герасима. Автор анонимного письма обвинял переводчика, что некоторые места ВЗ он перевел не в мессианском смысле. Автором анонимного письма был иеромонах Агафангел Соловьев, бакалавр МДА. И делом Павского занялся Синод. Было решено изъять все экземпляры его перевода, а переводчика уволить со всех должностей и отправить на покой. Это было в 1844 году, Павскому было 57 лет. После смены власти в 1862-63 годах его перевод был опубликован в журнале «Дух христианина» посмертно.

В 1837 комиссия духовных училищ получила от алтайского миссионера архимандрита Макария его перевод книги Иова. А в 1839 году перевод книги Исаии. Автор предлагал напечатать его и распространять. Но комиссия никак не реагировала. Не получив ответа от комиссии отец Макарий обратился в 1840 году с таким же предложением в Синод. Синод, рассмотрев его прошение, вынес решение, в котором в частности говорилось:

«Неосмотрительная ревность его основывается на погрешительном мнении будто русская Церковь не имеет всего священного Писания на природном российском наречии, когда как она имеет его на природном славяно-русском наречии, на котором и простолюдины священное Писание охотно читают иразумеют».

Архимандриту Макарию было назначено шестинедельное покаяние с ежедневным служением литургии. Архимандрит Макарий с готовностью принял это. Исполнив назначенную епитимью архимандрит Макарий продолжил свои переводческие труды и перевел почти весь ВЗ. Его перевод позже был опубликован в журнале «Православное обозрение» (1860-1867). В 2000 году Российское библейское общество переиздало его Пятикнижие. Архимандрит Макарий Глухарев был причислен к лику святых архиерейским собором РПЦ в августе 2000 года как преподобный Макарий Алтайский (память 18 мая по старому стилю).

Вопрос о возобновлении русского перевода Библии был вновь официально поставлен на повестку дня в святейшем Синоде митрополитом Филаретом в 1856 году во время торжеств по случаю коронации нового царя Александра Николаевича. И Синод 10 сентября 1856 года признал необходимым возобновить перевод Библии на русский язык. Однако против перевода выступили обер-прокурор граф Толстой и митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров). Митрополит Филарет (Дроздов) аргументировано излагает рассуждение Синода о необходимости русского перевода Священного Писания.

1) Святые пророки и апостолы писали священные книги на языках, которые были понятны тем, кому эти книги предназначались. Они же показали пример перевода с оригинала на более употребительный язык.

2) Святые отцы побуждали всех верующих, а не только клириков и монахов, к частому чтению священного Писания.

3) Славянский перевод в свое время понятный для всех, не таков в настоящее время по своей древности. Большая часть православного русского народа нуждается в русском переводе для более полного понимания священного Писания.

4) Непонятность славянского текста заставляет некоторых образованных русских людей обращаться к иностранным переводам. Вследствие чего православные могут принять неправославное понимание текста, отраженное в переводе.

По этим причинам и был начат перевод священного Писания на русский язык. И новый завет уже переведен. Однако все экземпляры распроданы, а спрос и теперь велик.

И Синод постановил:

1. Дело перевода Нового завета на русский язык, а потом и прочих частей Священного Писания возобновить. …

4. Русский перевод псалтири сделанный с еврейского текста без учета греческого текста исправить с учетом обоих текстов.

5. Начать перевод пророческих книг.

Составленный митрополитом Филаретом Синодальный журнал о русском переводе был послан в Петербург обер-прокурору графу Толстому, который был против перевода. Толстой знал, что к идее русского перевода так же отрицательно относится и митрополит Киевский Филарет, который не присутствовал на том заседании Синода. Толстой вместо того, чтобы подать журнал на подпись присутствовавшим на заседании, отправил его митрополиту Киевскому под заглавием анонимной записки, прибавив к ней и свое рассуждение, где доказывал ненужность и опасность перевода.

Митрополит Филарет (Амфитеатров) выразил свое отношение в частности в следующих мыслях:

1) Богу угодно было возвестить слово свое Израилю только на еврейском языке. И хотя он менялся, особенно после вавилонского плена, но переводы не делались, а делались лишь толкования.

2) Когда приближалось время пришествия Христова, то Бог предвидя, что евреи отпадут от истинной Церкви, не признав Христа Мессией и из ненависти к христианам могут испортить ВЗ, особенно пророческие книги, то устроил, что сами евреи перевели ВЗ книги на греческий язык. Тогда общеупотребительном. Это перевод 70 толковников, совершенный под руководством Духа Божия, принятый новозаветной Церковью, отцами и соборами в определении догматов веры.

3) Православная греческая Церковь всегда признавала перевод 70-и столь священным и неприкосновенным, что никогда не покушалась перелагать священные книги на какое-либо другое наречие, хотя разговорный греческий язык со временем стал значительно отличаться от языка септуагинты. Вместо перевода на народные языки, отцы Церкви старались дать пояснение.

4) И доныне греческая Церковь употребляет лишь перевод 70-и.

5) Когда пришло время обращения в христианство славянских народов, то промысел Божий устроил, что и для них были переведены священные книги на славянский язык святыми мужами Кириллом и Меводием под особенным смотрением Духа Божия. На Руси много явилось угодников Божиих, руководствующихся славянским переводом.

6) Церкви Болгарская и Сербская не покушаются перевести священные книги на теперешние свои языки. Хотя они дальше русского отстоят от церковнославянского языка. В этом видно премудрое устроение промысла Божия - все славянские народы связаны как единством веры, так и единством богослужебного языка.

7) Хотя в начале нынешнего столетия и сделан был перевод Нового завета на русский язык, но эта мысль родилась не в русской Церкви, а в Англии, гнездилище всех ересей, сект, расколов и революций. И принята от библейского общества не святейшим Синодом, а канцелярией обер-прокурора и министра духовных дел. На этом деле не было благословения свыше, потому и потерпело оно неудачу.

Далее митрополит Филарет Амфитеатров особо останавливается и пытается опровергать доводы в пользу перевода:

1) «Пророки и апостолы писали на общевразумительном языке» - Но и для русских славянский язык общевразумителен и всем понятен. Иное дело составлять перевод на язык целого народа, например греческий, латинский, славянский, и иное на местное лишь наречие. Составив перевод на русское наречие, принуждены будем составлять переводы и на малорусское и белорусское наречия и тому подобные.

2) «Святые отцы побуждали и мирян читать слов Божие на дому» - Но на том языке, на каком оно было у них, а не в новых переводах на народные языки. Для понятности же его нужно составлять толкование.

3), 4) Что есть в славянском переводе непонятные места, требующие снисения с греческими и еврейским текстами – это не вынуждает составлять новый перевод. Всё, что нужно для спасения людей открыто и изложено ясно, а за более трудными отделами можно обращаться к духовенству, изучающему всё в духовных школах. Если обращаются к иностранным переводам, то против этого нужно принять правительственные меры. Это происходит от пристрастия ко всему иностранному и не искоренится никакими новыми переводами.

5) – 7) Не видно, чтобы существовало особое требование на русский перевод, потому что и доселе расходится Библия в славянском переводе. Распространение же русского перевода может раскольникам подать повод обвинять русскую Церковь в новой ереси и повести к дальнейшему отчуждению их от нее.

Вместо перевода митрополит Филарет Амфитеатров предлагал лишь заменить в славянском тексте наиболее трудные для понимания места, затем заняться составлением толкований, позаботится о распространении знаний церковно-славянского языка, издавать учебники для детей и словари по церковно-славянскому языку. Такова была реакция киевского митрополита. Получив этот ответ, обер-прокурор предоставил царю его на ряду с синодальным определением. При чем последнее было выдано им за личное мнение митрополита Филарета (Дроздова). Таким образом получилось, что имелись две разные противоположные позиции двух митрополитов. Царь передал ответ митрополита Киевского митрополиту Московскому, который реагировал следующим образом:

1, 2. Мнение, что в славянском переводе все ясно – ошибочно. Это приложимо лишь к очень малой части священного Писания. А между тем при распространяющейся образованности малое ведение существенных предметов веры унижало бы последнюю перед глазами разума и порождало вредные сомнения.

6. Греческая Церковь не помышляет ныне о новогреческом переводе, потому что страдает под игом рабства.

7-8. Угодники Божии являлись на Руси при славянском переводе и наши предки не помышляли о русском переводе, потому что славянский перевод был тогда всем понятен.

16. Мысль, что приходское духовенство свободно понимает всю славянскую Библию и может растолковать ее всякому вопрошающему, не подтверждается опытом.

23. Постепенное пояснение и замена славянских слов русскими произведет неудобную пестроту и выйдет перевод ни славянский, ни русский.

15 сентября 1857 года святейший Синод, рассмотрев различные мнения по этому вопросу, пришел к выводу, что перевод священного Писания на русский язык необходим и полезен. Но он не должен вводиться в богослужение, а служить лишь для домашнего чтения. 19 мая 1859 года святейший Синод определил начать перевод священного писания с Нового завета, поручив его четырем духовным академиям. Перевод выполнялся профессорами и преподавателями академий. Обсуждался в академиях, а затем посылался на просмотр в святейший Синод, а затем к митрополиту Филарету, а потом еще раз в святейший Синод. В 1860 году было напечатано четвероевангелие. В 1862 году Деяния и послания с Апокалипсисом. А в 1863 году напечатан весь Новый завет. В 1860 году приступили к переводу Ветхого завета, который печатался сначала отдельными выпусками, а в 1876 году впервые была напечатана вся Библия на русском языке.