Грехи ложного Богопочитания

Воздаяние божеской чести Божией Матери или ангелам, или кому либо из святых

Един есть всевышний Господь: пред Ним на бесконечном расстоянии всё и все. И так «Тому единому послужиши» (Втор.16, 13); «се раба Господня», сказала о себе сама Божия Матерь (Лк.1, 38); «никто же вас да прельщает... службою англов», сказано против обоготворения небесных сил (Кол.2, 18). Что же до божеской чести святым, то из них апостолы Павел и Варнава тотчас разодрали на себе одежды, когда народ почел их богами и хотел было принести им жертвы (Деян.14, 13-19). Если и говорится: «да спасет угодник Божий», то спасает он не сам по себе, а помощью Божиею. (Посему лучше бы и не соединять, или не поставлять рядом, молебна Пресвятой Троице или Христу—Спасителю с молебном святым, которые принесут нашу молитву тому же Всевышнему Господу: лучше бы выполнять первый молебен отдельно, или в особое время, если только позволяют время и обстоятельства).

Убеждение будто некоторые места, например, гора Афон или звание, как монашеское, священническое, сами по себе спасают человека

«Аще кто речет вам: се зде Христос или онде: не имите веры» (Мф.24, 23). Да; Иисус Христос везде, где веруют в Него, где любят Его. Нас спасает Его благодать, а она предлагается и доступна всем (Ефр.4, 16); спасение наше зависит от нашего усердия, а оно недалеко от нас, —вот в душе нашей; так Адам и в раю согрешил, а Иов и на гноище остался верен Богу; Иуда был и в числе Апостолов, обращался близь самого Спасителя мира, но погиб; Закхей же между грешными мытарями угодил Богу. Нет; ни монастырь, ни самое дальнее путешествие к святым местам, и ни большой счет сделанных для богомолья путешествий, ни высокий сан, ни ежедневное предстояние у святого престола в церкви или у мощей угодника, все это само по себе никого не спасет, как напротив, ни мир, ни униженное какое звание никого не погубят. Иное дело думать, что некоторые места и состояния человека удобнее, ближе для спасения.

Ложный стыд в исповедании веры и в делах богопочитания

«Иже аще постыдится Мене и моих словес..., и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе» (Мрк.8, 38), т.е. на всемирном страшном суде. Бояться высказать свои православные убеждения, когда вызывают на то; даже неохотно открыть о себе в кругу иноверцев, —какого вероисповедания; не сметь в присутствии других и перекреститься или сделать земной поклон пред святыней; молиться осмотревшись прежде, не наблюдает ли кто со стороны или не может ли заметить, и так каждый раз; затрудняться выразить близкое расположение к благочестивому священнику; вообще с робостью скрывать свои религиозные убеждения и добрые расположения; наконец, решительно отказываться от них в угоду людям: вот все это и значит «стыдиться Христа»! Ложный (религиозный) стыд—измена Богу и напрасное стеснение самого себя в чувствах богобоязненности. К чему же это так украдкой креститься или полагать земные поклоны, если душа желает того? для чего же стеснять себя—воздать благодаренье Богу, если при особенном каком случае так и готовы выйти из сердца слова: «слава Богу, слава Тебе, Господи»? Не дороже ли нам людей Господь Бог и святая православная вера? Если же укажут при этом на молодость, на юность, которая обыкновенно стыдится обнаружения чувств религиозных: то и тут, конечно, не стыд, а напротив еще честь молодому человеку; потому что весьма утешительно видеть в молодом, как он выполняет священные и первейшие свои обязанности, как человек и христианин.

Название набожности, добродетелей ханжеством, фарисейством, юродством; или гонение человека благочестивого самым делом

«Нe подобно есть иным житие его (праведника)..., удаляется от путей наших... (Посему) досаждением и мукою истяжим его» (Прем.2, 15.16.19). Посему обзывают набожного ханжой, святошей, фанатиком; чуждаются его, изгоняют его от себя, когда можно—и бьют. Но поступать таким образом с человеком, который совершенно невинен и нисколько не касается других, вымещать на нем собственную свою вину и неисправность, потому что его благочестивая жизнь служить укором для нечестивого, —это в высшей степени несправедливо в жестоко: «ненавидением неправедным возненавидиша мя» (Пс.24.19). Что же делать набожному человеку, чтоб избавиться от имени «ханжи, пустосвята, фанатика», чтоб помириться с людьми мирского духа? Ужели изменить своему религиозному направлению? О, это было бы слишком легкомысленно! И вот тут вместе с лицом осмеивается, преследуется самая набожность! Впрочем, иной раз к набожному человеку, по особенным внешним обстоятельствам его, и не выражают ни чувства ненависти, ни вида гонения. Только лишь называют его направление не современным, не практичным, ошибочным; только лишь жалеют его за то, что он «напрасно изнуряет себя, мало есть и спит, по долгу стоит на молитве, много тратит денег на церкви, на милостыни». Все это одними трактуется, а другими принимается, будто несомненно-напрасное или излишнее. Но жалость здесь к ближнему неуместная. Это значит представлять самую добродетель жалкою, излишнею. Нет, не воздыхать нужно об истинно-набожном человеке, а душевно радоваться за него: от духовных подвигов он ничего не потеряет, а скорее будет долговечным и упрочит свое материальное состояние. Но некоторые по-видимому хотят быть основательными и беспристрастными судьями религиозного человека. Говорят: «если этот человек хочет жить по закону Божию или по духовному, то зачем же в тех и иных случаях поступает неправильно? зачем часто говорит так, а делает иначе»? По мнению этих судей выходит, что набожный человек и согрешать никогда не должен, между тем как сказано: «седмерицею падет праведный» (Прит.24, 16). Иное дело было бы: злая богопротивная страсть или нераскаянность в каком либо смертном грехе. В таком случае и благочестия истинного не будет. И разве можно быть истинно-благочестивым, так сказать, по заказу, по непременному требованию, как известно, — истинная добродетель соединена с борьбой. О! лучше бы строгим судьям взять для подражания или в урок себе известные добрые качества истинно-набожного человека, чем отрицать его религиозное направление, чем бросать ложный взгляд вообще на христианскую набожность.

Фарисейская набожность

Это не одна только наружность в религии. Так сказать будет мало: наружность религиозная, без мысли и усердия, иногда примечается и в истинно набожных людях. Не составляет еще фарисейства в религии и неискренность молитвы или другого какого доброго дела, раз-два допущенная. Фарисейство—это намеренная ложь, или рассчитанная искусственная святость. Сущая гибель от него, когда оно перейдет в характер, сделается направлением человека. Какая же его цель? «Да видими будут человеки» (Мф.23, 5); «да прославятся от человек» (Мф.6, 2). Лицемеры или хотят приобрести себе влияние на народ (как например, у старообрядцев их наставники, подающие милостыню, одолжающие в своей среде деньгами), или стараются войти в милость у высоко-поставленных в духовенстве лиц, чтоб воспользоваться ходатайством этих лиц, о месте службы для себя, или же рассчитывают заслужить похвалу и почет у людей истинно-набожных, которые рады бы видеть подобного себе. Веры и благочестия в душе их нет, но они выдают себя ревнителями на сей раз там, где этим путем могут достигнуть известной своей цели. Если что доброе они делают, то делают только на показ, и опять не для полезного примера другим, но единственно для похвалы или другой преступной цели. Не кому видеть их набожность, никто не расскажет о них, или нет выгоды им пред известными лицами показывать себя набожными, и—они не показывают себя тем. Тогда, например, легко ими ослабляется или совсем нарушается пост, не протягивается их рука для частого крестного знамения, нет у них усердия пойти в церковь, не полагаются ими низкие поклоны на молитве; напротив—пред людьми мирскими или светскими они вполне обнаруживают мирское же направление, и уже не в одну угоду этим людям, но как собственное и господствующее направление. Для лицемеров самое неважное в богопочитании (внешне сткляницы) имеет большую цену, чем совесть, любовь и правда. Строгие к мелочам, они ни почем считают «суд и милость и веру» (Мф.23, 23), а отсюда ложная их набожность всегда бывает взыскательна к другим и снисходительна к себе. Они жестоки сердцем и под личиною добродетели готовы решиться на всякие злодеяния. И так горе и горе усвоившим себе дух фарисейской набожности!

При пожертвованиях на церкви и иконы, и по поводу этих пожертвований, отказ в посильном пособии бедным

Бедные и нищие в среде православных христиан тоже «храмы Божии»—храмы живые; одушевленные (1Кор.3.16). Истинное ли это направление религиозного человека: в одном случае быть щедрым, а в другом ничего не давать, в первом—многого не жалеть, а во втором—и в малом отказывать? Украшая храм, христианин должен украшать и душу свою добрыми качествами: а не лучшее ли украшение для души милосердие к ближнему? Иной отказывает бедному в пособии потому, что «делает, например, серебряную ризу на икону»: а бедному между тем помощь нужна без всякого отлагательства времени, и может быть у него уже нет сил пойти к другому, чтоб просить. Не значит ли это поражаться более внешностью в богопочитании, чем соблюдать «вящшая закона... и милость и веру» (Мф.23, 23)? Не одностороннее ли это направление религиозности—всегда поступать так при достаточных средствах? Да, и нечего сомневаться в этом.

Ложное юродство, или не Христа ради

«Юродивый или блаженный», очевидно, не тупой или полоумный от природы: последний только урод. Юродство же есть величайший подвиг в христианстве, утверждающийся на словах апостола Павла: «мы убо буи (безумны) Христа ради» (1Кор.4, 10). На этот подвиг способна только пламенная ревность к Богу; его, например, несли и вполне вынесли Андрей юродивый и друг. Юродивый имеет целью в отношении к себе смирить себя и прикрыть свою духовную жизнь от глаз мирских, а в отношении к другим под видом безумного привлекать людей от жизни горделивой и суетной, которая истинно-безумна, привлекать к истинному разуму, или к истинно-разумным делам; под видом глупого, с которого нечего взыскивать, он обличает пороки и неправды в таких лицах, к которыми может быть и никто не смеет приступить с подобным обличением. И вот (бывали и бывают такие примеры) этот-то трудный и высокий подвиг в христианстве искажают некоторые намеренно! Обманщики действуют наружно по примеру святых юродивых, говорят таинственно, а на самом деле ищут только того, чтоб собирать себе деньги, чтоб служила им доверчивая набожность, среди которой, обыкновенно, они являются: (истинные же юродивые или ничего не брали, или раздавали нищим—притом тайно—все, что только добрые люди предлагали им). Притворяясь пред другими и обманывая легковерных, ложный юродивый, наконец, привыкает обманывать и самого себя, считает себя богоугодно-блаженным; между тем как ни молитвы, ни поста, ни других высоких качеств Христа ради юродивых отнюдь не имеет. Тяжкий, претяжкий грех!

Ложное странничество

Сходить или съездить на поклонение мощам угодника Божия или к святым местам в Иерусалим, в Киев, — при известных условиях, дело благочестивое и также это подвиг духовный. Тут например, имеется целью (кроме исполнения обета, если путешествие предпринято по особенному обету): а) потрудиться ради царствия Божия; б) видеть живые примеры высокой, духовной жизни; в) когда же или где нет таких примеров—при взгляде на гробницы угодников Божиих воодушевиться большею ревностью о спасении души, облагоухаться здесь и благодатью Божиею, как особенною силою для спасения; г) может быть, и увидеть осязаемые чудеса на месте поклонения, следовательно, ощутить ближайшее присутствие Бога; наконец д) видеть более умилительное, продолжительное и торжественное богослужение, чем дома. В этих богоугодных целях и в духе молитвенном можно даже не раз в жизни предпринять дальнее путешествие к святым местам и мощам. Но бывают такие «странники и странницы», которые далеко уклоняются от этих чистых целей в своем путешествии и разве у самой только святыни на короткое время показывают в себе дух веры и благоговения. Раз побывав у святых мощей и по святым местам, и с первого же этого раза возвратившись домой не лучшими, как вышли, напротив принеся с собой много зла, которое переняли от странников, —эти люди стремятся к богомольям снова, и некоторые почти целую жизнь так-то странствуют. Для чего же или ради чего? Чтоб не работать дома и пропитываться на чужой счет (обыкновенно, они не запасаются на дорогу собственными трудовыми деньгами; но, кроме готового приюта и стола, еще по домам просят подать им, как идущим на богомолье (Деян.20, 25); чтоб иметь разнообразие к своей жизни, видеть постоянные перемены лиц и местностей. На путях своих или придя на время домой, они пускаются в ложные рассказы «об Иерусалиме и Синае, о чудесах и гласах», пожалуй покажут «запекшуюся кровь вифлиемских младенцев» (в кусочках разбитого коралла), предлагают для продажи «четки и иконы, яко бы от мощей». Приютившись в дороге к какому-нибудь семейству, вкрадчиво вносят в это семейство разлад, начальная причина которого вернее узнается уже после ухода их: это именно «суть поныряющии в домы» (2Тим.3, 6). Теснота дорожного помещения в дальнем странствовании приводит их к неопрятности, а смешение полов—к тайным порокам. Но и на местах самой святыни иные из них держат себя не лучше этого: нередкость, что того и другого поклонника видят на улице, лежащего без чувств от вина. И вот все это прикрывается тогою благочестия, так что надобно иметь немалую дальновидность, чтоб отличить ложного странника от истинного! Какое жалкое направление! какое злоупотребление христианским благочестием! сколько здесь повода для людей легкомысленных и вольнодумствующих, не умеющих собственным примером добродетели вразумлять порок, — повода осмеивать христианскую набожность! Это последнее обстоятельство также поставляется в вину пред Богом для ложных странников и странниц.

Ложное отшельничество среди мира и ложно-носимое одеяние лиц монашествующих или белого духовенства

Иные (как в селах-деревнях) строят себе особые кельи, удаляются от семьи под предлогом спасения души, и—вдали-то от надзора семейного легко доходят до жизни предосудительной. Другие (как из женского пола) носят в мире черное одеяние по примеру монашествующих. Третьи отращивают себе волоса и надевают на себя длинную одежду, как бы лица духовного звания. Но так показывая себя отшельниками среди мира, отделившись от мирян наружностью своею, эти люди постоянно обращаются среди мирских мужчин и женщин и живут вполне по духу и обычаям мира. Очевидно, они «ложные богочтецы» (Ин.9, 31). На них-то 6 вселенский собор произносит такой суд: «которые в черных одеждах и с отрощенными власами обходят грады, обращаясь среди мирских мужей и жен... изгоняти их …» (Прав.42).

При равном разделе каких-либо земных благ требование себе (в одном сердце или и на словах) большей части пред другими за свою набожность

Для благочестивого человека гораздо дороже должны быть духовные блага (Фил.3, 8). Случается так, —его положение в мире скудное или унизительное: но для молитвы, но для служения Богу особенными какими либо добродетелями, к которым он особенно предрасположен, —положение это более благоприятное. Авраам и из той земли, которая уже принадлежала ему по обетованию Божию, как награда за его веру и святость, т.е. из прямой собственности своей, скромно и бескорыстно предоставил Лоту свободный выбор; а затем нисколько не противоречил, когда Лот выбрал себе лучшие места, ему же оставил худшие. За это самое Бог и удостоил его нового благословения, явившись к нему вслед за таким разделом его с Лотом (Бы.13, 9-18).

Пренебрежение в опасных случаях обыкновенными, или близкими, средствами для охранения от насилия своей православной веры, и вообще для спасения души

Так, не воспользоваться бегством ради того, чтоб не быть названным беглецом или трусом, —не бежать оттуда, где угрожает явная опасность допустить измену православной вере, например, в кругу вольнодумцев, в руках изувера какого, —или же не откупиться деньгами, жалея деньги, в том случае, когда желательно достигнуть высокой духовной цели, например, чтоб пройти с проповедью евангелия к некрещеным, поклониться святыне; —все подобное осуждается голосом вселенской Церкви, как несогласное с истинным, разумным богопочитанием (Петра Алекс.кан.пр.12 снес.Деян.17, 9-10). Тут и бегство и откуп деньгами и униженная просьба перед кем либо составляли бы службу Богу.

Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы от духовника

«Буди увещаваяся с соперником твоим..., дондеже ecu на пути с ним» (Мф.5, 25). Соперником здесь можно назвать совесть, которая оскорблена грехами, обременена тяжестью всяких грехов перед Богом. Кто идет к исповеди, не рассудив прежде с этим соперником своим, не испытав себя предварительно в делах своих: тот на самой исповеди, обыкновенно, бывает сух, не сознателен, совсем не знает, в чем и винить себя, держит себя на духу так, как будто дело не до него касается; он говорит одно, и даже вперед духовника: «грешен, грешен». Затем этот человек не пользуется вполне благодеянием Божиим в таинстве исповеди, —не усвояет себе со всею живостью разрешения во грехах, которого удостаивается чрез священника. Принося так свое покаяние, не погрешает ли он в самом покаянии? не ложно ли относится к таинству покаяния? Да; это великое опущение, когда не заботятся самоиспытанием приготовить себя к исповеди или думают, будто довольно только для них ответить, о чем спросит духовник. Не оставляя после себя глубоких следов в этих говеющих, исповедь делается для них как бы одним обрядом.

Утаение греха исповеди с сознанием

«Аще что скрыеши, сугуб грех имаши», говорится в наставление каждому пред исповедью. Здесь также изобличается ложное понимание таинства, и исповедник сугубо виновен в утаиваемом грехе вот почему: он не доверяет таинству, т. е. будто не сам Христос слушает его исповедь; обманывает священника и самого Бога; напрасно стыдится без меры духовника, потому духовнику дано правило: «тако имей грехи, яже исповедают тебе, яко же бы были твои» (Номокан.пр.189); наконец, подвергает себя опасности остаться совсем неразрешенным в тяжком грехе, т.е. если постигнет его скоропостижная смерть и уже не будет он иметь возможности снова исповедаться.

Нарушение тайны своей или чужой исповеди

«Да не явится срамота наготы твоея» (Апок.3, 18). Исповедь есть не только таинство, но и тайна, из которой ничего нельзя открыть другому. Было, правда, время и всенародного, публичного покаяния: но всенародная исповедь отменена из снисхождение к нашей же слабости. И так виновна здесь, даже простодушная откровенность, т. е. когда рассказывают о чем спрашивал их духовник, как они каялись и какая назначена им эпитимия. Но как тяжко грешит злонамеренный рассказчик, или тот человек, который, открывая что либо из исповеди своей или чужой, хочет тем или повредить священнику-духовнику или только насмешить других! С одной стороны, тайна тут Божия и ему никто не поручал открывать эту тайну, а с другой— и никто не просит его открыть, не допытывается от него узнать. Не следует также переговаривать слова этого человека.

Неисполнение епитимии от духовника, или произвольное заменение ее, или же саморазрешение от нее после смерти духовного отца

«Иже не держать правила своего (назначенной епитимии), отжени их да не погибнеши и ты с ними», дается совет духовнику (Номок.189). Не принимающий и не выполняющий епитимии, кроме упорства, грешит против исправления своей жизни; потому что главная цель епитимий, которые большею частью состоят из подвигов, противоположных прежним тяжким грехам или преступнейшим страстям, —есть исправление жизни исповедника.—Затем, если б кто и находил для себя нужным изменить или совсем отменить возложенную на него епитимию, тот должен в этом случае обратиться к духовнику же для разрешения своего недоумения. Исполнение епитимии, назначенной за тягчайший грех, так обязательно, что одна только болезнь, угрожающая смертью, освобождает от нее; а в случае выздоровления состоящий под епитимиею снова должен выполнять ее до назначенного срока (1 всел.13).

Молитва о суетном или прямо противном Богу

«Молящеся не лишше глаголите» (Мф.6, 7). Сто молитв к Богу приносить человек, и все только о здоровье, об урожаях, об успехе торговли, по случаю постройки дома или предположенного путешествия, об устройстве участи детей и т. под. И если одна из этих молитв, продолжавшаяся долгое время, будет услышана, —тотчас сменяет ее человек подобною же молитвою о земном. Кратко: если б пред иным человеком была раскрыта завеса всех его молитв, или за всю ею жизнь, он устыдился бы самого себя; потому что увидел бы, что предметом его молитв была земля и земля, плоть и плоть. Но скажут: «кого же, как не Бога, просить в нуждах жизни»? Бесспорно так. Но зачем же просить Его только о земном и временном? Разве для человека одна земля, а нет неба и не ожидает его вечность? и разве Господь Бог одно земное и временное может подавать нам? почему же мы не молимся о душе, которая имеет своего рода нужды, например, исправиться от какой либо злой привычки, приобрести себе какую либо добродетель, словом—почему не молимся по примеру эктений просительных: «дне сего совершенна..., прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати..., христианские кончины...»? Все это доказывает, что мы любим только свое тело, а не душу, что отдаляем от своего внимания дальнейшую свою участь—в будущей жизни.— Но иные приносят и прямо богопротивную молитву: «не приемлете, зане зле просите» (Иак.4.3). Например, один, вместо забвения обиды, молит Бога, чтоб был наказан его обидчик; другой, сделав кражу и не полагая пред Богом твердого намерения оставить этот порок, молит только быть ему сокрытым от людей и суда; а некоторые хоть просят позволительного, но с намерением нечистым, например, богатства—для жизни роскошной и веселой. Нет, —это несомненный недостаток наш в богопочитании: молиться всегда об одном земном и суетном. Тем более грех просить Бога о том, что само в себе нечисто или предполагается для нечистой цели.

Малодушие, когда не исполняется и чистая молитва

Сам Господь наш, Иисус Христос, примером своей молитвы в саду гефсиманском, научает нас не опечаливаться, когда мы молимся, и—не бываем услышаны (Мф.26, 43-44). Равным образом, из самых великих святых одни совсем не были услышаны в молитвах своих, например, Моисей, желавший войти в землю обетованную и не достигший ее (Второз.3, 26); другие же целую почти жизнь не видели исполнения своей молитвы, как богоотцы Иоаким и Анна (Четь-Мин.под 9 сент.). Может быть молитва наша еще не самая прилежная, —мы думаем (иногда по самой чистоте ее), что она сама собой должна исполниться; может быть и полезное само в себе было бы нам не в пользу, почему и сбывается даже противное нашей молитве, почему в бесплодии своей молитвы мы можем видеть, напротив, истинный плод ее; может быть не пришло еще время исполниться нашей молитве; или же Господь, замедляя оправдать нашу молитву, желает приучить нас к терпеливой молитве, хочет сделать нас вообще усердными молитвенниками; наконец, Он готовит нам тот дар, ту милость, которые просим у Него долго-долго, притом с задатком, или залогом, самым сильным, как молитва при бескровной жертве, —готовит нам милость к тому времени, как мы совсем обессилеем в человеческой помощи и в какой ни есть надежде на эту помощь. Во всяком случае, как бы наша молитва ни представлялась возможною для исполнения и как бы ни была чиста сама в себе, а также сильна сторонним подкреплением, как ходатайство за нас Божией матери, поминовение на проскомидии и за литургией, —неисполнением ее не следует огорчаться нам до того, чтоб оставить ее или раскаиваться за нее. Будущее прикрыто от нас: придет время, и многое, чего мы не понимали в судьбе своей, раскроется пред нами. И так «обаче (впрочем) не якоже аз хощу (по своей человеческой воле и расчитанной надежде), но якоже Ты (по воле Божеской)» (Мф.26, 39).

Гнев во время молитвы, а также тотчас по приходе из церкви

«Да молитвы творят..., воздеюще преподобныя руки без гнева…» (1Тим.2, 8). Кроме внутренней рассеянности, и отвне человек часто встречает препятствия к доброй молитве. Это гнев— досада на кого либо или на что либо, —особенно в той молитве, которая совершается совместно с другими, как например, в церкви молебен, панихида. От чего же здесь является расположение ко гневу? —Или от непривычки нашей к молитве или от затаенной тягости подвигом молитвы, пожалуй и от усталости, или только от врага-дьявола. Врагу-дьяволу невыносима добрая молитва человека; потому что в молитве человек входит к Богу и уходит от Него. Поэтому как виновный в чем либо всячески старается задержать того человека, который порывается войти к высокому начальнику, чтоб пожаловаться на него: так и враг-дьявол все козни употребляет, чтоб человек не входил в беседу с Богом (внимательная молитва, действительно, есть беседа с Богом) и не выходил бы из этой беседы с знаками Божией милости. Отсюда старание врага, прежде всего, попрепятствовать нашей молитве в назначенный для нее час, приготовлением к этому самому времени других занятий. Отсюда его усилие расстроить уже совершаемую нами молитву (кроме посторонних и худых помыслов, о которых мы сказали раньше), —расстроить чем-либо неприятным отвне; а добрую, совершенную молитву и можно узнавать по тому признаку, что человек ничем более не смущается, хотя бы весь мир оскорблял его. Наконец, когда враг не успеет и в этом, т.е. чтоб расстроить молитву в минуты ее, и когда между тем видит, что мы со вниманием и усердием помолились: тогда старается похитить всю молитву нашу или только уменьшить заслугу ее вслед затем. Отсюда от него поводы к раздражению—досаде, когда человек окончит свою усердную молитву или придет от обедни, тем более после говенья. И так нужно каждому с осторожностью оберегать свою молитву. Прямой грех обращать ее только в спор, в гневе до резких слов и крика, а также сердиться, как нарочно, вслед за молитвой, придя, например, из церкви. Но грех вместе с тем и не щадить в это время ближнего, поставляя поводы к его досаде, или недовольству.

Порочная печаль

«Неуязвися печалию греха» (Сир.14, 1). Если чувствуется скука, недовольство всем, что окружает, в таком случае надобно поверить себя: от чего же это происходит? Когда окажется, что причиною печального расположения духа собственно неудовлетворение какой либо суетной привязанности (малы, например, прибытки в торговли) или неудача в каком либо порочном искании (не удался случай повеселиться вином): тогда и стыдно продолжать такую печаль; надобно очиститься от нее вздохами покаяния пред Богом, и это уже будет лучшая и полезнейшая «печаль, яже по Бозе» (2Кор.7, 10). Иногда душа долго скучает: но стыдится открыть, о чем скучает.

Непитание в себе чувства страха Божия, под предлогом свободы духа

«Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс.2.11). Особенно первые шаги в служении Богу каждый человек должен делать под водительством страха Божия, —с памятованием того и подчинением своей воли тому, чего требуют евангельское учение и церковные законы; а также требуется особенно в первое время помнить свою смерть и вечные мучения, потому что все это сильно пробуждает в душе страх Божий, —быть еще в близком знакомстве с людьми богобоязненными. Но свобода духа, которою некоторые хотят на этот раз оправдывать себя (как никогда Николаиты (Апок.2, 6.15) не может и не должна быть понимаема так, будто каждый может веровать в Бога лично к исполнять заповеди веры по своим лишь убеждениям, т. е. будто слово Божие дано каждому отдельно и лично, а не всем вместе для одинакового разумения и руководства. Нет, —христианская свобода духа и состоит в покорении ума и сердца учению и закону божественному. Свобода же духа тех людей есть ни что иное, как «дерзость», весьма опасная в духовной жизни по опыту св. подвижников (Препод. Агафон, авва Дорофей и др.).

Только рабский страх к Богу

Против этого же страха, действительно, идут слова Писания: «идиже дух Господень, ту и свобода» (2Кор.1, 17), слова, сказанные на евреев, которые исполняли закон не по свободной любви к Богу, а по одному лишь страху наказания и по некоторой неволе. На рабском страхе, который вначале необходим и полезен, —никак не следует останавливаться. Возрастной и разумный сын не потому уже слушается отца, что боится отцовского наказания или ожидает себе подарка-награды, но по любви к своему отцу и с уверенностью, что все имение отца принадлежит и ему: так и рабский страх к Богу должен постепенно переходить в сыновний (Гал.4.7). Оставаясь же в состоянии рабского страха, человек готов был бы грешить, если б знал, что за грехи он только лишается любви и благоволения к себе Бога, а не подвергается никакой казни. Тогда человек представляет себе Бога только грозным карателем грехов, которого и боится, а не видит в Боге вместе с тем существо, достойное самой пламенной любви (1Ин.4, 8). Тогда человек как бы жалеет о том, что узнал известное церковное правило, которым осуждается его привычный грех, так как, не зная этого правила, не считая дотоле в своей совести грехом своего беззаконного дела, — он мог бы свободно грешить. Чувства, несогласные с истинным богопочитанием!

Холодное сердце к Иисусу Христу

«Аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят» (1Кор.6, 22). И действительно, не великий ли это грех с холодным чувством относиться к Тому, Кто был бичуем у столба и «язвлен за грехи наша» (Ис.53, 5). Кто умер на кресте как принявшей на Себя все до одной наши вины, и в Ком вся надежда спасения для каждого из нас? Грех, например, не любит душеспасительных бесед о лице Иисуса Христа; скучать тем, или отворачиваться и тогда, как другие в чувстве любви произносят Его имя; не стараться приобрести себе Его святой лик и не взирать с любовью на этот прекрасный лик; не читать или не слушать никогда акафиста сладчайшему Иисусу, не произносить хоть таких кратких воззваний к нему: «Иисусе, искупителю мой, преблагий; Иисусе, пастырю мой, не погуби мене...»! Последнее дело даже и так относиться в душе к Иисусу Христу, что все равно был ли бы Он или нет. В первые же времена Церкви любовь к Нему считалась первою добродетелью и первым счастьем, или наслаждением для души. Это видно из церковных епитимийных правил. Первою епитимиею грешнику за тяжкий грех было «не удостаивать его Христа», т.е. лишать святого причащения на известное время. Очевидно, это наказание не признавалось бы тяжким, если б не было в тогдашних христианах горячей любви к Иисусу Христу, —не было у них желания жить с Ним и как бы дышать Им.

Холодное чувство к Божией Матери

«О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь!» Божия Матерь после Бога всех достойнее нашей любви по своим, более чем ангельским добродетелям—заслугам. Да и нас после Бога никто столько не любит, как она: что дорого ее Сыну, Господу Иисусу Христу, тем дорожит и она по своей беспримерной чистоте и доброте сердца, как например, это грешные души человеческие. В истинном богопочитании, или для истинно набожного человека, сердечная любовь к Божией Матери также необходимейшая добродетель: чем благочестивее делается человек, тем с большою любовью и благоговением начинает относиться к Ней, Царице Небесной.