Состояние samadhi

Когда мы приходим к Шри Ма с просьбой научить нас различным состояниям sadhana, она определяет четыре уровня:

1. Концентрация ума в фокусном центре. Это словно зажечь огонь сухим топливом. Когда влажная древесина высушена огнем, пламя начинает ярко гореть. Похожим образом, когда наш разум освобождается от тумана и влажности желаний и страстей благодаря силе созерцания Божественного (kamana, vasana), он становится легким. Речь идет о состоянии чистоты ума, которое в определенных случаях вызывает состояние молчания, особое настроение или избыток эмоций, неподконтрольные человеку. Все эти настроения идут от верховного бытия в особых направлениях.

2. Концентрация наших эмоциональных способностей. Ведет к состоянию инертного тела, поглощения в священное чувство, идущее только от одного неделимого супраментального состояния. На этом уровне тело можно сравнить с горящим углем, когда огнь уже погас. В этом состоянии верующий часами находится в условиях внешней неподвижности; но в глубинах его сердца несется непрекращающийся поток возвышенных эмоций. Когда это состояние усиливается, чувство усиливается благодаря мощной силе Души Вселенной, и так же, как сосуд переполняется от избытка воды в нем, оно охватывает весь мир под сильным давлением своего расширения.

3. Слияние внутреннего и внешнего миров. Это состояние подобно раскаленному углю. Огонь пронизывает каждый атом внешней и внутренней оболочки – все излучает один лишь Божественный свет. Верующий живет, двигается, и все его существо погружено в блаженный Океан Света.

4. Абсолютная концентрация, в которой верующий теряет всякое чувство двойственности – работы трех гун. Это похоже на состояние угля, превращенного в пепел. Нет различия между внутренним и внешним, между здесь и там; это состояние погруженности в Божественное, Всеобщего Единства. Вибрации чувств, мыслей и воли полностью исчезают. Это похоже на абсолютное спокойствие озера, спящего под голубым небом.

Samadhi Шри Ма – зрелище удивительное: мне крайне повезло быть свидетелем этого великолепия несколько раз. Ниже я опишу свой опыт.

Иногда, когда она бродила по комнате или сидела, после того, как входила в нее с непринужденным видом, или посмеявшись, или произнеся несколько слов, глаза ее широко открывались, взгляд становился пустым, а все ее члены расслаблялись таким неестественным образом, что казалось, будто ее тело словно плавилось на земле.

Тогда мы могли наблюдать, подобно золотому диску заходящего солнца, как все великолепие ее привычного облика понемногу сменялось таинственной глубиной.

Вскоре дыхание ее замедлялось, иногда совсем останавливалось, она совсем переставала говорить. Глаза ее были закрыты. Тело застывало. Иногда руки ее и ноги становились твердыми, словно стволы деревьев, иногда свисали, словно веревки.

Лицо ее становилось румяным в силу мощного внутреннего anandam: Ее щеки пылали небесным светом, лицо казалось сияющим и безмятежным, наполненным божественным покоем. Все движения ее тела были приостановлена, однако, каждая пора ее тела излучала особый свет – немое красноречие тишины внутреннего диалога. Все присутствующие чувствовали, как Шри Ма погружалась в глубины божественного мира. Так проходило десять-двенадцать часов, а затем предпринимались попытки вернуть ее к привычному физическому состоянию при помощи kirtana и т. п., однако, напрасно.

Я сам не мог пробудить ее от этого состояния самопогруженности. Не было никакой реакции, когда мы с силой растирали ей руки и ноги, или когда кололи их острыми предметами. Когда приходило подходящее время, ее сознание возвращалось. Оно никак не зависело от внешних факторов.

Когда Шри Ма возвращалась в сознание, ее дыхание становилось все глубже и глубже; вместе с ней оживали все движения ее тела. В определенные дни, вскоре после такого пробуждения, ее тело снова возвращалось в прежнее состояние инертности и как бы замирало еще раз в состоянии samadhi. Когда мы приподнимали ее веки кончиками пальцев, то видели в глазах ее пустой и бесчувственный взгляд, и тут же ее веки автоматически закрывались.

Когда появлялись признаки ее пробуждения, мы помогали ей сесть и громко звали ее по имени, мы помогали вернуть ее к миру ощущений и заставляли ее говорить. В этом состоянии сумеречного сознания она очень недолго откликалась на призывы внешнего мира, а затем вновь погружалась в самые сокровенные глубины своего существа. В такие моменты ей требовалось очень много времени, чтоб вернуться к прежнему состоянию.

Однажды после такого состояния samadhi мы с трудом заставили ее ходить. После того, как она немного поела, ее тело вновь вернулось к тому инертному и бессознательному состоянию на долгие часы.

Но когда после состояния samadhi она возвращалась к нормальному состоянию, казалось, все ее тело было наполнено радостью. В преддверии пробуждения иногда она смеялась, или смеялась и плакала одновременно.

Во время samadhi ее лицо теряло всю свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, а лицо абсолютно не выражало ни радости, ни боли. В таком состоянии ей требовалось гораздо больше времени., чтоб вернуться к своему нормальному состоянию. В 1930 году, когда она приехала в Ашрам Ramna, часто казалось, что во время samadhi она теряла все признаки жизни, и несколько дней напролет не реагировала ни на один внешний фактор. От начала и до конца samadhi не было никаких признаков, жива она или нет. Ее тело было холодным, как лед, и долго таким оставалось даже после того, как ее сознание возвращалось.

Полностью придя в сознание, когда ее спрашивали, что она ощущала во время samadhi, она отвечала: «Это состояние за пределами всех уровней сознания и сверхсознания – состояние абсолютной неподвижности мысли и деятельности, физической и ментальной - состояние, которое выходит за рамки всех уровней жизни здесь, внизу. То, что мы называем savikalpa samadhi, лишь средство достижения этой конечной цели, это лишь временное состояние sadhana.

«Глубокая концентрация на одном из пяти элементов чувств – слуха, осязания, обоняния, вкуса и зрения – произошедших в основном от воздуха, земли, воды и т. д., ведут к тому, что наша личность погружается в него, и по мере того, как она углубляется в концентрации, тело, словно постепенно застывает вместе с ней. Затем это особое чувство полностью заполняет наше существо, эго постепенно растворяется в нем и сливается с Вселенской Сущностью. Когда это чувство крепнет, оно также избавляет сознание от Вселенского Существа, и то, что в конечном итоге остается, находится за пределами слов, выражения или опыта».

Иногда безо всяких причин в Ней становились видны многие необычные проявления. Ее дыхание становилось глубоким и продолжительным; ее тело вращалось влево и вправо с усталостью и истомой. Затем она падала на землю, и сворачивалась, словно тюк. В такие моменты она находилась в физическом сознании и, когда ей задавали вопросы, отвечала на них одним-двумя словами мягким и слабым голосом.

Расспросив ее позже, мы узнали, что в этом состоянии она ощущала тонкий, словно нить, поток жизни, текущий из самой нижней части позвоночника к самому высокому центру в мозге, а вместе с ним чувство радости, наполняющее каждое волокно ее тело, даже поры волос. В такие моменты она чувствовала. Как каждая частичка ее оболочки танцевала, словно в бесконечных волнах счастья. Все, что она видела, или к чему прикасалась, казалось ей важной частью Ее самой. Ее физическое тело постепенно переставало работать.

Если в такой момент долго массировать ей позвоночник или суставы, она замирала на некоторое время и возвращалась к своему нормальному состоянию. Именно на этой стадии она переполнялась небесной радостью, и все ее обличие выражало признаки того, что она растворялась во вселенской любви.

В повседневной жизни, когда она лежа смеялась и разговаривала с людьми, которые пришли повидать ее, члены ее тела были холодными, как лед, а ногти и пальцы ног синели. Невозможно было устранить напряженность ее членов даже при помощи энергичных растираний, хотя руки тех. Кто массировал ее, немели от холода. Однажды ей потребовалось почти двенадцать часов, чтоб вернуть свое привычное тепло.

Однажды, когда уже было темно, Шри Ма лежала в состоянии samadhi. Наша Didima сидела рядом с ее постелью. Pitaji также находился в комнате. Около двух часов ночи я сидел на террасе, медитируя у стебля лотоса Матери. Я почувствовал захватывающее ощущение в своем сердце, услышав звук ее шагов. Я открыл глаза, но ничего не увидел. Я услышал слабый звук, идущий из комнаты. Когда я покинул свое место, то увидел два небольших следа ног Mataji.

Войдя в комнату, я увидел, что Шри Ма лежала в постели. Я спросил Didima, выходила ли Ма наружу. Она ответила, что нет. Прошла ночь. Следующим утром она непродолжительное время находилась в полном физическом сознании. Хотя рассудок ее вернулся на следующий день, ей потребовалось еще три или четыре дня, чтоб восстановить свою обычную форму.

Через несколько дней я сказал Mataji: «Я слышал, что во время samadhi невозможно перемещение физического тела. Как же возможно такое, что я слышал твои шаги той ночью?»

Шри Ма сказала: «Разве возможно, чтоб человек мог все объяснить словами?» - и продолжила вновь замолчала.

Однажды я спросил ее: «Каковы признаки sadhaka?» Она ответила: «Когда верующий достигает определенного уровня ментальной чистоты, он может вести себя, как ребенок, или перестает реагировать на внешние раздражители, словно сгусток инертной материи, или нарушает все каноны общественной жизни, как сумасшедший, а иногда его сотрясают порывы высоких мыслей и чувств, и он становится святым. Но за всеми этими формами жизни, его конечная цель остается неизменной. Если на данном этапе он забывает о своем конечном намерении, то его развитие останавливается.

«Но если он с усилием продолжает попытки достичь своей цели, все его действия будут сориентированы на ее конечном результате. Ты всегда обнаружишь, даже если кажется, что масса инертной материи не реагирует на внешние раздражители, она наполнится радостью и счастьем, как только вернется к своему обычному физическому состоянию. Постепенно. По мере того, как укрепится это радостное настроение, его отношение к людям и вещам наполнится духом радости и веселья, что сделает его любимым и обожаемым всеми. Его внешняя и внутренняя жизнь станут выражением Единого Наивысшего Счастья.

«На следующем этапе верующий достигает такого уровня, где исчезает даже понятие вселенского бытия. Тогда нельзя объяснить форму его жизни обычными канонами человеческого мышления. На этом этапе все вибрации его ума и тела замирают, и есть очень большая вероятность, что его душа покидает тело. Но если остается часть сильной samskara, обеспечивающее благо человека, возможно, что он продолжает жить в течение определенного периода времени. Однако, он остается неизменным при любых жизненных обстоятельствах, хотя мы считаем, что перемены возможны просто лишь потому, что он сохраняет свое тело.

«Единственным различием между этим верующим и йогом, который покидает свое тело, является то, что последний покидает тело усилием собственной воли. Даже в момент выхода из физического тела он сохраняет осознание того, что у него есть тело, которое он покидает, в то время как тот, кто оставляет свою физическую оболочку в состоянии samadhi не осознает ни своего собственного тела, ни какого-либо усилия покинуть ее. Samskaras жизни и смерти перестают в нем работать, и как только кармы его предыдущих жизней исчерпываются, его тело отсоединяется естественным образом.

Однажды во время разговора Шри Ма сказала:

1. Чистота сердца и ума достигается концентрацией на цели, в зависимости от индивидуальной предрасположенности;
2. Постепенно, по мере его развития, все рассеянные идеи и амбиции объединяются с этой единственной конечной целью;
3. Затем, когда различные потоки мыслей текут вдоль одного канала, внешне верующий остается инертен и неподвижен;
4. Затем он находит покой в Сущности Вселенной и погружается в унитарное бытие.

Иногда в ходе беседы она внезапно останавливается. Обычно ее окружает множество bhaktas. То, что она говорит, для ее же блага, не всегда можно записать, и многие из ее слов не всем понятны.

Ее учения универсальны и предназначены для всех людей, но их реальная значимость не всегда понятна таким, как мы. Несмотря на это, когда некоторые ее слова освещают ум конкретного человека, осознание, которого он достигает своим собственным ограниченным знанием, находит выражение в его жизни в соответствии с его собственной способностью двигаться вперед. Нелегко представить себе всего бесконечного многообразия речушек, которые текут из Гималаев к равнинам Индии через ледники, водопады, реки, ручьи и фонтаны, обогащая и удобряя многие неплодородные земли. И хотя Гималаи ничего не теряют, выпуская наружу эти вечные потоки наружу, благополучие мира зависит именно от них. Нечто аналогичное происходит и между Шри Ма и всеми верующими.

Мы едва можем выразить словами те перемены, которые понемногу происходят в нас каждое мгновение, благодаря общению с Ней, Ее советам, словам и улыбке. Среди нас существует ошибочное заблуждение, что если мы попытаемся выразить, как ее благословение влияет на маленькие события в нашей жизни, то ее милость и влияние ослабятся. Но я склонен думать, что таким образом мы бы только пели гимны во Славу Ее, помимо продвижения нашего духовного роста в большой степени. В то же время это был бы прекрасный способ скрепить наши благодарные души с Ее Милостью в каждый момент нашей жизни.