Древневосточная философская традиция

1. Общая характеристика философии Древней Индии.

2. Эпический период в философии Древней Индии.

3. Основные направления философии Древнего Китая.

Ключевые термины: дао, дхарма, нирвана, сансара.

Восток – это колыбель истории человечества. Ещё задолго до появления первых философских школ в Древней Греции, в Индии и Китае начали формироваться философские традиции, не утратившие своего значения и влияния до настоящего времени. Краткое ознакомление с ними предваряет историю западной философии.

Достаточно часто восточную философию противопоставляют западной, считая её по отношению к последней либо «предфилософией», либо «сверхфилософией». В действительности же компаративное сопоставление восточной и западной философии показывает, что при несомненном своеобразии восточных и западных традиций, различия между ними не являются чрезмерными. Современная тенденция к диалогу западной и восточной культур помогает преодолению былой обособленности, предполагает взаимовлияние западного и восточного способов философского мышления.

Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае – к «И-цзин» (Канон перемен), в Индии – к Ведам. Именно комментарий выступал первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка. Анализируя генезис индийской и китайской философии, В.С. Соловьёв отмечал, что индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода от мифологического миросозерцания к философскому мышлению связан с совмещением мифологических божеств с вполне рациональным пониманием Единого. В Китае мифологическое сознание серьёзно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает предание и научную теорию, миф и логос.

Индийская философия – одна из наиболее древних. С. Радхакришнан – философ с мировым именем, автор фундаментального труда по истории индийской философии – выделяет три периода в философии Индии:

1. Ведийский период (1500–600 гг. до н. э.) – период вед, брахман, араньяк и Упанишад.

2. Эпический период (600 до н. э. – 200 гг. н. э.) начинается с эпохи ранних Упанишад и заканчивается даршанами или системами философии. Написаны эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Религиозные системы буддизма, джайнизма, шайвизма, вайшнавизма принадлежат к этой же эпохе.

3. Период сутр (с 200 г. н. э.) – период концептуального и организационного оформления собственно философских школ и направлений в Индии.

Истоки индийской философии уходят вглубь II тысячелетия до н. э., когда были составлены священные тексты ариев – Веды. Древнейшие из них – самхиты («сборники») священных песен и гимнов, заклинаний и жертвенных формул. Их четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Уже в первой и наиболее важной для философской традиции Веде – в Ригведе был записан миф о сотворении мира и составлен пантеон богов, строго иерархизирующий и дифференцирующий мироздание.

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы – бога-творца. Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытием). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, в течение которой длится вечность бытия (Маха Манвантара), и умирает. После чего длится Вечность небытия (Маха Пралайя), пока не рождается новый Брахма. Индийцы считали, что в каждом цикле появляется более совершенная человеческая раса.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании направленной эволюции всего сущего от природы к духу. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного совершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, но и тормозит развитие общества, природы, космоса.

Позднее усилиями брахманов (жрецов) были составлены Брахманы – прозаические тексты, содержащие ритуальные и мифологические пояснения к Ведам. Ещё более философское содержание присуще араньякам («лесным книгам»), написанным отшельниками-аскетами.

Важным этапом в развитии индийской философской мысли стали Упанишады. Упанишады (от санскр. «сидеть около», т. е. у ног учителя, получая наставления; или «тайное, сокровенное знание») – философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н. э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником. В общей сложности известно 200 Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека (его сущность, место и роль в окружающем мире, познавательные способности, нормы поведения). Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало – Брахман или Атман. Брахман чаще употребляется для обозначения Бога, вездесущего духа, а Атман – души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего – веданты). В некоторых Упанишадах идёт отождествление Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира – пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь) или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Переход от мифологии к философии в Упанишадах весьма нагляден. В них высшая реальность – это одновременно и божественная личность, и безличный принцип. Там есть и живой мифологический бог Брахман, и отвлечённое философское начало брахман.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло своё отражение в знаменитом изречении: «Там твам аси» («Ты есть то» или «Ты одно с тем»). Антропоморфность (очеловечивание мира), когда субъект растворяется в объекте, превращается в главную цель мировоззрения.

Познание и приобретённое знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, т. к. оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. А высшее – познание истины, то есть духовного абсолюта, восприятие бытия в его целостности, которое можно приобрести только с помощью мистической интуиции. Последнее же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание даёт власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п., подчёркивая их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, лёгкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. Здесь проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяние за прошлое действие (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Философская значимость Упанишад признана всем миром. Крупнейший мыслитель ХХ в. Ауробиндо писал о том, что упанишады – это высшее творение индийской мысли. По существу, они стали фундаментом для последующих философский течений не только в Индии, но и в некоторых странах Среднего и Дальнего Востока.

Собственно философские школы в Индии появились в период с VIII в. до н. э. по VIII в. н. э. Их принято разделять на два больших направления – ортодоксальные школы (астика) и неортодоксальные школы (настика), отрицающее авторитет Вед. К первому направлению относятся шесть даршан (от санск. «дарш» – видеть) – школ: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта – все они сложились на основе философии Упанишад и все получили текстовое оформление в сутрах (краткие афористичные философские трактаты) и комментариях к ним. Настика в истории индийской философии представлена тремя неравными по исторической представительности и значимости направлениями: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

К классическим системам астики примыкает и сложное по своему содержанию учение бхагаватизма. Оно включено в обширную эпическую поэму «Махабхарата», состоящую из 18 книг и повествующую о борьбе за власть между двумя родами – Пандавами и Кауравами. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг – Бхагавадгита (божественная песнь). Вильгельм фон Гумбольдт писал, что Бхагавадгита – это самая прекрасная, возможно, единственная подлинно философская песнь, существовавшая на каком-либо языке, трактующая о Брахмане. Бхагавадгита является основным священным текстом доминирующей в современной Индии религии – индуизма. В ней представлены цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о Пракрити (материи, природе) как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от неё чистом духе – Пуруше (именуемом также Брахманом, Брахмой, Атманом). Таким образом, проявляется дуализм древнеиндийского мировоззрения, основанного на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавадгиты составляют поучения бога Кришны (восьмой аватары бога Вишну). Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавадгита содержит важные представления древнеиндийской философии о тайне рождения и смерти, о гунах. Гуны – это три материальных начала, рождённых природой: тамас – косное инертное начало, раджас – страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва – возвышающее, просветлённое, сознательное начало. Их символами являются соответственно чёрный, красный и белый цвета, определяющие жизнь людей. Причина всех наших страданий – господство над нами низменных гун: тамаса и раджаса.

В учении о гунах сохраняется мифологическая антропологизация природы, хотя уже без самой мифологии. В Бхагавадгите говорится о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о подлинном и не подлинном знании, о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге – совершенствованию сознания). Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

Одной из форм антибрахманского движения кшатриев наряду с бхагаватизмом стал буддизм. Вместе с джайнизмом и чарвакой-локаятой он относится к настике. Возникает он в VI в. до н. э. в Северной Индии. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 гг. до н. э.), сын правителя аравийского рода Шакьев из Капилаваста (область южного Непала).

Наиболее полные сведения о раннем буддизме содержатся в сборнике раннебуддийских текстов под названием «Типитака» на языке пали, или «Трипитака» на санскрите, что означает «Три корзины». На языке пали тексты были записаны на непрочных пальмовых листах и занимали три корзины. Другое название этих текстов – палийский (или буддийский) Канон. Он был составлен на Цейлоне в III в. до н. э. и состоит из трёх частей: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхама-питака.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

1. Благородная истина о страдании – «Жизнь есть страдание». Она заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, во всём, что связано с существованием.

2. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит к новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий.

3. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

4. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Прекращение страданий наступает тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающей его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий. Это состояние угасания, затухания, остывания страстей и желаний называется в буддизме нирваной. И главное внимание буддизм уделяет достижению этого состояния через праведную жизнь и усвоение истины о вечной изменчивости бытия.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земле.

Своеобразие буддизма состоит в том, что он отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях бога и души – Брахмана, атмана, пуруши (вселенский человек, дух, душа). Вместо них буддизм выдвигает положение о том, что всё многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а выражается в неразрывной цепи всеобщей взаимозависимости и взаимообусловленности. Буддизм утверждает принцип личности, неотделимой от окружающего нас мира, и видит бытие как своеобразный психологический процесс, в который оказывается вовлечённым окружающий мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности объекта и субъекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчёркивание особо потенциальных сил, которые находятся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, которая определяет как образование мироздания, так и его распад.

Наряду с буддизмом к неортодоксальной школе относится и джайнизм. Это религиозно-философское учение, которое оформилось в VI в. до н. э. на основе развития учений мудрецов и является одной из наиболее известных религий Индии.

Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей – Вардхамана (599–527 гг. до н. э.) по прозвищу «Победитель» («Джина»). Джайнизм вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Цель учения джайнизма – достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. В основе этики джайнизма лежат так называемые «три жемчужины»: правильная вера, правильное познание и правильное поведение, а также ахимса – непричинение зла живому существу.

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была чарвака-локаята. Локаятики выступали против основных положений религиозно-философских школ. Основным источником познания они считали чувственное восприятие и говорили о реальности и единственности мира, в котором мы живём как деятельные и разумные существа. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайшешика. Многие достижения в науке отразились в школе Санкхья.

Индийская философия оказала значительное влияние на развитие современной идеалистической философии Индии. Эта философия является одновременно и следствием, и выражением консервативной силы духовных традиций и создаёт у индийских философов представление о неизменной национально-самобытной философии, значимой независимо от исторического периода и конкретных систем.

Возраст китайской философии столь же древний, что и у индийской – более 2, 5 тысяч лет. В период с VII в. до н. э. по III в. до н. э. происходит удивительный расцвет философии в Китае, который сопровождается возникновением «100 философских школ». Они объединялись по шести основным направлениям:

1) «даоцзя» (даосизм);

2) «служилых людей» (конфуцианство);

3) «фацзя» (легизм или школа законников);

4) «моцзя» (моизм);

5) «минцзя» (школа имен);

6) «иньянцзы» (натурфилософы).

В большинстве школ преобладает практическая философия, связанная с проблемами нравственности, житейской мудрости. Главная проблема китайской философии – это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии.

Среди всех различных идейно-политических течений древности наиболее заметный след в истории Китая оставило конфуцианство. Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, хотя он и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной силой в мире, а жертвоприношения предкам – важнейшим выражением почтения к ним. В центре его внимания – проблемы человека, его нравственности и состояния ума. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Философ дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. Смысл жизни благородного человека заключается в достижении дао, и материальное благополучие отходит здесь на второй план. Одним из основных положений в учении Конфуция является гуманность друг к другу. Благородный человек должен относиться к людям гуманно и обладать богатой внутренней культурой, без духовной культуры он не может стать благородным.

Конфуций (ок. 551–479 гг. до н. э.) считал, что благополучное материальное состояние общества немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

Основу этико-философского учения Конфуция составляют следующие концепции. Концепция «жень» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этикет). «Ли» являлось краеугольным камнем социальной организации, провозглашалось высшим проявлением «жень». Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную жизнь.

Суть концепции «сяо» (сыновней почтительности) – быть преданным, честным сановником, почитать правителей, уважать родителей и старших вообще. Конфуций считал «сяо» самым эффективным методом управления страной.

Третья концепция известна как «чжун юн» – «золотая середина» в поведении людей. «Следование среднему пути» предостерегает от увлечения крайностями (несдержанностью и осторожностью).

О четком иерархическом разделении обязанностей в обществе гласила концепция «чжен мин» – исправления имен, то есть, восстановления власти и влияния разорившейся родовой знати, возвращения ей былого величия и богатства.

По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти, то есть, природные качества и приобретённую учёность. Это дано не каждому и добиться такого сочетания может лишь идеальная личность.

В учении Конфуция красной нитью проходит мысль заботы о старших, о родне. Он считает, что должна быть установлена связь между поколениями, которая может связать современное общество с предыдущими его этапами, а значит обеспечить преемственность традиций, опыта. Философия конфуцианства демонстрирует присущую китайскому менталитету обращенность к образцам прошлого, к «реальности памяти», умение «заглянуть в колодец мудрости», чтобы гармонизировать настоящее.

Большое распространение имела в Древнем Китае философская система, принадлежащая полулегендарному мыслителю Лао-цзы (ок. 604–501 гг. до н. э.), из которой впоследствии выросло сложное философское учение – даосизм.

Главным трудом даосизма является Даодецзин («Книга о дао и дэ»). В отличие от конфуцианства, по преимуществу этико-политического учения, даосизм рассматривает абстрактные философские категории: бытие, небытие, становление, единое, многое и т. п. В основу своего мировоззрения даосы положили понятие дао, означающее «путь». Для них дао – первоначало и первооснова всего существующего в мире, а также всеобъемлющий закон мироздания. Дао – «мать всех вещей», оно «кажется праотцом всех вещей», оно – «глубочайшие врата рождения», и благодаря ему «все сущее рождается». Все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение. «В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу», или «когда дао находится в мире, все сущее вливается в него». В трактате проскальзывает мысль о вечности, несотворенности и вездесущности дао. Можно говорить даже о диалектике дао, так как оно наделено противоречивыми свойствами, в результате чего оказывается тождеством противоположностей. Ему приписаны неизменность и движение, одиночество и вездедействие.

Наиболее глубоким в даосизме является учение о двух дао. Даосы различали безыменное (постоянное) дао и дао, обладающее именем. Можно предположить, что противоречивые свойства относятся к разным дао, внутренне связанным между собой и имеющим одно и то же происхождение. Вместе они называются глубочайшими и переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении. Это возможно благодаря принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе, являясь причиной их изменения и развития. Дао внутренне присуща творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

В соответствии с восточной традицией Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Главной жизненной задачей для человека является соблюдение «меры вещей». Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Наиболее выдающимся последователем и пропагандистом даосизма был Чжуан-цзы (ок. 369–286 гг. до н. э.). Он проповедовал смирение и бережливость. Призывая к состраданию, даосы учили воздавать добром за зло. Эти идеи близки философии христианства. Позднее даосизм превратился в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с первоначальной философской концепцией.

В даосизме проявлялись элементы наивного материализма и стихийной диалектики. В I в. н. э. в Китае появилась примитивная стихийно-материалистическая философия. Один из представителей этой философии Ван Чун утверждал, что «небо есть тело, подобно земле», а мир является соединением их материальной энергии (ци).

Почему на Востоке не осуществились во всей полноте Возрождение, Реформация и Просвещение, отчего неразвитыми оказались традиции рационализма и потому надолго остались не затронутыми научно-техническим прогрессом очаги высочайших древних цивилизаций? Это лишь незначительная часть загадок, которые заданы нам Востоком и на которые учёным ещё предстоит дать ответ.

Главная ценность восточной философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности. В этом, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Тема 3