Патриархальные и патерналистские концепции

Согласно различным патриархальным (от патриарх – родоначальник) и патерналистским (от патер – отец) воззрениям, общество и государство возникают из семьи, а общественная и государственная власть – из власти отца семейства.

Уже в древних мифических и религиозных сказаниях власть в той или иной родовой общине и племени возводится к власти прародителей, праотцов: род, племя, народ при этом уподобляются большой семье, а носитель власти – отцу семейства. С возникновением государства подобные патриархальные и патерналистские представления повсеместно у разных народов переносятся на носителя государственной власти как отца и покровителя всех подданных, как «отца-основателя» этого народа и государства и т.д.

Так, Конфуций (VI– V вв. до н.э.), в духе древнекитайских традиций трактуя императора как «сына Неба» и исполнителя воли Неба, вместе с тем уподоблял власть императора власти главы семейства, а государство – большой семье. «Сын Неба» здесь, таким образом, предстает как отец Поднебесной.

Управление государством, по Конфуцию, должно строиться как управление семьей – на основе норм добродетели, заботы старших о младших, сыновней преданности и почтительности младших по отношению к старшим. Для установления в государстве таких семейных взаимоотношений между властью («старшими» во главе с императором-отцом) и подданными («младшими»), учил Конфуций, необходимо утвердить хороший порядок в семье.

В развернутом виде патриархальная теория происхождения государства представлена в произведениях ярого английского роялиста Р. Филмера (XVII в.). Кстати говоря, сходные взгляды развивал до него английский король Яков I в ряде своих сочинений. Уподобляя власть короля власти отца семейства над детьми, Яков I считал, что контроль за королем, восстание против него, его изгнание или убийство столь же противоестественны и чудовищны, как и соответствующие действия детей против своего отца. При этом он (в духе распространенных теологических воззрений о происхождении власти) утверждал, что короли получают власть от Бога.

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 211

Апология абсолютной монархии содержится и в патриархальной теории Филмера Свою теорию он обосновывает ссылками на положения Библии о божественном сотворении Адама, на библейскую заповедь «почитай отца своего» и т.д. Отсюда он делает выводы о том, что первочеловек Адам как родоначальник человечества был первым отцом и первым монархом, а исходной формой правления, установленной Богом и основанной на божественном праве, является монархия. Все последующие монархи, согласно Филмеру, – это наследники Адама, преемники его отцовской и одновременно монаршей власти. С этих позиций он расценивал всякое выступление против абсолютной власти монарха как греховное нарушение божественного порядка властвования и божественно установленной формы отцовской власти в государстве.

Патриархально-патерналистские воззрения имели широкое распространение у всех народов. Глубокие корни они пустили и в русской политической истории, традиционным компонентом которой стала вера широких слоев населения в «царя-батюшку» и во всякое начальство как в «отца родного». Эти настроения на протяжении веков насильственно внедрялись в сознание народа правящей деспотической властью (от «помазанника божьего» Ивана Грозного до «отца народов» Сталина). Поэтому неудивительно, что и сегодня монархисты справа и сталинисты слева, – каждый по-своему переживая Эдипов комплекс постдеспотической безотцовщины, – откровенно и настойчиво отвергают либерально-демократический конституционный строй современной России.

Патриархально-патерналистские представления о государственной власти по своей сути и происхождению носят архаический характер. В условиях достаточно развитой цивилизации и политико-правовой жизни подобные представления, как правило, используются в консервативно-реакционных целях – для обоснования и оправдания различных форм деспотической и тиранической власти.

В теоретическом плане основной недостаток патриархаль-но-патерналистских воззрений состоит в отрицании специфики государства и государственной власти, их качественного отличия от семьи и отцовской власти.

Одним из первых критиков подобных воззрений был Аристотель (384–322 гг. до н.э.), который в своем труде «Политика» писал: «Неправильно говорят те, которые полагают, что понятия «государственный муж», «царь», «господин» суть понятия тождественные. Ведь они эти понятия различаются в количественном, а не в

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 212

ином отношении... Будто нет никакого различия между большой семьей и небольшим государством... Это, однако, далеко от истины» [6].

Аристотель различает три вида (формы) человеческого общения – семью, селение и государство (полисное общение), – которые возникли естественным путем, т.е. возникли в соответствии с природой человека, а не сверхъестественным (божественным) образом. Семья, согласно Аристотелю, включает в себя отношения мужа и жены, отца и детей, господина и раба. Селение – это колония семей (их множество). А государство – наиболее развитая, завершенная и высшая по своим целям форма общения, достигшая самодовлеющего существования ради благой жизни. «Все общения, – поясняет Аристотель, – стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим» [7].

Поскольку цель государства (полиса) – наивысшая и оно представляет более высокую ступень в развитии природы человека, чем семья, Аристотель говорит о первичности (в теологическом смысле) государства по сравнению с семьей. «Первичным по природе, – пишет он, – является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части» [8].

Во всех этих своих суждениях Аристотель исходит из того, что «человек по природе своей есть существо политическое» [9]. И эта политическая (государственная) природа человека в наиболее развитом и завершенном виде (т.е. в виде осуществленной цели) представлена в полисной форме общения свободных и равных граждан.

То, что в последующей истории стали называть государством в различных его проявлениях и значениях, для Аристотеля существовало лишь в виде эллинского полиса. Варвары (все неэллины) не доросли еще до свободы: «варвар и раб по

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 213

природе своей понятия тождественные» [10]. Это означает, что варвары еще не успели развить свою политическую природу и у них еще нет полиса (т.е. государства в современном словоупотреблении), нет политической (государственной) власти – «власти над свободными и равными» [11]. Имевшаяся же тогда у варваров деспотия – это, по Аристотелю, дополитическая (догосударственная) форма отношений между господином (властвующим правителем) и рабами (подвластными).

В Новое время патриархально-патерналистскиё представления с позиций идей о суверенитете государства критиковали Ж. Воден, Г. Гроций, Гегель и другие мыслители.

Предыдущий | Оглавление | Следующий

[1] Геродот. История. Л., 1972. С. 125.

[2] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 2. М., 1972. С. 30–31.

[3] Платон. Соч. Т. 2. Ч. 1. М., 1971. С. 548.

[4] Антология мировой философии. Т.1. Ч. 1. М., 1969. С. 74.

[5] См.: Вестник древней истории. 1952. № 3. С. 259.

[6] Аристотель. Соч. Т. 4. М., 1983. С. 376.

[7] Там же.

[8] Там же. С. 379. Эта идея первичности государства в последующем была воспринята и развита (с позиций диалектической логики) Гегелем, который писал: «В действительности государство есть вообще первое, внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства распадается на эти два момента..» // Гегель. Философия права. М, 1990. С. 278.

[9] Там же. С. 378.

[10] Аристотель. Указ. соч. С. 376.

[11] Там же. С. 386.