Не могли бы вы сравнить хаотическую музыку используемую в вашей Динамической медитации, и западную рок-музыку?

Первый вопрос:

Подавление стало автоматической реакцией наших тел и умов, которую мы больше не распознаем и не стремимся изменить. Как нам научиться различать фальшивые и реальные образы самих себя?

Потребуется понять многое. И прежде всего: все ваши лица являются фальшивыми, у вас нет ни одного реального лица. Вот почему поднят такой вопрос: что является фальшивым и что -реальным. Если вы имеете реальное лицо, вы знаете это. Тогда вопрос никогда не возникает. Все лица являются нереальными, фальшивыми, так что у вас нет ничего для сравнения. Вы не знаете реального - и в этом вся трудность. Вы не видели реального, а реальное обычно не видно; нужно приложить много усилий, чтобы найти его.

В дзэне говорят, что реальным является первоначальное лицо - то, которое вы имели до рождения, и то, которое вы будете иметь после смерти. Это означает, что все лица в жизни, в так называемой жизни, являются фальшивыми. Как выяснить, что является реаль­ным лицом? Вы должны будете вернуться назад, к моменту, пред­шествовавшему вашему рождению. Это единственный путь обнаружить реальное лицо, потому что в тот момент, когда вы рождаетесь, вы начинаете быть фальшивыми. Вы начинаете быть фальшивыми, потому что фальшивым быть выгодно.

Ребенок рождается и начинает быть политиком. В тот момент, когда он связан с миром, с родителями, с семьей, он является политиком. Теперь он должен позаботится о выражениях своего лица. Его улыбка будет взяткой. Он попытается выяснить, каким образом он должен вести себя, чтобы быть более принятым, более любимым, более оцененным. И рано или поздно ребенок выяснит, что именно осуждается его родителями, семьей, и начнет подавлять это. Тогда и войдет в него фальшь.

Таким образом, все ваши лица фальшивы. Не пытайтесь найти реальные лица среди ваших теперешних лиц. Они все фальшивы, одинаковым образом фальшивы. Они полезны, - вот почему они были приняты, - они утилитарны, но не истинны. А величайший обман заключается в том, что когда вы начинаете понимать, что ваши лица являются фальшивыми, вы создаете другие лица, кото­рые будут казаться вам реальными.

Например, человек, который живет обычной жизнью, в обыч­ном мире, который занимается бизнесом, имеет семью, приходит к пониманию всей своей фальшивости, к пониманию не подлинно­сти своей жизни и отрекается от нее. Он становится санньясином и оставляет мир и он, возможно, думает, что теперь его лицо является реальным. Это опять фальшивое лицо. Оно было принято под воз­действием других лиц, а под воздействием других вы никогда не придете к реальному. При взаимодействии с фальшивыми лицами вы создадите еще одно фальшивое лицо. Так что же делать?

Реальное не есть нечто, что следует достигать. Вашим достиже­нием является фальшивое. Реальное не есть нечто, что нужно дости­гать, что можно культивировать. Это нечто, что должно быть обнаружено! Оно уже здесь. Вы не должны пытаться достичь его, потому что любые усилия приведут только к некоторому другому фальшивому лицу. Для создания фальшивых лиц усилия нужны; они должны создаваться искусственно. Для получения реального лица ничего делать не нужно, оно уже здесь. Если вы просто прекра­тите свое цеплянье за ложные лица, то фальшивое отпадет, а то, что является реальным, останется. Когда вам уже нечего будет отбрасы­вать и останется только то, что отбросить невозможно, тогда вы придете к пониманию того, что реально.

Медитация является способом отбросить фальшивые лица. Вот почему мы так много настаиваем на том, что нужно избавиться от мыслей, - потому что без мыслей вы не сможете создавать фальши­вые лица и маски. Когда нет мыслей, не может быть и лиц. Вы будете безлицым, или у вас будет реальное лицо - и то и другое означает одно и то же.

Поэтому вам следует осознать процесс своего мышления. Не сражайтесь с ним, не подавляйте его. Просто осознайте: мысли перемещаются в вас, как облака в небе, а вы смотрите на них без какого-либо предварительного суждения - ни за, ни против. Если вы против, вы будете сражаться - и само это сражение породит новый мыслительный процесс. Если вы за них, то вы забудете о самом себе, и будете плыть вместе с одобряемым вами мыслитель­ным процессом. Вы не будете там, как сознательный свидетель. Если вы за, то вы будете участвовать в процессе. Если вы против, то вы будете создавать другой процесс в качестве противодействия.

Так что не будьте за и не будьте против. Позвольте мыслям двигаться, позвольте им плыть туда, куда им хочется, будьте в глубокой расслабленности и просто свидетельствуйте. Что бы ни проходило мимо вас, свидетельствуйте. Не судите; не говорите: «Это хорошо, а это - плохо». Если придут мысли о божественном, не говорите: «Прекрасно!» В тот момент, когда вы скажете это, вы отождествите себя с этим, вы будете сотрудничать со своим мысли­тельным процессом. Вы помогаете ему, вы даете ему энергию, вы питаете его. А если вы питаете его, он никогда не прекратится.

Или, если у вас появляются мысли о сексе, сексуальные мысли, не говорите: «Это плохо, это грех». Потому что, когда вы говорите: «Это грех», вы порождаете другую серию мыслей. Секс является мыслью, грех является мыслью, Бог является мыслью. Никогда не будьте за или против. Просто смотрите непредубежденными глаза­ми, просто наблюдайте с безразличием.

Это потребует времени. Поскольку ваш ум слишком заполнен взглядами и мнениями, это очень трудно. В тот момент, когда мы видим что-нибудь, мы выносим о нем суждение. Мы не ждем; нет никакого временного промежутка. Мы видим цветок и тут же гово­рим: «Он прекрасен». При самом видении происходит интерпрета­ция.

Вы должны будете постоянно осознавать, что нужно отбросить эту механическую привычку обо всем судить. Вы видите лицо и вы уже составили суждение - безобразное, хорошее, плохое или какое-либо еще. Эта привычка к суждению так укоренилась в нас, что мы не можем ни на что посмотреть просто так, без суждения. Ум немед­ленно вмешивается. Он начинает свою интерпретацию; это уже не простое смотрение. Не интерпретируйте. Просто смотрите.

Сидите в расслабленной позе или лежите. Закройте глаза и позвольте своим мыслям двигаться. Если вы говорите: «Плохо!», если вы осуждаете, то вы начинаете подавлять их. Тогда вы не позволяете им двигаться независимо. Вот почему такая потреб­ность в сновидениях - все, что бы вы ни подавляли в течение дня, вы должны будете освободить ночью. То, что подавлено, продолжает требовать своего выражения, оно нуждается в выражении. Так что все, что вы подавили, вы видите во сне. Сновидения являются очи­щением, катарсисом.

Современные исследователи сна утверждают, что вы можете быть лишены сна, и это не принесет в результате практически ника­кого вреда, но вы не можете быть лишенными ваших сновидений. Старая идея о том, что сон очень необходим, признана ложной.

Вместо сна необходимыми являются сновидения, а сон необходим лишь потому, что вы не можете иметь сновидений без сна.

Исследователи разработали устройства, при помощи которых можно судить со стороны, видите ли вы сон или просто спите. Если вы просто спите, то ваш сон нарушают - и так всю ночь. Когда вы видите сон, вам не мешают, а когда сновидений у вас нет, то вам мешают спать, но ни к каким плохим результатам это не приводит. Но если вам мешают, когда вы имеете сновидения, и позволяют спать, когда у вас нет сновидений, то через три дня вы будете испы­тывать головокружение, а через семь дней вы почувствуете глубокое беспокойство. И ваше тело, и ваш ум чувствуют себя больными. Через три недели вы почувствуете в себе нечто вроде душевного расстройства. Что происходит? Это все потому, что сновидения являются очищающими. Если вы все время подавляете свои чувст­ва в течение дня, и если подавленное не имеет возможности выра­зиться, то оно накапливается в вас, и это накопление подавленного приводит к расстройству.

При медитации вы не должны подавлять никакие мысли. Но это трудно, потому что весь ваш ум состоит из суждений, теорий, «измов», доктрин, верований. Так что тот, кто очень глубоко одер­жим какой-либо идеей, философией или религией, не может, на самом деле, войти в медитацию. Это трудно, потому что его одер­жимость станет барьером. Поэтому, если вы являетесь христиани­ном, или индусом, или джайном, для вас будет трудно войти в медитацию, потому что ваша философия дает вам суждения: это хорошо, а это - нехорошо, это должно быть подавлено, это не должно быть разрешено.

Все философии являются подавляющими, и все религии, все идеологии являются подавляющими, потому что они снабжают вас интерпретациями. Они не позволяют вам видеть жизнь такой, ка­кова она есть. Они навязывают ей свою интерпретацию.

Тот, кто желает глубоко войти в медитацию, должен осознать этот абсурд идеологии. Нужно быть простым человеком без какой-либо философии, без какого-либо отношения к жизни. Нужно быть ищущим - тем, кто находится в процессе исследования, глубокого исследования, направленного на то, чтобы узнать, что такое жизнь. Не накладывайте поверх ее никакую идеологию. Тогда очень легко будет входить в медитацию.

Из-за этого величайший медитатор мира, Гаутама Будда наста­ивал на том, что не нужна никакая идеология, не нужна никакая философия, не нужны никакие концепции по отношению к жизни. Существует Бог или нет - не имеет значения, несущественно. Су­ществует мокша, освобождение или нет - не имеет значения. Явля­ется ваша душа бессмертной или нет - не имеет значения.

Будда так резко отрицал философии не потому, что он был антифилософом, но потому что антифилософия могла стать осно­вой для медитирующего, позволяющей ему совершить прыжок в неизведанное. Философия означает знание чего-либо о неизведан­ном без фактического знания. Это просто предвзятые мнения, ги­потезы, искусственные идеологии.

Это следует помнить как самый фундаментальный факт: не судите, позвольте уму течь свободно. Пусть ум свободно течет, как течет река; просто сидите на берегу и наблюдайте. И это наблюдение должно быть чистым - без каких-либо интерпретаций. Рано или поздно, по мере того, как вода будет течь, по мере того, как подав­ленные идеи будут уплывать, вы начнете обнаруживать между ними промежутки. Одна мысль ушла, а другая еще не появилась, между ними образуется промежуток - интервал. В этом промежутке ничто не происходит. В этом промежутке вы получаете первый намек на то, чем является ваше реальное лицо, ваше первоначальное лицо.

Когда нет никаких мыслей, нет никакого общества. Когда нет никаких мыслей, нет никого другого. Когда нет никого другого, нет общества, вам не нужно никакое лицо. Безмыслие есть безликость. В этом интервале, когда одна мысль уже ушла, а другая еще не появилась, в этом промежутке вы в первый раз узнаете, чем, в действительности, является ваше лицо - лицо, которое вы имели до рождения и которое вы будете иметь после смерти.

Все лица в жизни являются фальшивыми. И раз вы знаете свое реальное лицо, раз вы почувствовали эту внутреннюю природу, которую буддисты называют буддха свабхава - природа внутренне­го будды, - когда вы пришли к ощущению этой внутренней приро­ды хотя бы раз, хотя бы в виде проблеска, вы будете совершенно другим человеком, потому что теперь вы будете постоянно знать, что является фальшивым, а что - реальным. Тогда у вас будет критерий. Тогда вы сможете сравнивать, и у вас не будет потребности спрашивать, что является реальным и что - нереальным. Вопросы приходят только тогда, когда вы не знаете, что такое реальное, а все, что вы знаете, является нереальным.

Только посредством медитации вы будете в состоянии узнать, что является фальшивым образом, а что - реальным, подлинным лицом. Конечно, ум работает автоматически и все, что бы вы ни делали, становится механическим. Эту механичность трудно разру­шить.

Первое, что необходимо понять: механичность является по­требностью жизни - и ваше тело имеет внутренний механизм. Колин Вильсон назвал это внутренним роботом; у вас внутри робот. Раз вы обучены, раз вы обучились чему-либо, то соответствующие навыки переходят к роботу. Вы можете называть это памятью, вы можете называть это умом - чем угодно, - но слово «робот» здесь хорошо подходит, потому что он абсолютно механичен, автомати­чен. Он функционирует независимо от вас.

Вы обучаетесь вождению автомобиля. Пока вы обучаетесь, вы должны быть осознающими, бдительными. Существует опасность. Вы не знаете, как управлять автомобилем, и все может случиться, так что вы должны быть бдительными. Вот почему обучение явля­ется таким болезненным, человек должен быть постоянно бдитель­ным. Когда вы научитесь управлять автомобилем, функции управления передаются той части вашего ума, которая является роботом. Теперь вы можете курить, петь, слушать радио или разго­варивать с другом, или даже любить свою подружку. Вы можете делать все, что угодно, а робот будет управлять автомобилем.

Вы не будете нужны; вы освобождаетесь от ноши. Все будет делать робот. Вы не должны даже помнить, где вам нужно повора­чивать - в этом нет необходимости. Робот будет знать, где повер­нуть, где остановиться, где нельзя останавливаться, что можно делать и чего нельзя делать. Вы не нужны, вы освободились от работы. Все делает робот.

Если происходит что-либо неожиданное, авария или что-либо другое, с чем робот не может справиться, потому что не обучен этому, то только тогда появляется потребность в вас. Внезапно ваше тело ощутит некоторый толчок. Робот будет устранен, и вы займете его место. Вы сможете почувствовать этот толчок. Тогда внезапно вы почувствуете, что может произойти авария, вы ощутите внутри себя толчок. Робот удаляется - он уступает место вам. Теперь вы управляете автомобилем. Но вот аварии удалось избежать, управле­ние снова принимает робот. Вы можете расслабиться, а робот будет вести автомобиль.

И это необходимо для жизни, потому что в ней нужно делать очень многое - так много нужно делать! И если бы для этого не было робота, вы были бы не в состоянии сделать все это. Так что робот необходим, это потребность жизни.

Я не против робота. Продолжайте передавать роботу все, чему вы научились, но оставайтесь хозяином. Не позволяйте роботу ста­новиться хозяином. В этом проблема: робот будет стараться стать хозяином, потому что робот является более деятельным, чем вы. Рано или поздно робот заявит вам: «Уходи в отставку. Ты больше не нужен. Я могу все делать более эффективно.»

Оставайтесь хозяином. Что можно сделать для того, что бы вы оставались хозяином робота? Возможно только одно, и оно заклю­чается в следующем: иногда, при отсутствии какой-либо опасности, берите управление в свои руки. Велите роботу расслабиться, сесть на сиденье и ведите автомобиль - без какой-либо опасности, потому что при опасности снова все делается автоматически, замена робота вами происходит автоматически.

Вы ведете автомобиль; внезапно, без всякой на то необходимо­сти, велите роботу расслабиться. Вы приходите на его место и ведете автомобиль. Вы идете пешком; внезапно вспомните и скажите сво­ему телу: «Теперь я буду идти сознательно. Робот устраняется. Я хозяин и я буду двигать телом сознательно.» Вы слушаете меня: меня слушает та ваша часть, которая является роботом. Внезапно толкните ее; не позволяйте уму входить. Слушайте меня непосред­ственно, сознательно.

Что я имею в виду, когда говорю слушать сознательно? Когда вы слушаете бессознательно, вы всего лишь сфокусировались на мне и полностью забыли про себя. Я существую, говорящий суще­ствует, но слушатель является бессознательным. Вы не осознаете самого себя в качестве слушателя. Когда я говорю вам о том, чтобы взять управление в свои руки, я имею в виду, что вы должны осоз­нать две сущности: говорящего и слушателя. И если вы осознаете этих двоих - говорящего и слушающего, - то вы станете третьим -свидетелем.

Это свидетельствование поможет вам остаться хозяином. А ес­ли вы являетесь хозяином, то ваш робот не сможет возмущать вашу жизнь. Он действительно возмущает вашу жизнь. Из-за этого робо­та вся ваша жизнь становится беспорядочной. Он помогает, он является эффективным, но он пытается отнять у вас все - даже то, что ему передавать не следует.

Вы влюбились; в самом начале это прекрасно, потому что это еще не передано роботу. Вы обучаетесь. Вы являетесь живыми, осоз­нающими, бдительными, любовь имеет свою красоту. Но рано или поздно робот возьмет верх. Вы станете мужем или женой и переда­дите все свои заботы роботу.

Тогда вы будете говорить своей жене: «Я люблю тебя», но это будете говорить не вы. Это будет говорить робот, граммофонная запись. Тогда это все записано. Вы просто проигрываете это снова и снова, а ваша жена будет понимать это, - потому что всякий раз, когда робот произносит: «Я люблю тебя», это ничего не означает. И когда ваша жена говорит: «Я люблю тебя», вы тоже знаете, что это ничего не означает, потому что предложение, выдаваемое граммо­фонной записью, только создает шум. Оно не имеет смысла, в нем нет смысла.

Тогда вы желаете делать все, но вы, в действительности, не будете делать этого. Тогда любовь становится ношей, и вы даже желаете убежать от нее. Все ваши чувства, все ваши взаимоотноше­ния теперь переданы роботу. Вот почему иногда вы настаиваете на том, чтобы не делать чего-либо, но робот настаивает на том, чтобы вы делали это, потому что робот обучен делать это. И вы всегда терпите поражение, а робот всегда добивается успеха.

Вы говорите: «Я не собираюсь больше сердиться», но ваше вы­сказывание не имеет никакого значения, потому что робот обучен делать это. И это обучение было таким длительным, что простое произнесение в уме: «Я больше не собираюсь сердиться» не будет иметь никаких последствий. Этот робот долго тренировался. Так что в следующий раз, когда кто-то обидит вас, ваше решение о том, чтобы не сердиться, не поможет вам. Робот немедленно возьмет все в свои руки и будет делать то, чему он был обучен. А потом, в конце, когда робот уже все сделает, вы будете сожалеть об этом.

Но трудность, огромная трудность заключается в том, что даже это сожаление высказывается роботом, потому что вы всегда дела­ете это - после проявления гнева вы сожалеете об этом, вы раскаи­ваетесь. Робот также выучился этому трюку; он будет сожалеть, и вы снова будете делать то же самое.

Вот почему вы часто ощущаете, что вы делаете что-либо, гово­рите что-либо, ведете себя определенным образом, несмотря на самого себя. Что означает это выражение «несмотря на самого се­бя»? Это означает, что внутри вас есть другое «я», которое может действовать, которое может делать что-то, несмотря на вас. Кто есть это «я»? Это робот!

Что делать? Не издавайте вопли: «Я не буду больше сердиться». Они обречены на поражение; они никуда вас не приведут. Наоборот, все, что вы делаете, делайте сознательно. Отнимите управление у робота - по отношению к чему угодно. Когда вы едите - ешьте сознательно. Не делайте это механически, как вы делали это каждый день. Когда вы курите, делайте это сознательно. Не позволяйте своей руке бессознательно двигаться в карман, не доставайте сига­рету бессознательно. Будьте сознательными, бдительными - в этом все различие.

Я могу поднять свою руку механически, бессознательно; я могу поднять руку с полным сознанием, перетекающим в мою руку. Попробуйте это! Вы почувствуете разницу. Когда вы сознательны, ваша рука будет подниматься очень медленно, очень тихо, и вы почувствуете, что ваша рука наполнена сознанием. А когда рука наполнена сознанием, в вашем уме будут отсутствовать мысли, потому что все ваше сознание переместилось в руку. Теперь для мыслей не осталось никакой энергии.

Когда вы поднимаете свою руку автоматически, механически, вы продолжаете думать, а ваша рука продолжает двигаться. Кто движет этой рукой? Ваш робот. Двигайте ею сами! Двигайте ею в течение дня, в любое время, в любой момент, делая свои обычные дела. Отнимите управление у робота. Скоро вы будете в состоянии управлять своим роботом. Но не пытайтесь делать это в трудных ситуациях - это самоубийственно. Мы всегда пытаемся сделать это в трудных ситуациях, но из-за их трудности мы никогда не добива­емся успеха. Начните с простых ситуаций, в которых, если вы даже и не будете достаточно эффективным, вы не причините никакого вреда.

Мы всегда начинаем с трудных ситуаций. Человек, например, думает: «Я не буду больше сердиться». Гнев - это очень трудная ситуация, и робот не предоставит ее вам. И лучше даже, чтобы робот справился с ней, потому что он знает больше, чем вы. Вы принима­ете решение относительно секса - чего-либо не делать или что-то делать, - но вы не сможете выполнить это. Робот возьмет верх. Ситуация является очень сложной, и требуется более эффективное управление, чем вы можете предоставить прямо сейчас.

Пока вы не станете настолько совершенно осознающими, что вы сможете справиться с любой сложной ситуацией без помощи робота, робот не позволит вам делать это. И это очень нужный защитный механизм. Если бы это было не так, у вас в жизни было бы много путаницы - если бы вы все время отнимали управление у робота в трудных ситуациях.

Попробуйте! Начинайте с простых вещей, таких как ходьба. Попробуйте на этом; от этого никакого вреда не будет. Вы можете сказать своему роботу: «От этого не будет никакого вреда. Я просто иду, гуляю, я никуда не собираюсь - я просто гуляю. Так что в тебе нет необходимости; я могу быть неэффективным.»

И затем станьте осознающими и медленно идите. Будьте напол­нены осознанностью во всем вашем теле. Двигая одной ногой, дви­гайтесь вместе с нею. Когда одна нога отрывается от земли, отрывайтесь вместе с нею. Когда другая нога прикасается к земле, прикасайтесь к земле вместе с нею. Будьте полностью сознательны­ми. Не делайте ничего другого своим умом; просто обратите весь ум на осознание.

Это будет трудно, потому что робот будет все время вмешивать­ся. Каждую минуту робот будет пытаться вмешаться, он будет гово­рить: «Что ты делаешь? Я могу сделать это лучше, чем ты.» И он действительно может сделать это лучше. Так что попробуйте это на несерьезных вещах, на несложных вещах, на простых вещах.

Будда учил своих учеников ходить, есть и спать с осознанием этого. Если вы сможете делать это по отношению к таким простым вещам, то вы будете также знать, как осознанно подойти к более трудным вещам. Тогда вы можете попробовать это и на них.

Но мы всегда начинаем с трудных вещей; тогда мы терпим поражение. Тогда ощущение поражения приводит вас к глубокому пессимизму относительно самих себя. Вы начинаете думать, что вы не можете ничего сделать. Для робота это очень полезно. Робот всегда позволит вам сделать что либо в трудной ситуации, потому что тогда вы будете побеждены. Тогда робот сможет сказать вам: «Оставь это мне. Я всегда могу сделать это лучше, чем ты.»

Начните с простых вещей. Говорят, что дзэн-буддисты, дзэнские монахи очень часто делали это. Когда у Басе спросили: «В чем состоит ваша медитация? В чем есть ваша садхана, духовная прак­тика?», он ответил: «Когда я чувствую себя голодным, я ем, когда я чувствую, что хочу спать, я иду спать. И это все.»

Человек, который спрашивал, сказал: «Но мы все делаем это. В чем здесь особенность?»

Басе снова ответил. Он сказал: «Когда я хочу есть, «я» ем, когда я хочу спать, «я» сплю.» И в этом разница. Когда вы голодны, ест ваш робот, когда вы хотите спать, спит ваш робот. Басе сказал «я», и в этом было отличие.

Если вы становитесь более осознающими в вашей каждоднев­ной работе, в вашей обычной жизни, ваша осознанность будет рас­ти. И при наличии этой осознанности вы не будете просто механической вещью. В первый раз вы становитесь личностью - теперь вы не один. Личность имеет лицо, а механическая вещь имеет много масок, - но не лицо.

Вы личность, человек - живой, бдительный, сознательный - вы можете иметь подлинное существование. Если вы механическое устройство, то вы не можете иметь подлинного существования. Каждый момент будет изменять вас; каждая ситуация будет изме­нять вас. Вы будете просто плавающим предметом без какого-либо внутреннего ядра, без какого-либо внутреннего бытия. Осознан­ность дает вам внутреннее присутствие. Без нее вы ощущаете, что вы есть, но вас нет.

Кто-то спросил Будду: «Я хочу служить человечеству. Скажи мне, как я могу сделать это.»

Будда посмотрел на человека очень глубоко, проникающе, с глубоким состраданием, а затем сказал: «Но где же ты? Кто будет служить человечеству? Тебя еще нет. Сначала будь, а когда ты бу­дешь, у тебя не будет потребности спрашивать меня. Когда ты бу­дешь, ты будешь делать то, что просто случается с тобой, то, что стоит делать.»

Гурджиев замечал, что каждый приходит с сознанием того, что он есть, что он уже есть. Кто-то пришел к Гурджиеву и спросил: «Я очень безумный внутри. Мой ум все время в конфликтах, в проти­воречиях, поэтому скажите мне, что я могу сделать, чтобы раство­рить свой ум, иметь душевный мир, внутренний покой.»

Гурджиев ответил: «Не думайте об уме, вы ничего не можете с ним сделать. Самое главное - присутствовать. Прежде всего вы должны быть; тогда вы сможете сделать что-нибудь. Вас нет.»

Что он имел в виду этим «вас нет»? Это означает, что вы робот, механизм, работающий в соответствии с законами механики. На­чните быть бдительными. Накапливайте осознанность на всем, что вы делаете - и начинайте с простых вещей.

Второй вопрос:

Объясните, пожалуйста, значение дикши - посвящения в мантру, подготовки к этому и самого процесса посвящения. И в чем причина того, что каждый посвященный должен хранить секрет мантры?

Прежде всего постарайтесь понять, что такое посвящение, что такое дикша. Это глубокое общение, глубокая передача энергий от мастера к ученику. Энергия всегда течет по направлению вниз. Каж­дая энергия течет вниз - точно так же, как это делает вода. Мастер - тот, кто уже достиг, тот, кто уже знает, тот, кто уже стал - является величайшим пиком энергии, чистой энергии... Эверестом энергии. Эта энергия может стекать вниз к кому угодно, кто является восп­риимчивым, покорным, отказавшимся от самого себя. Для приня­тия этой энергии необходима эта позиция отказа от самого себя -позиция восприимчивости и глубокой покорности. В противном случае вы сами являетесь вершиной; вы не являетесь долиной, низиной. Тогда энергия не сможет течь к вам вниз.

Вы являетесь другим типом вершины, вершиной эго, - а не энергии, не существования, не блаженства, не сознания. Вы являе­тесь сгустком эго, «ячеством». Вы являетесь пиком, и при наличии этого пика невозможно никакое посвящение. Эго является барье­ром, потому что эго покрывает вас и вы не можете отречься от самого себя.

Чтобы стать учеником, чтобы быть посвященным, человек дол­жен тотально отказаться от самого себя. Не существует никакого частичного самоотречения. Самоотречение подразумевает тоталь­ность. Вы не можете сказать: «Я частично отказался от себя» - это не имеет смысла. Тогда вы все еще здесь со своим эго. Эго должно капитулировать, и когда вы сдаете свое эго, вы становитесь воспри­имчивыми, открытыми. Вы становитесь подобными долине, тогда вершина может стекать в вас. И я не говорю символически, это так реально.

Любили ли вы когда-либо? Тогда вы могли почувствовать, что любовь действительно течет между двумя телами, это реальное те­чение. Энергия передается, переносится, принимается, отдается. Но любовь имеет место на одном и том же уровне. Вы оба можете оставаться вершинами эго, и все же любовь может иметь место.

Но по отношению к мастеру вы не находитесь на том же самом уровне. И если вы пытаетесь быть на том же уровне, посвящение становится невозможным. Любовь возможна, но посвящение ста­новится невозможным. Посвящение возможно только тогда, когда вы находитесь на более низком уровне - вы просто покорны, отрек­лись от себя, открыты для восприятия, стали женщиной, стали подобными матке, пассивными, способными к восприятию. В про­цедуре посвящения мастер является мужским фактором.

Секрет посвящения в настоящее время полностью утерян, по­тому что, чем более мы становимся образованными, цивилизован­ными, окультуренными, тем более мы становимся эгоистичными. И в настоящее время самоотречение становится практически не возможным. Оно всегда было трудным делом, но теперь это невоз­можно.

Посвящение есть передача внутренней энергии, реальной энер­гии, и мастер может ввести ее в вас и может преобразовать вас, если вы готовы и восприимчивы. Но тогда необходимо глубокое доверие - больше доверия, чем это необходимо в любви, - потому что вы не знаете, что может случиться. Вы в полной темноте.

Только мастер знает, что может случиться и что он делает. Он знает; вы знать не можете. И есть вещи, которые могут случиться и о которых невозможно рассказать, потому что с человеческим умом имеется много проблем. Одна из проблем заключается в следую­щем: если о чем-то рассказать до того, как оно случится, то это изменит все случившееся. Об этом нельзя говорить.

Так что очень многое мастер не может вам сказать. Он может сделать это для вас, но он не может сказать вам об этом. Это делание и есть посвящение. Он фактически входит в вас - в ваше тело, в ваш ум. Он очищает вас, изменяет вас. Единственное, что при этом требуется, это ваше тотальное доверие, потому что без этого в вас нет проходов, и он не сможет войти в вас: ваши двери закрыты.

Вы всегда защищаете самого себя. Жизнь есть борьба - борьба за выживание. Эта борьба дает вам прикрытие. Вы закрыты, вы боитесь; вы опасаетесь стать уязвимыми. Кто-то может войти в вас, кто-то может что-нибудь сделать внутри вас. Поэтому вы съежива­етесь, вы остаетесь закрытыми - вы просто прячетесь, вы постоянно защищаетесь. При посвящении вы должны потерять эту защиту; это оружие защиты должно быть отброшено. Вы становитесь уязви­мыми, и тогда мастер может войти в вас.

Это подобно, например, глубокому любовному акту. Вы можете изнасиловать женщину, но вы не можете изнасиловать ученика. Вы можете изнасиловать женщину, потому что это телесное изнасило­вание, а тело может быть изнасиловано, в него можно войти без согласия. Вы можете изнасиловать женщину вопреки ее желанию. Это насилие. Тело является материальным; над ним можно совер­шить насилие.

Нечто подобное этому происходит и при посвящении. Мастер входит в вашу душу, а не в тело. Пока вы не готовы и не восприим­чивы, это вхождение невозможно. Ученик не может быть изнасило­ван, потому что это не телесная проблема. Это проблема души, и вы не можете насильно войти в душу. По отношению к ней невозможно никакое насилие.

Поэтому, когда ученик готов и открыт, как любящая женщина, приглашающая и восприимчивая, готовая, глубоко расслабленная - только тогда мастер может войти и работать. За какие-то мгнове­ния может быть проделана работа, рассчитанная на века. Вы, воз­можно, не сможете сделать и за многие жизни то, что может быть сделано за эти мгновения. Но тогда вы должны стать уязвимыми, тотально доверяющими. Вы не знаете, что должно случиться и что он будет делать внутри вас.

Женщина боится, потому что половой акт для нее является путешествием в неизведанное. До тех пор, пока она не полюбит мужчину, до тех пор, пока она не будет готова страдать, выносить ребенка, носить ребенка в течение девяти месяцев, а затем сделать жизнь обязательством по отношению к нему, пока она глубоко не полюбит, она не позволит мужчине войти в ее тело, - потому что это не только ее тело, но и вся ее жизнь. Когда она находится в состоянии глубокой любви, тогда она готова страдать, жертвовать собой. А жертва и страдание при глубокой любви есть блаженство.

Но проблема с учеником является более глубокой. Это не явля­ется вопросом только физического рождения, рождения нового ре­бенка, это является вопросом его повторного рождения. Он сам собирается повторно родиться. В некотором смысле он умрет и будет рожден в некотором другом смысле. И это возможно, если мастер войдет в него, но мастер не может насиловать его. Никакое насилие невозможно, ученик должен только способствовать этому. И в этом проблема - очень большая проблема духовного учени­чества, потому что ученик все время защищает себя, все время создает все новую и новую защиту вокруг себя. Он ведет себя с мастером точно так же, как он ведет себя с кем-нибудь в миру; все время работают одни и те же защитные механизмы. И тогда беспо­лезно теряется время, расходуется энергия и откладывается на бу­дущее то, что может произойти прямо сейчас. Но это естественно, и иногда даже с очень великими мастерами ученики упускают свой шанс.

Ананда, один из величайших и ближайших учеников Будды, не мог достигнуть освобождения, пока Будда был жив. Будда был ря­дом с Анандой в течение сорока лет, а Ананда не мог достигнуть. Но многие, кто пришел после Ананды, достигли, и тогда это стало проблемой. А Ананда был одним из ближайших. Он спал в одной комнате с Буддой, он ходил за Буддой в течение сорока лет непре­рывно. Он был тенью Будды; так много, как он знал о Будде, воз­можно, не знал и сам Будда.

Но он не мог достигнуть; он оставался тем же самым. А единст­венным барьером была очень обычная вещь: он был старшим дво­юродным братом Будды. Это порождало эго.

Будда умер... собрался большой совет по поводу записи всего, что говорил Будда. Это должно было быть записано. Скоро тех, кто жил рядом с Буддой, не станет, поэтому все нужно было записать. Но совет не позволил сделать это Ананде, хотя только он знал все великие переживания, все высказывания Будды, его жизнь, его био­графию. Все это было известно Ананде; он один знал так много.

Но совет решил, что Ананда не может быть допущен к этому, потому что он был еще непросветленным. Он не мог записывать высказывания Будды, потому что невежественному человеку нель­зя верить. Он не будет вводить в заблуждение специально, но свиде­тельства невежественного человека не всегда являются достоверными. Он может считать, что что-то происходит, он может относиться к этому искренне - в пределах своего понимания, - но он является человеком, который еще не пробудился. Всему, что он видел и слышал во сне, верить нельзя, поэтому записи могут вести только те, кто пробудился - так решил совет.

Ананда плакал за дверью. Дверь была закрыта, а он оставался у двери в течение двадцати четырех часов, плача, вскрикивая и при­читая. Но они не разрешили ему вести записи. Он плакал в течение двадцати четырех часов, а затем он осознал, что же было барьером - почему он был не в состоянии достичь, пока Будда был жив.

В своей памяти он вернулся назад. Жизнь рядом с Буддой в течение сорока лет! Он вспомнил первый день, когда он пришел к нему для посвящения. Но он имел одно условие, вот почему он упустил все посвящение. Он не мог стать посвященным, потому что было выдвинуто условие.

Он пришел к Будде и сказал: «Я пришел к тебе, чтобы стать твоим учеником. Когда я стану твоим учеником, ты будешь моим мастером, и я должен буду следовать всему, что ты скажешь, я дол­жен буду подчиняться. Но сейчас я еще твой старший брат, я могу приказывать тебе, и ты должен будешь подчиняться. Ты не мастер, а я не ученик. Когда я буду посвященным, ты будешь мастером, а я буду учеником. Тогда я не в состоянии буду что-либо сказать, так что прежде, чем я стану учеником, вот мои три условия. Согласись с этими тремя условиями, а затем посвяти меня.»

Условия были не очень большими, но условие есть условие, и тогда самоотречение не является тотальным. Это были очень ма­ленькие условия, очень «любящие» условия. Он сказал: «Во-первых, я всегда буду с тобой. Ты не можешь приказать мне идти куда-либо. Пока я жив, я буду твоей тенью; ты не можешь велеть мне удалиться. Дай мне обещание, - потому что позже я буду просто учеником, и если ты прикажешь мне удалиться, я вынужден буду подчиниться. Это будет обещание, данное старшему брату, - что я всегда буду с тобой. Ты не можешь приказать мне идти куда-либо в другое место. Я буду просто твоей тенью; я буду спать в той комнате, в которой спишь ты.

Во-вторых, когда бы я ни сказал: «Прими этого человека», ты должен будешь принять его. Какие бы причины у тебя ни были, чтобы уклониться от встречи, ты должен будешь согласиться. Если я захочу, чтобы кто-либо получил твой даршан - духовное присут­ствие, - ты должен будешь дать его.

И, в-третьих, если я скажу, что кого-то нужно посвятить, ты не сможешь отказаться. Гарантируй мне выполнение этих трех усло­вий. Обещай мне и затем посвяти меня. Я больше ничего не попро­шу, потому что я буду просто твоим учеником,»

Когда он вспомнил это, плача и причитая перед дверью совета, когда он вернулся назад в своей памяти, он вдруг осознал, что посвящение не произошло, потому что он не был восприимчивым. Будда согласился и выполнял эти три условия всю свою жизнь. Но Ананда упустил посвящение, ближайший ученик упустил.

И в тот момент, когда он осознал это, он стал просветленным. То, что не могло случиться при Будде, произошло, когда его уже не было: Ананда отрекся от самого себя.

Если имеет место самоотречение, то даже отсутствующий мас­тер может помочь вам. Если самоотречения нет, то даже живой, присутствующий мастер помочь вам не сможет. Так что при посвя­щении, при любом посвящении необходимо самоотречение.

Мантра посвящения означает, что когда вы отреклись от самих себя, мастер войдет в вас - в ваше тело, в ваш ум, в вашу душу. Он будет двигаться в вас, чтобы найти для вас звук, чтобы, когда бы вы его ни произносили, вы становились другим человеком в другом измерении.

Мантра не может быть дана до тех пор, пока вы тотально не откажетесь от самих себя, потому что наделение вас мантрой озна­чает, что мастер вошел в вас и почувствовал глубокую гармонию, внутреннюю музыку вашего существования. И затем он дает вам символический звук, который находится в гармонии с вашей внут­ренней музыкой. В тот момент, когда вы произносите этот звук, вы входите в мир своей внутренней музыки, вводится внутренняя гар­мония.

Этот звук является просто ключом, а ключ не может быть дан прежде, чем будет изучен замок. Поэтому я не могу дать вам ключ до того, как узнаю ваш замок, потому что ключ имеет значение только тогда, когда он может открывать. Любой ключ не подойдет, каждый человек является специфическим замком - каждый нужда­ется в конкретном ключе. Вот почему мантра должна держаться в секрете.

Если вы дадите свою мантру кому-нибудь другому, то он может экспериментировать с ней, но этот ключ не подойдет к его замку. А иногда, когда вы насильно вставляете чужой ключ в замок, вы мо­жете разрушить замок, вы можете испортить замок. Вы можете в такой степени его испортить, что даже когда будет найден правиль­ный ключ, он может не сработать. Вот почему мантры следует де­ржать в абсолютном секрете. Их не говорят кому угодно; вы даете такое обещание. Мастер дает вам ключ, этот ключ предназначен только для вас. Вы не можете распространять его - для многих это окажется вредным.

Вам будет позволено давать ключи только тогда, когда ваш за­мок будет тотально открытым. Но тогда вы не будете давать свой ключ кому-либо. Тогда вы сами будете в состоянии войти в другого. Тогда вы будете в состоянии почувствовать замок и подобрать к нему ключ.

Ключ всегда разрабатывается мастером. Когда имеется куча ключей, то тот, кто не знает, может подумать, что все ключи одина­ковы. Они могут иметь очень небольшие различия, минимальные различия, даже одно и то же слово может использоваться по-разно­му. Например, аум. Оно имеет три звука - А-У-М. Если ударение делается на У, на средний звук, то это один ключ. Если ударение делается на А, то это другой ключ. Если упор делается на звук М, то это еще один ключ; он будет открывать другие замки. Вот почему так много говорится о точном выполнении мантры в том виде, в каком она дана мастером.

Таким образом, мастер произносит вашу мантру вам на ухо; он напевает ее в точности так, как она должна быть использована. Он напевает ее в ваше ухо, а вы должны стать такими бдительными, чтобы все ваше сознание пришло к уху. Он напевает, и тогда это входит в вас. Теперь вы должны это запомнить и использовать в точности в таком виде. Вот почему каждый должен держать свою мантру в секрете; они не должны делаться общедоступными. Они представляют опасность, и если вы посвящены, вы знаете это. Если мастер действительно дал вам ключ, то вы знаете это. Вы храните его, как сокровище; вы не можете распространять его. Это может оказаться вредным для других, это может оказаться вредным и для вас - по многим причинам.

Во-первых, вы нарушили обещание, и в момент его нарушения ваш контакт с мастером прерывается. Вы с ним больше не находи­тесь в контакте. Если обещание выполняется, то имеет место посто­янный контакт.

Во-вторых, если вы даете мантру кому-нибудь другому и рас­сказываете об этом, это идет к поверхности ума. Более глубокие корни оборваны, это превращается в сплетню.

В-третьих, если вы можете сохранить какой-либо секрет, то чем дольше вы его храните, тем глубже он входит. Он должен идти глубже.

О Марпе рассказывают, что когда его мастер дал ему секретную мантру, с него было взято обещание, что мантра будет храниться в абсолютном секрете. «Ты не должен рассказывать о ней», - сказали ему.

Затем мастер Марпы явился ему во сне и спросил: «Какова твоя мантра?» Даже во сне Марпа сдержал свое обещание, он отказался ответить. И говорят, что из-за страха, что когда-нибудь во сне мас­тер может прийти или прислать кого-то, а он будет так спать, что выдаст тайну и обещание будет нарушено, он вообще перестал спать. Он отказался от сна!

Он не спал в течение семи или восьми дней, и мастер спросил Марпу: «Почему ты не спишь? Я вижу, что ты совсем не спишь, в чем дело?»

Марпа ответил: «Вы шутите со мной. Вы приходите во сне и спрашиваете меня о мантре. Я не могу сказать о ней даже вам. Раз я дал обещание, то я не нарушу его даже во сне. Но я стал бояться. Во сне, кто знает? Когда-нибудь я могу забыть.»

Когда вы настолько осознаете необходимость сдержать обеща­ние, что помните о нем даже во сне, то мантра идет вглубь. Она идет внутрь, она входит во внутреннее царство. И чем глубже она движет­ся, тем в большей степени она является ключом к вам, - потому что замок находится на самом глубоком уровне. Попробуйте это на чем угодно. Если вы можете сохранить секрет, то он будет двигаться глубже. Если вы не сможете сохранить секрет, то он будет двигаться наружу.

Почему вы хотите рассказать что-то кому-то? Почему вы бол­таете? Обычно, когда вы говорите о чем-либо, вы освобождаетесь от этого. Раз вы рассказали об этом, вы освободились от него; оно движется наружу.

На этом построен весь психоанализ. Психоаналитик просто слушает, а пациент все время говорит. Это помогает пациенту, -потому что, чем больше он расскажет о своих проблемах, о внутрен­них конфликтах и связанных с ними мыслях, тем больше он осво­бождается от них. Обратное происходит, когда вы обязаны сохранить что-то в тайне. Вам никогда не позволяется говорить об этом. Это войдет глубоко-глубоко и однажды это откроет нужный замок.

Еще один вопрос:

В качестве примечаний к техникам медитаций, основанным на звуках, объясните, пожалуйста, разницу между хаотической музы­кой, играемой в вашей Динамической медитации, и западной шейк- или рок-музыкой.

Ваш ум находится в хаосе. Этот хаос должен быть выявлен, выведен. Хаотическая музыка может оказаться полезной, поэтому, если вы медитируете и вокруг вас звучит хаотическая музыка или происходят хаотические танцы, это поможет вывести ваш хаос на­ружу, устранить беспорядок в вашем уме. Вы будете течь в нем, вы перестанете бояться его выражения. А эта хаотическая музыка будет ударять по вашему уму изнутри и будет выводить его наружу. Это помогает.

Рок, джаз и другие хаотические виды музыки некоторым обра­зом также помогают чему-то выйти наружу, и это что-то есть по­давленная сексуальность. Я имею дело со всеми вашими подавленными чувствами. Современная музыка в большей степени связана с вашим подавленным сексом, здесь есть аналогия. Я, од­нако, имею в виду не только ваш подавленный секс, я имею в виду все ваши подавленные чувства - сексуальные и несексуальные.

Рок-музыка и другая подобная музыка имеет такое большое влияние на Западе из-за христианства. Христианство подавляло секс в течение двадцати веков. Оно загоняло секс так далеко внутрь, что каждый человек где-то глубоко внутри становился извращенцем. Поэтому Запад освобождает себя от нарушений, которые хри­стианство нанесло человеку и его уму, при помощи музыки, при помощи танцев, при помощи хаотической живописи, хаотической поэзии - во всех направлениях.

Западный ум должен каким-либо образом полностью освобо­диться от последствий всех многовековых подавлений. Они делают это всеми возможными способами. Все, что имеет в настоящее время важное значение, является хаотичным. Но секс - это не един­ственное подавляемое чувство, имеются и многие другие. Секс яв­ляется основным чувством, он очень важен, но есть еще и другое. Подавляется ваш гнев, подавляется ваша печаль, подавляется ваше счастье.

Человек, такой, каков он есть, является существом подавлен­ным. Ему ничего не позволяется, он должен просто следовать пра­вилам. Он не свободная личность, а удерживаемый в неволе раб, а все общество является большой тюрьмой. Стены очень неулови­мые: это стеклянные стены, прозрачные. Вы не можете их видеть, но они есть, они везде Ваша мораль, ваша культура, ваша религия - это все стены. Они прозрачные, вы не можете их видеть, но когда вы хотите пройти сквозь них, вы отбрасываетесь назад.

Это состояние ума является невротическим. Все общество явля­ется больным. Вот почему я так настаиваю на хаотической медита­ции. Освободите себя, выбросьте все, что общество навязало вам, все, что навязали вам различные ситуации. Выбросьте их, освобо­дите себя от них, пройдите через очищение. Музыка поможет.

Если вы выбросили все, что было в вас подавлено, вы снова станете естественными, вы снова будете детьми. А для этих детей открыты многие возможности. Для вас все закрыто. Когда вы снова становитесь детьми, только тогда ваши энергии могут быть транс­формированы. Тогда вы чисты, невинны, и при этой невинности и чистоте возможна трансформация.

Извращенные энергии не могут быть трансформированы. Для этого нужны естественные, непринужденные энергии. Вот почему я так много настаиваю на том, чтобы выбрасывать вещи: таким образом вы выбрасываете и общество. Общество вошло в вас очень глубоко. Оно не оставляет вас нигде; оно входит в вас отовсюду. Вы крепость, а общество вторгается в вас отовсюду. Его полиция, его священнослужители делают очень много, чтобы сделать вас рабами. Вы не свободны, человек может достигнуть блаженства, только тог­да, когда он становится полностью свободным.

Для того, чтобы вы стали полностью свободными, все общество должно быть выброшено из вас, но это не означает, что вы должны выступать против общества. Если вы отбросили общество, если вы осознали свою чистую свободу внутри, то вы можете жить в обще­стве; нет необходимости выступать против общества. Но тогда об­щество не может внедряться в вас. Вы можете двигаться в нем, вы можете действовать в нем, но тогда все превращается в психологи­ческую драму - в ней вы являетесь действующим лицом. Теперь общество не может убить вас, не может сделать из вас раба; вы действуете осознанно.

Те, кто выступает против общества, просто показывают, что они все еще принадлежат этому обществу. Все антисоциальные движе­ния Запада являются реакционными, а не революционными. Вы взаимодействуете с тем же самым обществом, вы связаны с тем же самым обществом другим образом. Вы стоите на голове - вот и все. Вы делаете сиршасану - стойку на голове, - но вы та же самая личность. Вы выступаете против всего, на чем настаивает общество, - и все же вы следуете за обществом. Это не поможет.

Если вы против общества, вы никогда не превзойдете общество, вы всегда будете частью его. Если общество умрет, умрете и вы. Подумайте о том, что сейчас на Западе называется истеблишмен­том - благополучным обществом, - и о других обществах, всяких хиппи, йиппи и других. Они существуют как часть этого истеблиш­мента. Если истеблишмент исчезнет, они окажутся нигде. Они не могут существовать сами по себе; это просто противодействие.

Вы не сможете создать самостоятельное общество хиппи. Хип­пи могут существовать как самостоятельное образование только при наличии истеблишмента - в качестве противовеса ему. Они не могут существовать самостоятельно. Поэтому, сколько бы они ни думали, что они независимы, они не независимы. Благополучное общество является их источником, их жизнью. Если благополучно­го общества не будет, они не будут знать, куда идти и что делать. Все, что бы они ни делал и, диктуется истеблишментом. Они идут против него, но направления, команды задаются истеблишментом.

Если в истеблишменте будут носить короткие прически, вы будете длинноволосыми. Но если нет никакого истеблишмента, что делать? Если истеблишмент будет проповедовать чистоту, то вы можете быть грязными. Но если нет никакого истеблишмента и нет суеты вокруг чистоты, то вы оказываетесь нигде. Если истеблиш­мент говорит это, вы можете делать то - совершенно противополож­ное, - но вы следуете за истеблишментом.

Итак, те, кто против общества, не являются революционерами. Они реакционеры, часть и продукт того же самого общества - они те, кто с ожесточением выступает против него.

Медитирующий, санньясин не против общества, он над ним. Он ни против истеблишмента, ни за него, - но он воспринимает его несерьезно. Он знает, что это просто игра; он перемещается в нем как актер. И если вы можете действовать в обществе, как актер на сцене, оно никогда не прикоснется к вам; вы останетесь за предела­ми его. Так что не будьте за него, не будьте против него.

Но как вы можете делать это? Вы можете делать это только тогда, когда вы выбросили из себя общество. Если оно присутствует в вас, то для вас открыты два пути: следовать ему или выступать против него. Вы обязаны делать это, вы связаны. Прежде всего следует очистить себя от общества, тогда вы в первый раз станете личностью, индивидуальностью. Прямо сейчас вы личностью не являетесь, вы просто элемент общества.

Когда общество отброшено, когда все его присутствие отброше­но, вы снова возвращаетесь в свое детство: вы снова становитесь невинными. И эта невинность является более глубокой, чем невин­ность, которую может иметь ребенок, потому что вы познали и падение, а сейчас вы на подъеме. Это воскрешение. Вы имели пере­живания, вы познали всю эту бессмыслицу. Теперь вы снова чисты. Эта чистота становится храмом для божественного.

Если вы сможете выбросить из себя общество, без всякого со­жаления, без выступления против него и без вовлечения в какие-ли­бо действия... если вы сможете просто выбросить общество из себя, то в вас сможет войти божественное.

Если общество внутри, то божественное остается снаружи; если общество снаружи, то божественное может войти, - потому что божественное означает существование. Общество есть человече­ское, локальное явление. Существование больше, оно бесконечно. Оно не связано с человеком, моралью, традициями, оно связано с самими корнями бытия. Человек должен быть вне общества, а не против него - запомните это. И этот хаотический метод поможет вам. Это катарсис, очищение.

Глава 13 (29)