Главная страница Случайная страница
Разделы сайта
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
Избавление от чувства собственной важности делает человека недоступным.
|
|
Преодоление жалости к самому себе.
Нет никакого способа избавиться от жалости к самому себе, освободиться от нее с пользой. Она занимает определенное место и имеет определенный характер в жизни обычного человека - определенный фасад, который видно издалека. Поэтому каждый раз, когда предоставляется случай, жалость к самому себе становитсяактивной. Такова ее история. Если человек меняет фасад жалости к самому себе, то он убирает и ее выдающееся положение. Фасады изменяют, изменяя использование элементов самого фасада. Жалость к себе полезна для того, кто ею пользуется, потому что он чувствует свою важность и считает, что заслуживает лучших условий, лучшего обращения. Она еще и потому имеет значение, что человек не хочет принимать ответственность за поступки, которые побуждают его жалеть самого себя. Изменение фасадов жалости к себе означает только то, что воин переносит прежде важные составляющие на второй план. Жалость к самому себе, по-прежнему, остается чертой его характера, однако теперь она занимает место на заднем плане - подобно тому, как представления о надвигающейся смерти, о смирении воина или об ответственности за свои поступки когда-то тоже существовали на заднем плане и никак не использовались до тех пор, пока воин не стал воином. Иными словами, преодоление жалости к самому себе означает, что ценность собственного «я» (эго) уходит далеко на второстепенный план. Поэтому преодоление жалости к самому себе означает преодоление собственного эгоизма – ценностной установки, питающей чувство собственной важности в человеке. «Чувство собственной важности - главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия, либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорбленным» (К. Кастанеда).Избавление от чувства собственной важности делает человека недоступным.
Воин должен учиться быть доступным и недоступным на поворотах Пути. Для воина бессмысленно непреднамеренно оказываться доступным в любое время, точно так же, как совершенно бессмысленно прятаться, когда все вокруг знают, что сейчас он прячется. Преодолевая чувство собственной важности, воин постигает искусство быть недоступным. Вот как сам Кастанеда описывал суть этого искусства: «Быть недоступным - вовсе не означает прятаться или скрываться. И не означает, что нельзя иметь дело с людьми. Охотник-воин недоступен потому, что не выжимает из своего мира все до последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно столько, сколько необходимо, и затем быстро уходит, не оставляя никаких следов.< …> Для воина быть недоступным - значит прикасаться к окружающему его миру бережно. Съесть не пять перепелов, а одного. Не калечить растения лишь для того, чтобы сделать жаровню. Не подставляться без необходимости силе ветра. И, превыше всего, - ни в коем случае не истощать себя и других. Не пользоваться людьми, не выжимать из них все до последней капли, особенно из тех, кого любишь.< …> Беспокойство неизбежно делает человека доступным, он непроизвольно раскрывается. Тревога заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, он уже обязан истощить либо себя, либо то, за что зацепился. Охотник-воин, с другой стороны, знает, что в его ловушки еще не раз попадет дичь, поэтому он не беспокоится. Беспокоиться - это значит становиться доступным, неосознанно доступным». 3). Внутренний диалог. Следующим фактором, способствующим потере силы, является внутренний диалог. Дон Хуан постоянно напоминал Кастанеде: «Главная помеха для воина - внутренний диалог: это ключ ко всему. Когда воин научится останавливать его, все становится возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми». Сам Кастанеда в своих книгах уделяет очень много места работе по преодолению внутреннего диалога и достижению внутреннего безмолвия. Вот его основные цитаты, раскрывающие суть процесса внутреннего диалога и самого механизма преодоления этого процесса: «Именно внутренний диалог прижимает к земле людей в повседневной жизни. Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий. Вход в мир шаманов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.< …> Всегда, когда прекращается внутренний диалог, мир разрушается, и на поверхность выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались под усиленной охраной наших слов.< …> Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически, мы создаем наш мир своим внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог.< …> Стоит достичь внутреннего безмолвия - и все становится возможным. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Ведь начать внутренний разговор с самими собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю без сомнений и колебаний. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей.Это наша воля - разговаривать с самими собой. И, чтобыпрекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоватьсятем же самым способом: приложить к этому волю без сомнений иколебаний». О том, какие психотехники применяют в Школе Воина для преодоления внутреннего диалога, мы расскажем в третьей части нашего повествования. Сейчас же приступим к рассмотрению последнего фактора, способствующего потере силы, который в эзотерических кругах чаще всего именуется «зацепками». 4). Зацепки. Воинам рекомендуется не иметь никаких материальных вещей, на которых концентрировалась бы их сила, фокусироваться на духе, на действительном полете в неведомое, а не на тривиальных вещах. Каждый, кто хочет следовать пути воина, должен освободиться от страсти владеть и цепляться за вещи. Что такое «зацепки» и как определить имеется ли она у человека? Зацепка – это любая вещь, явление или событие в жизни человека, ценность которых приоритетна по отношению к другим ценностям. Дело в том, что у каждого человека имеется своя иерархия ценностей. В этой иерархии что-то стоит выше, а что-то ниже. Иными словами, каждый человек чем-то дорожит больше, а чем-то меньше. И очень важно какая ценность занимает высшее место. Зацепка формируется в том случае, когда какая-то вещь (событие, явление) в мире становится дороже самого мира, в котором существует человек. Люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что в любой момент могут выбросить из своей жизни все что угодно. В любое время. Мгновенно. И это приводит к тому, что человек начинает жить ради какой-то одной части мира, но не для всего мира как единого организма. «Человек не должен беспокоиться о том, чтобы сделать фотографии или магнитофонные записи. Все это излишества спокойной жизни. Во всем, что мы делаем, по-настоящему необходимо лишь одно - " дух". Человек должен беспокоиться лишь о духе, который убывает». В этих словах Кастанеды отражена основная мировоззренческая установка всякого Воина. Но как определить имеется ли у человека зацепка? Сам Кастанеда дает следующий критерий, позволяющий выявлять наличие зацепки: «Человек становится мужественным, когда ему нечего терять. Мы малодушны только тогда, когда есть еще что-то, за что мы можем цепляться». Глава 3. Картина мира. «Секрет светящихся существ заключается в том, что у них есть кое-что такое, что почти никогда не используется, - воля. Уловка шаманов - это та же уловка обычного человека. У обоих есть описание мира. Обычный человек поддерживает свое при помощи разума, а шаман - при помощи воли. Оба описания имеют свои законы, и эти законы поддаются восприятию. Но описание шамана гласит, что воля более всеобъемлюща, чем разум. Воин позволяет себе воспринимать и поддерживать оба описания - мира разума и мира воли. Это единственный способ использовать повседневный мир как вызов и как средство накопить достаточно личной силы для обретения целостности самого себя». (К. Кастанеда). «Мир - это все, что заключено здесь. Жизнь, смерть, люди и все остальное, что окружает нас. Мир необъятен и непостижим. Мы никогда не сможем понять его. Мы никогда не разгадаем его тайну. Поэтому мы должны принимать его таким, как он есть, - чудесной загадкой.< …> После описания мира в очень прекрасной и просвещенной манере ученый в пять часов уходит домой отдыхать от своих замечательных построений». Так Кастанеда иронизирует над академической наукой и той картиной мира, которую она предлагает вниманию человека. Иронизирует потому, что знает: наш мир – это нечто более уникальное и непостижимое, чем это представляется академическим ученым. В этой главе мы ознакомимся с той картиной мира, каковой она представляется магам Школы Воина. Кастанеда описывает вселенную разделенной на две части: правую и левую стороны. Правая относится к тоналю, левая к нагвалю. Рассмотрим подробнее эти понятия.Основные понятия в учении Дона Хуана: тональ и нагваль.
Всякий человек, который прочитал хотя бы первые четыре книги Кастанеды, прекрасно знает, что основными понятиями, изложенными в учении дона Хуана, являются понятия тоналя и нагваля. Сам дон Хуан говорил Кастанеде, что за терминами " тональ" и " нагваль" скрыты основные понятия учения Пути Воина. Интересно, что дон Хуан так и не дает точного определения этих понятий, поэтому каждому человеку, читающему книги Кастанеды, приходится давать свои определения этим понятиям, исходя из ракурса своего собственного понимания смыла слов дона Хуана о тонале и нагвале. Попробуем и мы здесь сделать свои определения этих понятий, исходя из основных высказываний дона Хуана, касающихся тоналя и нагваля. Вот эти основные высказывания:
«Человеческие существа разделены надвое. Правая сторона, которую называют тональ, схватывает все, что может воспринимать интеллект. Левая сторона - нагваль - царство, черты которого неописуемы, мир, который невозможно заключить в слова. Левая часть до какой-то степени воспринимается (если это можно назвать восприятием) всем нашим телом, - отсюда его сопротивление концептуализации»;
" Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью";
" Тональ - это все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире";
" Тональ - это то, что творит мир. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает законы, по которым он воспринимает мир, значит, в каком-то смысле он творит мир";
" У каждого из нас есть личные тонали и есть коллективный тональ для нас всех в любое данное время, и его мы можем назвать тоналем времени";
" Ум - часть тоналя";
" Тональ бывает слабым и боязливым или сильным и храбрым";
" Если ты будешь небрежным со своим тоналем, жизнь обойдется с тобой безжалостно и небрежно";
" Тональ рационален, нагваль - иррационален";
" Нагваль - это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела";
" Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания - ни слов, ни названий, ни чувств ни знаний";
" За границами острова тоналя находится нагваль";
" Какой бы умной ни была защита тоналя, нагваль всегда прорывается на поверхность. Однако его проявления всегда ненамеренны. Величайшее искусство тоналя - это подавление любых проявлений нагваля таким образом, что, даже если его присутствие будет самой очевидной вещью в мире, оно останется незамеченным";
"...нагваль привлекателен свыше всякой меры, и воины, которые отправляются в него, находят, что возвращение к тоналю, или к миру порядка, шума и боли, - неприятнейшее дело". (Все цитаты взяты из 4-й книги Кастанеды " Сказки о силе").
Итак, исходя из приведенных выше цитат, а также из интерпретации всего творчества Кастанеды я прихожу к следующим определениям понятий тоналя и нагваля, изложенных в привычной для меня терминологии.
Тональ - это наш физический мир, мир вещества, видимая часть Бога, который управляется определенными законами (законами природы), предустановленными Богом. Познавая эти законы, мы познаем явленную нам " часть" Бога.
Нагваль - это потусторонний мир, мир антивещества, невидимая часть Бога, который управляется определенными законами, законами " физиологии Бога", существующими вечно и никем не предустановленными и не творимыми, если признать что у вечности и бесконечности не имелось предвечности и предбесконечности и Творца нашего мира никто (или ничто) никогда не творил и не рождал.
В четвертой книге Кастанеды " Сказки о силе" есть место, где Кастанеда " забрасывает" своего учителя дона Хуана вопросами о том, что такое нагваль. Среди этого множества вопросов есть и такой: " Не является нагваль Богом? " Дон Хуан ответил, что нет, т.к. Кастанеда имеет кое-какое знание о том, что такое Бог, следовательно, Бог не может являться нагвалем. Чтобы правильно понять суть ответа дона Хуана, необходимо понять следующее. Сам Кастанеда вырос в семье с католическим вероисповеданием. Эта религия занимает первое место в Латинской Америке по сравнению со всеми другими религиями. По католической системе вероисповедания Бог есть существо, которое сотворило наш мир и им управляет. Бог существовал предмирно и сейчас существует независимо от своего творения. Подобная теологическая концепция имеет название " теизм". Но в мировоззрении дона Хуана никогда не отводилось места теистической концепции. Что же, спросите вы, он был атеистом? Ни в коем разе. Он был глубоко верующим человеком, но он понимал Бога в рамках панентеистической теологической концепции. Термин " Бог" никогда не звучал из его уст. Синонимом этого термина у него был термин «сила», «вечность», «бесконечность», но чаще всего Кастанеда прибегает к термину «Орел».
Здесь можно проследить некую аналогию с каббалистической школой. Известно, что и каббалисты почти никогда не используют термин Бог. В Каббале есть термин, которым обозначают Творца, - «Ацмуто», что означает высшую силу, сущность, которую нельзя познать.
Но давайте вернемся к Школе Воина и понятию Орла. Что это за сила, которую тольтеки именуют Орлом и которую нельзя познать?
Кто такой Орел? Есть сущность, которую тольтеки называют Орлом. Видящие смогли увидеть его как огромный черный предмет, уходящий в бесконечность, который пересечен линиями света. У него черные крылья и светящаяся грудь, поэтому его назвали Орлом. Также они увидели огромный нечеловеческий глаз Орла. Орел не испытывает жалости, все живое представлено в Орле. Эта сущность содержит в себе всю красоту, которую может создать человек, и все то безобразное, что, по правде говоря, не относится к человеку. Орел невероятно массивен, черен и объемен по сравнению с той небольшой частью, которая присутствует в человеческом существе. То в Орле, чему соответствует человек, слишком ничтожно по сравнению со всем остальным. Орел притягивает всю жизненную силу, которая готова исчезнуть, потому что он питается этой энергией. Орел подобен огромному магниту, который собирает все частицы света, которые представляют собой жизненную энергию всего, что умирает.Это образное описание видимой части Творца, которое представлено на энергетическом уровне, т.е. глазами видящего. Поэтому не стоит придираться к этому образу, особенно тем людям, которые не способны видеть тонкие миры. Вот цитата из самого Кастанеды: «Четыре вспышки света освещают его сущность. Первая вспышка, подобно молнии помогает видящему охватить контуры тела Орла. Тогда можно видеть белые мазки, выглядящие как крылья. Вторая вспышка молнии освящает колышущуюся, создающую ветер черноту, выглядящую как крылья Орла. С третьей вспышкой видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая, последняя вспышка открывает то, что Орел делает. Орел пожирает осознание всех живых существ, живших на земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла.< …> Хотя Орла и не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По-своему, своими собственными средствами, каждое из них, если пожелает, имеет власть сохранить силу осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть пожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание.< …> Воины, целенаправленно достигшие состояния абсолютного осознания, - зрелище, в высшей степени достойное созерцания. В этот момент они сгорают в огне, возникающем изнутри. Да, изнутри приходит огонь и поглощает их. И тогда воины, достигшие полного осознания, сливаются с большими эманациями Орла и скрываются в вечности».
Грозный образ Орла, по словам дона Хуана, возник по вине неуравновешенных и впечатлительных видящих, которые поспешили описать принципиально неописуемое. Но их слабость стала традицией и поколения магов оказались накрепко приклеены к этому образу. (В дальнейшем Кастанеда будет постоянно «текуче» менять имя первоисточника Вселенной на Дух, Нагваль, бесконечность и темное море осознания).
Тольтеки считают, что нужно некоторым образом заплатить Орлу или, иначе говоря, вернуть ему то, что ему принадлежит. Все, что есть в мире, принадлежит Орлу. Человек, как неотъемлемая часть мира, также принадлежит Орлу. Орел - это источник всей красоты и всего ужаса, который нас окружает. По мнению тольтеков, человек принадлежит Орлу, потому что Орел питается жизнью, той жизненной энергией, которая теряется, когда живое умирает. Этого пожирания не может избежать и человек. «Орел... видит всех этих существ одинаково. Поэтому у человека нет никакого способа разжалобить Орла, просить у него милости или надеяться на снисходительность». Быть съеденным – вот, с точки зрения магов, действительный смысл человеческой, и всякой другой, жизни. Орел «создает живые существа... чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное вместе с жизнью». Единственный способ избежать этой прожорливой смерти - это предпринять некоторые определенные действия, такие как, например, перепросмотр.Концепция Орла претерпела наибольшую критику. На наш взгляд, в ней есть слабые стороны. К примеру, по Кастанеде получается, что все люди смертны, но если человек стал магом, то он может стать бессмертным. Согласно учению Примордиальной Традиции, физическая смерть человека – это всего лишь переход из одного состояния в другое. Через него проходит каждый человек. Но в зависимости от того, какого уровня развития достигла человеческая душа, ее дальнейший путь будет тем или иным. Это принципиальный момент. Поэтому я не могу согласиться с Кастанедой и учением тольтеков о том, что душа человека смертна, но что каждому человеку возможно достичь бессмертия. Проблеме бессмертия человеческой души я посвятил целую книгу, которую назвал «По ту и эту стороны существования». Поэтому я не стану здесь останавливаться на данной проблеме. (Кстати, хочу отослать читателя также к книге Александра Логинова «Ошибка дона Хуана», в которой он дает конструктивную критику учения тольтеков о смертности души).
Цели на Пути.Итак, Орел порождает эманации, определенное сочетание которых, в свою очередь, создает человека. Эти эманации образуют энергетическую структуру, похожую на светящийся кокон или яйцо. Обычный, не умеющий видеть человек, глядя на энергетическую структуру, воспринимает только ее порождение в этом мире – физическое тело. Особую роль в светящемся коконе играет точка сборки. В ней соединяются в один пучок часть «внешних» по отношению к кокону эманаций. Именно содержание точки сборки порождает для человека его повседневный мир. Если точка сборки сдвигается, то соединяются новые эманации, и мир человека меняется. Это можно условно сравнить с настройкой радиоприемника: меняется положение шкалы – начинает играть другая музыка.
На манипуляциях с точкой сборки, собственной и других людей, и основаны, как утверждал Дон Хуан, все магические действия. Сдвигая ее, маг переносится в другие миры, или, точнее, другие миры становятся для него реальностью. В этих мирах тоже есть жизнь, но принципиально отличная от нашей – неорганическая. Маги вступают в контакт с некоторыми из неорганических существ, для того, чтобы использовать их для своих целей. «Прирученных» особыми способами неорганических существ маги называют союзниками.
Неорганические существа и союзники. В магической вселенной Дона Хуана обитают сущности, которых называют " союзники", или " теневые существа", которых можно захватывать. Все эти сущности обитают в той части вселенной, которую принято именовать нагвалем. Можно придумать много объяснений этому явлению, Кастанеда считает, что это связано со строением человека. Важно понять, что возможен целый диапазон объяснений, которые могут обосновать существование этих " теневых существ". Другой термин, к которому часто прибегает Кастанеда, описывая обитателей параллельных миров (миров, принадлежащих нагвалю), - это «неорганические существа». Неорганические существа – представители жизни, которые способны к осознанию, но не имеют физического тела, как, к примеру, человек, животные и растения. Но главная цель магии тольтеков – не управление потусторонними существами и таинственными силами, не устрашающая власть над людьми, не приключения в бесконечных мирах. Цель их абстрактной магии чрезвычайно конкретна – спасение. Спасение своего осознания от пожирания Орлом. «Проскочить к свободе не означает вечной жизни в том смысле, как обычно понимается вечность - как непрерывная бесконечная жизнь. Воин просто сохраняет осознание, обычно распадающееся в момент умирания. В момент перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела.< …> Дар Орла, свобода, - это не награда, не подарок, это шанс иметь шанс» (К. Кастанеда). Цель состоит в том, чтобы покинуть этот мир, взяв с собой то, чем вы являетесь и не взять с собой ничего большего, чем то, чем вы являетесь. Вопрос не в том, чтобы взять что-либо или оставить что-либо. Вопрос в том, чтобы оказаться на другой стороне существования – мире вечности и бесконечности, именуемым в Школе Воинов миром нагваля. Поэтому цель состоит в переходе на другую сторону, на левую половину Вселенной. А вот как выразил жизненное кредо Воина сам Кастанеда: «Я уже отдан силе, что правит моей судьбой. Я ни за что не держусь, поэтому мне нечего защищать. У меня нет мыслей, поэтому я увижу. Я ничего не боюсь, поэтому я буду помнить себя. Отрешенный, с легкой душой, я проскочу мимо Орла, чтобы стать свободным».Что такое место силы?
На Земле есть особые места, сквозь которые можно пройти в нечто совсем иное. Земля - это живое существо. Эти места – это ворота, через которые она периодически получает энергию из космоса. Это как раз та энергия, которую должен накапливать Воин. Каждые 18 дней на Землю падает волна энергии. Эта волна энергии может быть большой или маленькой, это зависит от обстоятельств. Если Земля получает большое количество энергии, то эта энергия вас достигнет, где бы вы ни находились. По сравнению с величиной этой силы, Земля очень мала, и поэтому энергия достигает всех ее частей. Тут можно провести аналогию с человеком. Известно, что через тело человека проходят потоки энергии. Главные каналы, по которым протекает энергия, именуются чакрами, второстепенные – меридианами. Планета Земля – это тоже живой организм, сквозь который протекает энергия. Чакры и меридианы Земли и есть места силы. Пребывание в этих местах заряжает человека дополнительной энергией. Что такое шаблон человека? Почему большинство людей отказываются быть свободными? Тольтеки утверждают, что в мире есть нечто, что имеет над нами власть. Наш хозяин не может быть человеком. Тольтеки называют хозяина человека " человеческим шаблоном". Все на этой земле - растения, животные и люди, имеют свой шаблон. " Человеческий шаблон" одинаков для всех людей, но у каждого он проявляется и действует по-разному в зависимости от развития человека. Видящими называют тех, кто может видеть человека как светящееся яйцо. Внутри этой светящейся сферы находится что-то наподобие свечи. Если видящий видит, что свеча небольшого размера, значит жизнь человека близка к своему концу, даже если он выглядит очень сильным. С некоторой долей условности можно сказать, что шаблон – это нечто, что объединяет жизненные силы, и соответственно человеческий шаблон – это нечто, что объединяет жизненные силы человека. Возможно именно " человеческая форма" и есть то, что не дает увидеть шаблон. Кажется, что пока не потеряна человеческая форма, мы есть, и это препятствует каким либо изменениям. В книге " Второе кольцо силы" Ла Горда рассказывает Кастанеде о " человеческой форме" и " человеческом шаблоне". В этой книге человеческий шаблон описывается как светящаяся сущность и Кастанеда вспоминает, что дон Хуан говорил о ней, как об " источнике и происхождении человека". Ла Горда вспоминает, как Дон Хуан объяснял ей, что, даже не будучи магом, человек, который накопил достаточно личной силы, может увидеть шаблон. А вот человеческая форма похожа на тяжелый панцирь, покрывающий человека. Кастанеда часто сравнивал человеческую форму с полотенцем, которое закрывает человека с головы до ног. За этим полотенцем находится нечто похожее на яркую свечу, которая постоянно расходуется. Эта свеча – шаблон человека. Когда она сгорает полностью, то человек умирает. Затем появляется Орел и пожирает человека. Иными словами, человеческая форма – это физическое тело человека, а человеческий шаблон – энергетическое тело человека. Все практики Школы Воина направлены на то, чтобы научить человека управлять своим энергетическим телом, т.е. своим шаблоном. Но об этом – в третьей части нашей книги.
Часть 2. Основные ступени духовной реализации в Школе Воина.
«Трудности овладения искусством мага состоят в том, от чего ты отказываешься, а не в том, что приемлешь».
(К. Кастанеда).
Прежде, чем приступить к изучению психотехник, используемых в Школе Воина, рассмотрим основные ступени духовного роста, которые проходит всякий адепт Школы во время своего обучения.
На своем Пути воин проходит четыре основные ступени развития.
1). Первая ступень характеризуется душевным состоянием адепта Школы Воина, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным.
2). Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении этого связующего звена и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина.
3). Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания.
4). Четвертая ступень – когда адепт учится следовать предписаниям Духа, заповедям и законам небесного (высшего мира). Только достигнув этой ступени, адепт Школы получает право носить имя Воина Света.
«Люди - воспринимающие существа. Однако воспринимаемый ими мир является иллюзией - иллюзией, созданной описанием, которое им внушали с момента, когда они появились на свет. Мы, светящиеся существа, рождаемся с двумя кольцами силы, но для создания мира используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается на нас в первые годы жизни, есть разум и его компаньон, речь. Именно они, столковавшись между собой, и состряпали этот мир при помощи описания и его догматических и незыблемых правил, а теперь поддерживают его» (К. Кастанеда). Таким образом, все ступени развития в Школе Воина – это ступени развития второго кольца силы. В этой части нашего повествования мы рассмотрим особенности каждой из четырех ступеней по-отдельности. Глава 1. Первая ступень. «Воин, как учитель, прежде всего, должен обучить своего ученика одной возможности - способности действовать, не веря, не ожидая наград. Действовать только ради самого действия. Успех дела учителя зависит от того, насколько хорошо и насколько грамотно он ведет своего ученика именно в этом особом направлении». (К. Кастанеда). Итак, на первой ступени обучения каждый адепт Школы Воина характеризуется душевным состоянием, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным. Дон Хуан очень часто говорил Кастанеде: «Дух проявляет себя воину на каждом повороте. Но это еще не вся истина. На самом деле дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только воины». Первая ступень обучения в Школе Воина направлена именно на это – чтобы настроить адепта на взаимодействие с Духом (или Творцом, если прибегать к терминологии других эзотерических школ). Что такое намерение? В первой части нашей книги мы уже упоминали о намерении. Здесь необходимо остановиться на этом феномене более подробно. Существует два рода намерения (или воли): личное и мировое. Суть всего обучения в Школе Воина сводится к тому, чтобы личное намерение совпадало с намерением Вселенной.На первой ступени обучения Воин обучается распознавать намерение Вселенной, чтобы узнать тот Путь, по которому ему предстоит в дальнейшем пройти. «Воин должен прежде всего знать, что его действия бесполезны, но он должен выполнять их, как если бы он не знал об этом. Это то, что шаманы называют контролируемой глупостью» (К. Кастанеда). Человек не может изменить мир. Все что он может – это изменить себя. Поэтому на первой ступени обучения, адепту прививают именно эту мировоззренческую установку.Адепт Школы Воина принимает людей такими, какие они есть. Ведь большинство людей является пленниками в этом мире, так как они отказались от привилегии быть свободными. Плен который выбрало большинство людей – это добровольное рабство перед своей собственной природой, связанное, прежде всего с нежеланием нести ответственность за свои поступки. «Воин знает, что измениться он не может. Но хотя ему это прекрасно известно, он все же пытается изменить себя. Это единственное преимущество, которое воин имеет перед обыкновенным человеком. Воин не испытывает разочарования, когда, пытаясь измениться, терпит неудачу» (К. Кастанеда).Поэтому одной из главных целей на первой ступени обучения является достижение особого состояния сознания, которое называется настроением Воина. «Нет в мире ничего более трудного, чем принять настроение воина. Бесполезно пребывать в печали и ныть, чувствуя себя вправе этим заниматься, и верить, что кто-то другой что-то делает с нами. Никто ничего не делает ни с кем, и менее всех - с воином». Чтобы этого достичь, необходимо выполнить четыре основных условия Четыре основных условия, которые необходимо выполнить Воину. «Человек идет к знанию так же, как он идет на войну - полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила - роковая ошибка, и тот, кто ее совершит, непременно доживет до дня, когда горько пожалеет об этом. Только выполняющий эти четыре условия - быть полностью пробужденным, полным страха, благоговения и безусловной решимости - застрахован от ошибок, за которые придется платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наугад. Если такой человек и терпит поражение, то он проигрывает только битву, а об этом не стоит слишком сожалеть» (К. Кастанеда). Итак, бодрствование, страх (от осознавания могущества Вселенной), благоговение (перед могуществом Вселенной), решимость (следовать Пути Воина). Рассмотрим эти состояния по-отдельности. Бодрствование.Кастанеда писал: «Когда человек выбирает путь воина, он становится полностью бодрствующим, в полной мере осознавая, что обычная жизнь навсегда оставлена позади. Средства обычного мира больше не являются для него щитами, и он должен выбрать новый способ жизни, если он хочет выжить». Данное состояние сознания культивируется во всех эзотерических школах, так как оно является основополагающим. Для примера приведу высказывания Иисуса:
«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху;
Из них пять было мудрых и пять неразумных;
Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла;
Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих;
И как жених замедлил, то задремали все и уснули.
Но в полночь раздался крик: 'вот, жених идёт, выходите навстречу ему! '
Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.
Неразумные же сказали мудрым: 'дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут'.
А мудрые отвечали: 'чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе'.
Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились.
После приходят и прочие девы и говорят: 'Господи! господи! отвори нам'.
Он же сказал им в ответ: 'истинно говорю вам: не знаю вас'.
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 1-19).
Мысль о том, что ученики не могут знать, когда от них потребуется активная работа, что они должны быть готовы в любой момент, подчёркнута в следующих словах:
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидёт.
Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.
Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 42-44).
Далее имеется упоминание и о работе самого учителя; говорится и о том, что даже от учеников он не надеется на помощь:
Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною...
И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна...
Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников (Матф. XXVI, 38, 40, 41, 45).
Очевидно, идее 'бодрствования' придаётся большая важность. О бодрствовании несколько раз сообщают другие евангелисты.
В Евангелии св. Марка говорится:
Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время.
Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому своё дело, и приказал привратнику бодрствовать.
Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придёт хозяин дома, вечером или в полночь, или в пение петухов, или поутру;
Чтобы, пришед внезапно, не нашёл вас спящими.
А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Марк, XIII, 33-37).
В Евангелии св. Луки вновь подчёркнута необходимость быть готовым в любой момент, невозможность знать что-либо заранее:
Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи...
Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя станет служить им.
И если придёт во вторую стражу, и в третью стражу придёт, и найдёт их так, то блаженны рабы те.
Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придёт вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой;
Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лука, XII, 35, 37-40).
И ещё:
Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сил будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лука, XXI, 36).
Предыдущие отрывки относятся к так называемой бдительности. Но слово это имеет несколько разных значений. Совершенно недостаточно понимать его в обыденном смысле быть готовым. Со словом бдительность связана целая доктрина эзотерической психологии, которая объясняется лишь в оккультных школах.
Наставления Христа о бдительности очень похожи на наставления Будды об этом же. Но в учении Будды цель и смысл бдительности выступают с ещё большей силой и ясностью. Будда сводит к бдительности всю внутреннюю работу монаха; он указывает, сколь необходимы постоянные упражнения в бдительности для приобретения ясности сознания, для преодоления страдания и достижения освобождения.
«Обычный человек привык осознавать только то, что считает важным для себя. Но настоящий воин должен осознавать все и всегда» (К. Кастанеда).
Страх (от осознавания могущества Духа). В гнозисе, исихазме, суфизме и многих других эзотерических школах, идущих по Пути Торы, есть положение, что ученику не стоит никого бояться, кроме гнева Творца. Интересно, что это положение мы можем увидеть и в школах, идущих по Пути Будды (Пути дхармы). К примеру, у тольтеков это положение тоже встречается. Только они предпочитают использовать вместо термина Творец иные термины, например, Бесконечность, Орел и др. Осознание управления высшего (небесного) мира низшим (земным), приводит Воина к смирению, но не рабскому смирению, а смирению свободного человека, признающего власть Царя мира. «Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов».< …> «Смирение воина и смирение нищего - невероятно разные вещи. Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволяет опускать голову перед ним. Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним» (К. Кастанеда). Рассмотрим это качество более подробно.
Чтобы понять истинную природу смирения, мы должны в первую очередь устранить то, что им не является. Начнем с того, что отсутствие чувства собственного достоинства - это не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в собственных силах. Однако в действительности смиренный человек – это не ущербный человек. Также, смирение – это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей и обстоятельства. Иногда мы терпим другого человека, думая про себя: «Какой идиот!». Таким образом, себя мы считаем стоящими намного выше подобной глупости. Вместо того, чтобы помочь человеку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца. При этом мы считаем себя смиренными и праведными – ведь именно поэтому мы терпеливо сносим поведение этого глупца. Но это не смирение. Чувство собственной правоты зачастую является полной противоположностью смирению. Смотреть на других свысока – признак надменности и гордости. Истинное смирение – это способность понять, в чем проблема человека и помочь ему. Смирение также не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека зачастую смотрят как на слабовольного, слепого последователя, которому недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Смирение и скромность означают, что мы не стремимся к самовозвеличиванию, но всегда готовы отдать должное талантам других. Смирение – огромная сила. Кротость нельзя назвать заниженной самооценкой или слабостью духа. Мы оказываем почтение всем окружающим из благодарности за все, что они для нас делают.
|
|