Четыре цели бытия

Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы — чувственные, интеллектуальные или духовные — происходят от Брахмана, который Сам есть Источник и Сущность всякого блаженства. Он — Само Блаженство (раса вай сах). Истекающие из одного источника наслаждения, тем не менее, отличаются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими, либо долговременными или постоянными. Идущие путем желания (правритти-марги) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах небесных наслаждений (сварге). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти - марге), достигают счастья не в сотворенном мире, но в вечном единении со своим пер-воисточником (мукти). Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет прибежище в Брахмане, который Сам есть высочайшее Блаженство (расам хйевайам лабдхва ананди бхавати).

В своем вечном ритме Божественное Дыхание движется наружу от Духа к материи, и внутрь от материи — к Духу. Деви в образе маии развертывает мир. Как Махамайя, Она призывает его вернуться к Ней. Тропа удаления — это путь правритти, а тропа возвращения — нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) — Ее дары³⁵². В третьей главе цитируемого текста говорится, что от Вишну и Шивы можно получить только мукти, а от Деви — и бхукти, и мукти. Да, это действительно так, потому что Деви является, в некотором смысле, источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога).

Все дживы на своем пути к совершенству³⁵¹ и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции.

Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Деви держит в своих руках петлю желания¹⁵⁴. Деви Сама есть и желание¹⁵⁵, и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако, никто не может отречься, пока не насладится и пока не произойдет наслаждение мудростью, причем это справедливо и для самого мирового процесса: нерожденные Пуруши также сопутствуют ей (Пракрити) и оставляют Ее лишь по причине вивеки^ш.

Для мирской жизни, которая есть «удаление» от Высшего, организуется определенное обеспечение. Поэтому и говорится, что в тантре есть и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти)¹⁵⁷. Но, конечно, и само наслаждение не лишено своих собственных законов. Давая волю желаниям, нельзя оставлять их неуправляемыми³⁵⁸.

Умственное «я», как это обычно утверждается, ecть колесничий телаЮ чьи лошади — чувства В противоположность ошибочным представлениям насчет тантры, эта Тантра не возражает против распространенного правила о том, что необходимо не позволять чувствам понести себя. Дабы никто не был сметен и раздавлен последствиями действия такой громадной силы, какой представляется нисхождение в материю, мышление и активные действия подлежат контролю в соответствии с дхармой. Таким образом, первые три цели жизни (три-варга) на пути правритти — это: дхарма, артха и ка - ма.

ДХАРМА

Дхарма обозначает то, чего следует придерживаться или прочно держаться — закон, обычай, религия, благочестие, справедливость, беспристрастие, долг, благие дела и мораль. Короче говоря, это вечные и неизменные (санатана) принципы, охватывающие всю вселенную, как отдельные ее части, так и целое, включая органическую и неорганическую материю. «То, что поддерживает и держит вместе людей (вселенной), есть дхарма». «Она провозглашена для благополучия и приносит благополучие; она поддерживает и сохраняет миры. И именно поскольку дхарма поддерживает и объединяет, она и зовется дхармой. Дхармой защищены люди» Короче говоря, это не искусственное правило, а глубокий принцип правильной жизни. Знаком дхармы и добра является ачара (хорошее поведение), из которого рождается дхарма и приобретается благоприятная репутация ныне и в будущем³⁵⁹. Мудрецы полагают, что а ч ара — это корень всякого тапаса³⁶⁰. Дхарма — это не только принцип правильной жизни, но также его применение. Это похвальный образ действий, посредством которого человек делает себя пригодным к данному миру, небесам и освобождению. Дхарма — это также результат доброго дела, то есть то, посредством чего приобретается заслуга. Основой санатана-дхармы является Откровение (Шрути), представленное в различных Шастрах — Смрити, Пуранах и Тантрах. В «Девибхагавата-пуране»³⁶¹ сказано, что в кали-югу Вишну в образе Вьясы подразделяет единую Веду на множество частей, желая помочь людям и зная, что век их короток, а ум — слаб, так что они не в состоянии овладеть целым. Эта дхарма представляется первой из четырех ведущих целей (чатур-варга} всех существ.

KAMA

Кама — это желание, такое, как желание богатства, успеха, семьи, положения в обществе и иных подобных форм счастья для себя и других. Оно включает также понятие о необходимости обладания великими и благородными целями, желаниями и стремлениями, поскольку такое обладание свидетельствует о величии души. Желание как высокого, так и низкого рода, должно, однако, быть законным, поскольку человек подчиняется дхарме, регулирующей его.

АРТХА

Слово «артха» («выгода») означает средства для поддержания жизни — в низшем смысле, такие как пища, питье, деньги, дом, земля и другая собственность, а в более значительном смысле это средства для осуществления более высоких желаний, таких как желание поклонения, для которого артха может оказаться необходимой, желание оказать помощь другим и так далее. Короче говоря, это все необходимые средства, с помощью которых подлежат осуществлению все правильные желания как низшего, так и высшего рода. Как высшее, так и низшее, желание должно быть правильным желанием — поскольку человек подчиняется дхарме, так и избираемые средства, которые равным образом управляемы, должны быть правильными. Эта первая группа (дхарма, кама, артха) известна как три - варга. Пока человек находится на пути правритти-марги, он должен обязательно культивировать их. До тех пор, пока при вступлении на путь возвращения (нивритти-маргу) не появится самоотречение, человек должен стремиться к конечной цели своими похвальными поступками (дхарма), желаниями (кома) и законными средствами (артха), коими осуществляются законные желания, дающие рождение праведным поступкам. Пребывая на пути правритти-марги, человек должен «равно культивировать три-варгу, ибо тот, кто привержен только одному, является презренным» (дхармартха-камах сама эва севйах йо хйекасактах са джано-джагханйах)³⁶².

МОКША

Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения³⁶³.

Мукти означает освобождение. Желательно избегать термина «спасение», равно как и других христианских терминов, которые выражают другие, хотя, в широком понимании, и аналогичные идеи. Согласно христианскому учению о спасении (сотериологии), вера в Евангелие Христа и в Его Церковь дарует спасение. Это спасение есть прощение грехов посредством искупительной жертвы Христа, спасение от осуждения и введение в Царство Божие. Мукти же означает освобождение от уз сансары (феноменального существования), имеющее результатом соединение с той или иной степенью полноты воплощенного Духа (дживатмы), или индивидуальной жизни, с Высшим Духом (Параматмой). Освобождения можно достичь только духовным знанием (Атма-джняной), хотя несомненно и то, что освобождающему знанию должны предшествовать и сопутствовать свобода от греха и правильное действие через приверженность дхарме, и что в действительности освобождение может быть достигнуто (в смысле подлинной реализации) только благодаря безгрешию и дхарме.

Идеалистическая система индуизма, предполагающая высшую реальность как пребывание в природе сознания, справедливо настаивает в таких случаях на том, что (за неимением лучшего термина) она может быть описана как интеллектуальная (в противоположность этической) природа. Не то чтобы не распознавалась важность этой последней, но на нее смотрят как на вспомогательную и не содержащую в себе силы, достаточной для достижения того затухания модификаций энергии сознания, которое образует высшее мукти, известное как кайвалья. Такое затухание не осуществляется через одно лишь поведение, поскольку это поведение, как хорошее, так и дурное, производит карму, выступающую источником модификаций, задерживающих продвижение человека к конечной цели. Мокша принадлежит к нивритти -марге, тогда как три-варга — к правритти-марге.

Существуют различные уровни мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое - то одно состояние.

Существуют четыре будущих состояния Блаженства, или ла ды, существующие в природе обителей, а именно — салокъя, самипъя, сарупъя и саюджья, то есть соответственно обитание в том же мире* (локе), что и почитаемый Дева; нахождение вблизи Д евы; обретение той же самой формы или обладание теми же айшваръями (божественными качествами), что и у Девы; и становление одним целым с почитаемым Девой. Обитель, достигаемая д ж ивои, зависит от поклонника и природы его поклонения, которое может быть с обрядами или без них, или с Девой, воспринимаемым как отличное от поклонника Существо и с атрибутами, и т.д. Четыре обители — результаты действия, они преходящи и обусловлены. Маханирвана, или кай-валъя, реальная мокша, является результатом духовного знания (джняны)³⁶⁴, она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их все целиком и полностью. Кайвалъя есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором, по словам «Йога-сутры», полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе³⁶⁵.

Освобождение достижимо еще при жизни тела, и в этом случае возникает состояние дживанмукти, прославленное в «Дживан-мукти-гите» Даттатреи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой. Хотя она и в теле, она освобождена от будущих воплощений.

Просветленный Каула, согласно «Нитьяните», не видит разницы между грязью и сандалом, другом и врагом, жилищем и местом кремации. Он знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги (см. выше)

Сиддхи

Сиддхи создаются садханой. Первый их этих терминов, который буквального означает «успех», включает в себя завершение, выполнение, успех и осуществление всевозможных видов. Таким образом, можно достичь сиддхи в речи, сиддхи в мантре и т.д. Сиддха — это тот, кто завершил свое духовное развитие. Разнообразны достижимые силы, а именно — анима, махима, лагхима, гарима, прапти, пракам ь я, и ш итва, ва ш итва, то есть, соответственно, способности становления маленьким, большим, легким, тяжелым, всепроникающим, достижения желаемого, контролирования и манипулирования, известные как восемь сиддхи. Тридцать девятая глава «Брахмавай-варта-пураны» упоминает восемнадцать видов, но есть и много других, включая такие незначительные достижения, как накхадарпапа-сиддхи, или «способность пристального взгляда». Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство. Даже могучие силы «восьми сиддхи» известны как «малые сиддхи», так как могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (маханирвана) от уз феноменальной жизни и единство с Параматмой. Это единение обозначает реализацию высшей из целей (парамартху), достижимой посредством человеческого рождения.

А.А.

ПРИМЕЧАНИЯ АВТОРА:

1. Исток Ганги.

2. Матха и храм, посвященный Шри Садашиве, находящийся на попечении аскетов-шиваитов, называемых джангамами. Девата также почитается в четырех других местах Гималайской цепи — Тунгнатх, Рудранатх, Мадхмахешвар и Каль-пешвар. Вместе с Кедарнатхом и Бадринатхом они составляют «Паньчкедар».

3. Знаменитый храм, посвященный инкарнации Вишну Девы, который от Курмачалы, как утверждается, совершил нисхождение в свою форму Курмы. О Бадарике — см. «Махабхарату» (шлока 92 «Араньякапарвы»).

4. «Сканда-пурана».

5. «Куларнава-тантра» (гл. IX).

6. См. «Трипура-сару», цитируемую в комментарии Бхаскарарайи на «Лалита-сахасранаму» (стих 17). Гурох стханам хи кайласам («Йогини-тантра», гл. I).

7. На которую «Шива-сутра-вимаршини» является комментарием.

8. Глава X.

9. Так как Деви здесь шшиъя, то эта Тантра относится к разряду Тантр, называемых Агамами.

10. См. «Шарада-тилака-тантру» (гл. I) и главу I «Шактананда-тарангини» («Волны блаженства для шактов»). Это весьма авторитетные тантрические тексты.

11. Пранамйа пракритим нитйам параматма-сварупиним (цит. из «Шактананда-тарангини»).

12. «Кубджика-тантра» (1 -я патала).

13. «Шатчакра-нирупана»; комментарий на стих 49.

14. Там же, стих 37.

15. См. комментарий Бхаскарарайи на «Лалита-сахасранаму» (ст. 36).

16. См. «Прана-тошини» (п. 8).

17. Комментарий к ст. 49 «Шатчакра-нирупаны»: «Майа-бандханач-чхадита-пракрити-пуруша парам виндух».

18. «Деви-пурана» говорит, что Кундалини называется так потому, что Она имеет треугольную форму (шрингатака); тремя углами являются: иччха-, джняна- и крия-шакти (см. также «Йогини-хридайю»).

19. «Шатчакра-нирупана».

20. «Шатчакра-нирупана», комментарий на ст. 49.

21. «Шарада-тилака-тантра» (гл. I): «Из раскрывающегося я ара - бипду возникает смутный звук — Шабда-Брахман» (Бхидйаманат парад виндор авйавактатмараво'бхават/ Шабда-брахмети там прахух).

22. «Шатчакра-нирупана», ст. 49.

23. Глава I «Шарада-тилака-тантры»: Парашакти-майах сакшат тридхасау бхидйате пунах Виндур надо вйджам ити тасйа бхедах самйритах / Винду-надатмако вйджам шактир надас тайор митхах Самавайах самакхйатах сарвагама-вишарадаих //

24. См. «Шатчакра-нирупану», комментарий на ст. 48.

25. Авъякта буквально означает «невыраженный», «скрытый», «непроявленный» и т.д.

26. Раджадхикйена кинчид варна-баддха-нйасатмаках.

27. Саттвадхикйена винду-рупах.

28. Таташ ча нада-винду-нибодиках аркенду-вахни-рупах («Шатчакра-нирупана», ст. 49 и комм.). Также см. «Шарада-тилака-тантру» (гл. I), где говорится: «Те (т.е. Paydpu, Джъе-штха и В ома)

джнанеччхакрийатмано вахнйндварка-сварупинах».

29. Джняна — это такое знание, которое приносит освобождение. Всякое другое знание называется выджняной.

30. См. «Прана-тошини» (п. 8-9), «Горакша-самхиту» и «Бхута-шуддхи-тантру». См. также «Йогини-тантру» (часть I, гл.10).

31. «Лалита-сахасранама», стих 130 (см. комментарий Бхаскара-райи),

32. Поэтому «Кубджика-тантра» (гл. I) и говорит, что «Не Брахма, Вишну и Рудра творят, поддерживают или разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их супруги только — лишь безжизненные тела».

33. «Камень, исполняющий все желания», который описывается в «Рудра-ямале» и «Брахманда-пуране». Он является местом происхождения всех тех мантр, которые одаряют желаемыми

объектами (чиптита).

34. См. «Ананда-лахари» Шанкарачарьи (ст. 8) и «Рудра-ямалу».^ Согласно «Бахурупаштаке» и «Бхайрава-ямале», ложе — это Шива, подушка — Махешана, подстилка — Садашива, и четыре подпорки — Брахма, Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Де-ви именуется Паньчапрета-маньчадхшиашш («Лалита-сахас-ранама», ст. 174).

35. См. также «Агни-», «Падма-», «Бхавишьоттара-», «Вараха-», «Курма», «Вамана-пурану» и, в частности, «Линга-пурану» и раздел «Каши-кханда» «Сканда-пураны».

36. «Деви-пурана» (гл. XIV), упоминая об этой силе Высшего, говорит: «То, что бывает от разнообразных причин и следствий; подательница не поддающегося пониманию плода, который в этом мире видится похожим на магию или сон — вот что называется майей»:

Вичитра-карййа-караначинтита-пхалопрада / Свапнендра-джалавал-локе майа тена пракирттита //

37. «Бхагавад-гита» (глава XIV).

38. Махамайя без майи — это ниргуна, а с майей — сагу на («Шактананда-тарангини», гл. I).

39. «Шактананда-тарангини» (гл. I).

40. «Брахмавайварта-пурана» (гл. I) и «Пракрити-кханда» «Нарадия-пураны».

41. См. гл. II «Девибхагавата-пураны».

42. Деви поклоняются потому, что у Нее нежное сердце (комалантах-каранам), согласно «Шактананда-тарангини» (гл. III).

43. Такие как Мукунда (аспект Вишну). («Лалита-сахасранама», ст. 838).

44. Там же (ст. 153 и примечания комментатора к главе II, где к Деви обращаются как к Высшему Свету (парам-джъоти), Высшей Обители (парам-дхама), Высшему Высшего (napamnapd).

45. См. «Лалита-сахасранаму».

46. Матастват-парама-рупам танна джанати кашчана (см. гл. III «Шактананда-тарангини»).

47. Амурттаучит-стхиро на сйат тато мурттим вичинтайет (там же, гл. I, как было объяснено самой Деви Химавату в «Курма-пуране».

48. Там же; и, как таковая, называется Трипура (см. комментарий Бхаскарарайи на «Лалита - сахасранаму», ст. 125).

49. Там же; в гл. III, где приводится утверждение о том, что нет бесполой «евнухической» формы Бога.

50. В «Чанди» (части «Маркандея-пураны») сказано: Видйах самастас тава деви бхедах /Стрийах самастах сакала джагатсу // См. «Гимны Богиням» Автора. Тантрики гораздо глубже, чем все остальные люди, распознают божественность женщины, как было замечено несколько столетий назад автором «Дабис-тана». «Линга-пурана» также, описав проявления Деви, заключает: «Все предметы, поименованные словами женского рода, являются проявлениями Деви». Также считает и «Брах-мавайварта-пурана».

51. Сарва-тантра-pyna сарва-йантратмика (см. «Лалита-сахасранаму», ст. 53).

52. «Падма-пурана» гласит: «Вишну всегда поклоняется Сапфировой Д еви».

53. Апйвара-стана-татймтану-вритта-мадхйам («Бхуванешвари-стотра»), тану-мадхйа («Лалита-сахасрана-ма», ст. 79), кришодарй («Адьякали-сварупа-стотра» «Маха-нирвана-тантры» (7-я улласо)).

54. Пйна-станадйе в «Карпуради-стотре»; пйнонната-пайо-дхарам в «Дурга-дхьяне» «Деви-пураны»; бакшоджа-кумбхантарй в «Аннапурна-ставе»; апйвара-стана-татйм в «Бхуванешвари-стотре»; куча-бхара-намитангйм в «Сара-свати-дхьяне»; аннапрадана-ниратам-стана-бхара-намрам в «Аннапурна-ставе».

55. Так говорится в десятой шдоке «Карпуракхья-ставы»: самантада пйнастана-джагханадхрикйауванаватй. Шанкара-чарья, в своей «Трипурасундари-стотре», говорит о Ней, употребляя эпитет нипшмба (нитамба-джита-бхудхарам), как о превосходящей Своим величием горы.

56. Физические характеристики Деви, такие как Ее вздымающиеся груди и бедра символизируют Ее великое материнство, так как Она — Шри Mama (об этом см. Ее прославления — «Гимны Богиням»).

57. Ее тело, как гласит «Деви-пурана», вне всякого сравнения.

58. «Шактананда-тарангини» (гл. III).

59. Чтобы продемонстрировать Свою силу Своему Супругу, который не давал, как Она ни просила, Ей разрешения посетить жертвоприношения Дакши. См. мое издание «Тантра-тат» твы», а упоминания о Даша-махавидъях, ихянтрах и мантрах — «Даша-махавидья-упасана-рахасью» Прасаннакумары Шастри.

60. Упоминается различное их число — 50, 51 и 52.

61. «Брахмабинду Упанишад» (12).

62. См. гл. III «Шактананда-тарангини», где говорится: «Параб-рахман, Деви, Шива, а также все неуказанные девы и деви — суть одно, и тот, кто помышляет о них как о различных, попадает в ад».

63. Гимн Джагадамбике в гл. XIX.

64. «Сута-самхита» (1.5, 3) подразделяет такое поклонение на ведическое и тантрическое (см. комментарий Бхаскарарайи на «Лалита-сахасранаму», ст. 43).

65. В которой Деви почитается в форме, составленной из священных слогов в соответствии с наставлениями г уру.

66. См. введение к «Гимнам Богиням» автора.

67. В соответствии с теологической доктриной «достаточности милосердия».

68. Бхуванадйанам сурййе самйамат («Йога-сутра» (гл. III, 26) Патанджали. О локах говорится в комментарии Вьясы к сутре, в «Вишну-пуране» (кн. II, гл. 5-7), а также в «Бхагавата-», «Падма-», «Вайю-» и других Пуранах.

69. «Вишну-пурана» (кн. II, гл. 6). «Добродетель — это небеса, а пороки — это ад» (там же). Наракаминати = клешам прапайа-ти, или приносящий боль.

70. Гана-бхеда «Вахни-пураны».

71. «Деви-пурана».

72. «Вишну-пурана».

73. А не «богиней вина», как перевел Вильсон в «Вишну-пуране».

74. «Брихадараньяка Упанишад» (IX, 2.3.2).

75. Аналогичным образом Малахия (11.7) называет «ангелами» земных священников за их, говоря словами Псевдо-Дионисия Ареопагита, «возглашение истины и за то, что они желают и обязаны очищать, просвещать и совершенствовать, ибо в

этом состоит их долг»; фактически в этом состоят и обязанности брахмана при их правильном понимании и исполнении.

76. Иерархии обосновываются и используются также и в христианской теологии: «Всякое проявление духовного исходит от Бога. В первичном силопроявлении Бог проникает в непосредственно близкое к Нему; уподобление следует за уподоблением. Так идет распространение Божественного из ряда в ряд, из иерархии в иерархию, от совершеннейших творений к менее совершенным, соответственно способности к обожествлению всего» («Coletus de Coelesti Hierarchia Dionysii Areopagitae», cap. III).

77. Гл. II, ст. 50; также это общее утверждение, встречающееся в «Бхагавад-гите» и повсюду.

78. И снова:

Йе самаста джагат-сришти-стхити-самхара каринах / Те'пи калешу лййанте калохи балаваттарах// («Даже те, кто являются причинами творения, поддержания и разрушения мира, исчезают во времени, потому что время более сильно, чем они.)

79. Хотя, как утверждает Coletus («De Coelesta Dionysii Hierarchia», cap. XII, 7), ангелы тоже названы богами: «Quod autem angeli Dii vocantur testatur illud geneseos dictum Jacob a viro luctatore» и т.д.

80. В частности, как уже отмечалось, элементы сходства обнаруживаются в таком понимании божественных иерархий, которое изложено в труде Псевдо-Дионисия, посвященном этому вопросу и написанном под влиянием восточной мысли. (Stephen Bar Sudaili и др.) Что же касается христианского учения об ангелах, то см. «De Angelis» Cyapeca. Патриотическое учение суммаризировано Петавием в «De Angelis» (Dogm. torn. III). Каббалистические наименования девяти чинов даны Архангелом на стр. 728 его «Interpretations in artis Cabalisticae scriptores» (1587).

81. «Шабдакальпадрума». Sub voc.

82. Это относится вообще ко всем воплощениям Параматмы, как человеческим, так и иным. Все они — дживы.

83. Джанмана джайате шудрах Самскарад двиджам учйате Веда-патхат бхавет випрах Брахма джанати брахманах

84. См. Йоги Яджнявалкья (гл. I).

85. Гл. VIII, ст. 8.

86. Там же, ст. 12.

87. Эта Тантра говорит об авадхутах (т. е. о тех, кто отрекся от мира) в главе XIV, ст. 142 и далее. «Бхайрава-дамара» делит авадхутов на кулавадхутов, шайвавадхутов, брахмавадхутов и хамсавадхутов, следуя в целом различиям, принятым в этой Тантре.

88. Узкая набедренная повязка аскетов, прикрывающая только гениталии. См. «Каупина-паньчакам» Шанкарачарьи, где носящий каупину (каупинаван) описывается как довольствующийся горстью риса, собранного подаянием; всегда размышляющий над словами Веданты; чьи чувства успокоены, кто всегда наслаждается Брахманом, помышляя: А хам брахмасм я (" Я — Брахман").

89. Следует отметить, что это не является, как некоторые полагают, сугубо «тантрическим» предписанием, поскольку Шрути гласит: талпагатам на парихарет («не следует отказывать приходящей к тебе на ложе»), то есть правило воздержания, связывающее его, в данном случае делает уступку инициативе со стороны женщины. Шанкарачарья указывает, что толъпага-там означает самагамартхшшм, добавляя, что таково учение Риши Вамадевы.

90. Семь главных горных цепей в Бхарате. См. «Вишну-пурану» (кн. II, гл. III).

91. Кожа, кровь, мышцы, сухожилия, кости, жир, семя.

92. Камагни — в муладхаре, бадала — в костях, в сушу мне — пламя молнии, и в пупке — земной огонь.

93. О распределении элементов в чакрах см. гл. IV «Бхуташуддхи-тантры».

94. См. Bentley, «Hindu Astronomy» (1823), с. 10.

95. Кн. Бытия (II.8). Рай зачастую путают с Эдемом, но это не одно и то же. Рай находится в Эдеме.

96. Сравните библейское сообщение о долгожителях — патриархах Мафусаиле и других; а также свидетельства более современных источников.

97. Для более глубокого ознакомления с рассматриваемыми в этом параграфе вопросами можно обратиться к моему введению к «Принципам тантры» («Тантра-таттве»), где они изложены более подробно.

98. Это слово разъясняется в гл. I, стихах 34-36 и ниже, как самхи-та, или «сборник»; этот термин включает в себя помимо других вещей Дхармашастру, Смрити, Шрутидживику •, Пураны, Упапураны, Итихасы (историю), книги Васиштхи, Вальмики и других. См. «Шабда-ратнавали» и «Брахмавайварта-пурану» (джняна-канда, гл, СХХХП).

99. Крите шрутйукта ачарас третайам смрити-самбхавах / Двапаре ту пураноктам калау агама кевалам //

100. Гл. I, ст. 28 и далее.

101. Также «Тара-прадипа» (гл. I) гласит, что в кали-югу надлежит следовать тантрической, а не ведической дхарме (о шастрах см. также наше введение к «Принципам тантры»).

102. Видимое обусловленное ограничение Абсолюта.

103. Согласно «теософскому» учению, первые две оболочки — это, очевидно, физическое тело в плотной (аннамайя) и эфирной (пранамайя) формах. Мапомайя соответствует астральному (Кама) и низшему ментальному телу; виджнянамайя — это высшее ментальное (или, с точки зрения теософов, причинное) тело, и, наконец, высшая оболочка — это тело Атмы.

104. «Манасолласа» Сурешварачарьи, комментарий на третью шлоку «Дакшинамурти-стотры».

105. «Прапаньча-сара» (гл. II) приводит шукру (семя) вместо мамсы (плоти).

106. См. «Шарада-тилака-тантру». Второстепенные вайю: нага, курма, крикара, девадатта, дхананъджая, производящие икоту, закрытие и открытие глаз, способствующие пищеварению, зеванию и растяжению, «которое не оставляет даже трупы».

107. Согласно санкхъе, читта включается в буддхи. Здесь приводится классификация, соответствующая Веданте.

108. Наиболее важная с точки зрения поклонения вследствие мантра-смараны, Девата-смараны, и т. д.

109. «Нади-виджняна» (гл. I, ст. 4 и 5).

110. «Шатчакра-нирупана» (комментарий на ст. 1), цитируя «Бхуташудцхи-тантру», говорит о 72 000 пади (см. также «Ни-руттара-тантру», «Прана-тошини», с. 35), а «Шива-самхита» (2, 13) — о трехстах пятидесяти тысячах.

111. При чтении «Тантра-чудамани» может сложиться мнение, что су шумна находится снаружи меру. Но это не так, и автор «Шатчакра-нирупаны» подчеркивает это (ст. 2). Снаружи меру находятся ида и питала (см. соответствующий отрывок «Нигама-таттва-сары», касающийся сушумны, ваджры и читрини).

112. Таттвы «земли», «воды», «огня», «воздуха» и «эфира», упоминаемые во введении и тексте, не следует отождествлять с так называемыми «стихиями», или «элементами» с такими же наименованиями (имеется ввиду общераспространенное на сей счет мнение).

113. См. примечание 111.

114. «Мула» — «корень», «адхара» — «опора»; так как муладхара является корнем сушумны и тем, на чем покоится Кундалини.

115. Следует особо подчеркнуть, что не предполагается, будто в действительности есть какие-то лотосы с написанными на них буквами. Эти и иные формы употребляются для представления реалий йогического опыта. Лотос — это сплетение пади. Особый смысл имеет и расположение букв в той или иной чакре и количество лепестков.

116. Поэтому Она именуется в «Лалита-сахасранаме» (ст. 106) эпитетом муладхарамбуджарудха.

117. См. «Прана-тошини» (с. 45).

118. Деви почитают под именем Савитри как супругу Творца, именуемого Санитар (Савита) за то, что Он творит всех существ.

119. Которая, согласно «Саммохана-тантре» (гл. II), действует как Страж входа.

120. Букв, «разрушение всего», к которому ведет ложное знание.

121. Одни говорят, что она называется так потому, что во время служения сомайя Деви бывает (пура) украшена драгоценными камнями (ма н и): см. комментарий Бхаскарарайи на «Лалита-сахасранаму», ст. 37 и 38. Другие же полагают, что она называется так потому, что (благодаря присутствию огня) она подобна драгоценному камню.

122. Настолько глубокая, что отсутствует всякое желание действо* вать; полное отсутствие энергии.

123. Проявляющееся в привязанности.

124. Деви Сама держит петлю желания. Желание — это форма ва - саны, а петля — грубая форма (см. следующее примечание).

125. «Вамакешвара-тантра» гласит: «Ее петля и стрекало характеризуются как желание и гнев». Но «Йогини-хридая» (1.53) утверждает: «Петля — иччха-шакти, стрекало — джняна-шак-ти, а лук и стрелы — крия-шакти».

126. Обычно применяется к гневу, возникающему при взаимодействии двух привязанных друг к другу людей, как, например, в случае мужа и жены.

127. Обращенная к тому, кто моложе или ниже себя.

128. Через отношение.

129. Жест, при котором большой палец оказывается поднятым, а остальные сомкнуты.

130. Кала — часть; также доля луны.

131. То есть духовное процветание.

132. Поведение, свидетельствующее о серьезности натуры.

133. Состояние неколебимости никакими эмоциями.

134. Richard Garbe, «Philosophy of Ancient India», p. 48. Также как до него Baur.

135. «Лалита-сахасранама», ст. 78.

136. Глава VII.

137. А не проявления Деваты. См. аналогичное место в «Нитья-тантре» («Прана-тошини», с. 547 и далее).

138. Не распознавая, что все это только множественные проявления Единого.

139. То есть он думает только о внешнем и церемониальном очищении, а не о внутренней чистоте ума и т.д.

140. То есть порицает, подобно сектантски мыслящим вайшнавам, все другие формы поклонения, отличные от его собственного; повсеместное заблуждение всех пашу во всем мире. Действительно, «Пиччхила-тантра» (гл. XX) гласит, что вайшнава должен поклоняться Парамешваре как пашу.

141. Все Тантры описывают пашу как самую низшую форму из трех темпераментов. См. «Нитья-тантру» и гл. X «Пиччхила-тантры», где описывается пашу-бхава.

142. См. «Прана-тошини», с. 547

143. Как это делают тантрики-виры.

144. Принимая, что обычная продолжительность составляет 4 дня. Это ведическое предписание, о чем будет сказано далее. Вира и дивъя не привязаны так сильно к майтхуне только в пятый день; для них майтхуна — часть практики вирачары,

145. В упомянутом месте.

146. В гл. X, а также в «Утпатти-тантре». См. «Прана-тошини», с. 570, где также бхава описывается как дхарма манаса.

147. Гл. VII.

148. Он почитает всех Девов, не проводя различий. Напротив, ортодоксальный индус-провинциал, поклоняющийся Раме, даже не может слышать имя Кришны, хотя как Рама, так и Кришна являются аватарами одного и того же Вишну, который сам, в свою очередь, есть только частное проявление великой Шак-ти.

149. Он даже стри-кханда-панкаджа-рудхира-бхушитах, поскольку он невосприимчив к воздействию уз (наш) гхрина или ладжджа.

150. Ведическое поклонение совершается днем.

151. То есть пан (бетель) берется после принятия пищи.

152. Эзотерический термин, о чем см. «Тантрабхидхану». Подобным же образом (см. «Нитья-тантру») он делает поклоны Ку-ла-cmpu, сведущей в Тантре и мантре, безразлично, кто она — дути, паншчали или вешъя, молодая или старая.

153. Глава I, ст. 24.

154. См. «Шьямарчана-чандрику», цитируемую в «Хара-таттва-дидхити», с. 348.

155. Также стих 54 говорит о пашу как о том, кто должен непосредственно сам собирать листья, плоды и воду для поклонения, не должен глядеть на шудру, или даже думать о женщине.

156. По этой причине в некоторых случаях возможно, что пашу может достичь сиддхи, благодаря практике тантры, даже быстрее, чем вира.

157. Стр. 570-571.

158. Вопрос этот весьма труден, и я делаю вышеупомянутое замечание с известной робостью, ибо в его точности не уверен.

159. Гурох сгханам хи каиласам («Йогини-тантра», гл. I).

160. Мантра-прадана-кале хи мануше нага-нандини Адхиштханам бхавет татра махакаласйа шамкари Атасту гурута деви мануше натра самшайах (там же).

161. См. гл. I «Тантра-сары», в которой также говорится о качествах г уру; отношениях между ним и учеником; качествах ученика и т.д.

162. См. гл. VI, ст. 97-98.

163. См. ниже.

164. «Тантра-capa», гл. I.

165. «Тантра-capa», гл. I, и «Прана-тошини», с. 108; «Матсья-сук-та-махатантра», гл. XIII.

166. «Матсья-сукта-махантра», гл. ХШ; «Прана-тошини», с. 108.

167. «Махарудра-ямала», 1-я кхапда (гл. XV), И-я кханда (гл. II).

168. «Гандхарва-тантра», гл. П.

169. Относительно того, кто может давать посвящение, см. «Тантра-сару», гл. I.

170. Первая чалакшара-сутра\ это указатель к сахасранаме, подобно тому, как сарванукраманика является указателем к Ведам. Существует три свары в лаукика-въякаране: именно, удатта, или самое высокое произношение, анудатта, его противоположность, самое низкое произношение, и сварита, которую Панини характеризует как комбинацию (самахрита) первых двух. Прачита является ведической.

171. «Тантра-capa», избирательно цитируемая.

172. Ритуальное окропление, помазание, введение (в практику или должность), посвящение как царя, так и ученика.

173. Упоминаются также две формы шактабхишеки — раджа- и йоги- (см. «Прана-тошини», 254; «Вамакешвара-тантра», гл. I; «Нируттара-тантра», гл. VII). О том, что далее следует, см. «Тантра-рахасью», цитируемую ниже.

174. См. «Тантра-таттву», с. 210.

175. Сарвва-варнадхикараш ча нарйнам йогйа эва ча (гл. I).

176. Так же было сказано, что ни девственница (кумари), ни беременная (гарбхини), ни женщина в период менструации не может совершать ер ату.

177. «Рудра-ямала», П-я кхапда (гл. II); 1-я кханда (гл. XV), где перечисляются особые качества такой женщины.

178. Там же, 1-я кханда (гл. I); «Матрика-бхеда-тантра» (гл.VIII); «Аннада-кальпа-тантра», цитируемая в «Прана-тошини», с. 68. Как говорит «Йогини-тантра»: Гуру-патнй махешани гурур эва (гл. I).

179. «Канкала-малини-тантра» (гл. II).

180. Ее обычно рассматривают как отдельную секту, хотя цитируемый ниже автор утверждает, что в действительности это не так. Агхора, говорит он, означает «тот, кто освободился (Л ужаса (гхора) сансары», но в любом случае многие поклонщ** ки, желая получить наставления от сиддха-гуру, выродились в заурядных поедателей трупов.

181. Гл. II. Краткое описание дается в «Вишвасара-тантре» (гл. XXIV). См. также «Хара-таттва-дидхити», четвертое издание» с. 339.

182. См. об этом и т.д. «Санатана-садхана-таттву» или «Тантра-ра-хасью» Саччидананды Свами.

183. Сравнительно легко изложить правила для правритти-марги, но ничто не может быть достигнуто в вамачаре без помощи гуру-

184. Существуют различные перечни «несчастий» (паш), которые, однако, являются просто детализацией более простых подразделений. Так, согласно «Девибхагавата-пуране», моха представляет собой неведение или смущение, а махамоха — желание мирских удовольствий.

185. Вайшнавы имеют обыкновение собираться вместе для поклонения, пения хвалы Хари, и т. д.

186. Глава XXIV.

187. Глава П.

188. По этой причине мантра, будучи переведенной на другой язык, перестает быть таковой и становится самым обычным предложением.

189. См. главу по мантра-таттве в моем издании второго тома «Принципов тантры».

190. См. «Шарада-тилака-тантру» (гл. II); «Нарада-паньчаратру» (гл. VII); «Прайога-сару» и «Прана-тошини», с. 70. На вопрос, почему лишенным формы, мысленным предметам придается пол, дается ответ: для нужд поклонника.

191. См. также мантрический раздел Атхарваведы, с которой Тантра тесно связана.

192. Биджи крим (Кали), хрим (Майя), рам (Агни), э м (Йони), и т.д.

193. См. главу X «Шарада-тилака-тантры». Джапа пранавы или мантры видоизменяется с Деватой — например, Ом хсау для Бхайравы.

194. Семь джап: однобуквенной биджи — трижды, пранавы — трижды, и затем однобуквенной биджи — тоже трижды.

195. Джапа мула-мантры предваряется и завершается пранавой. Касаемо «рождения» и «смерти» загрязнений мантры, см. «Тантра-сару» (с. 75).

196. См. «Шарада-тилака-тантру» (в упоминаемом месте). Так кул -л ука Калики, которая делается над головой, это майя (см. «Пурашчарана-бодхини», с. 48 и «Тантра-сару»).

197. Джапа мула- и матрика-биджи в манипуре.

198. Обычно махамантра Ом или майя-биджа хрим, но есть также и вариации. Так, например, сету Кали — ее собственная биджа (крим), Тары — курча, и т.д.

199. Джапа мантры предваряется и завершается семикратным повторением биджи им.

200. Джапа мула-мантры в манипуре предваряется и завершается матрика-биджей. Медитация на мула-мантру в сахасраре, анахате, муладхаре — с хум, и вновь в сахасраре. Мулой является важнейшая мантра, такая как паньчадаши.

201. Буквально «думание о значении мантры» или «думание о матрике в мантре», образующее Девату с ног до головы.

202. «Тантра-сара», с.90.

203. См. «Пурохита-дарпанам».

204. «Кубджика-тантра» (гл. V).

205. Эти формы отнюдь не просто порождения воображения поклонника, как полагают некоторые «модернисты» из индусов, но, согласно традиционным представлениям, это формы, в которых Божество действительно является поклоннику.

206. Шрину деви правакшйами вйджанам дева-рупатам / Мантроччарана-матрена дева-рупам праджайате // (Брихад-гандхарва-тантра, гл. V)

207. Йам йам прартхайате камам там там апноти нишчитам («Что бы садхака ни пожелал, то он непременно получит») — «Прана-тошини», 619.

208. Тат здесь явно трактуется как в объективном случае, согласуясь с вареньям, и т д., но другое утверждение гласит, что въях-pumu (бхур бхувах свах) формируют его часть и поэтому должны упоминаться вместе; остальная часть Гаятри трактует тат как слово в родительном падеже, соотносящуюся с предшествующими въяхрити, в этом случае оно будет тешам\

209. Можно, однако, сказать, что йат там есть иъйо нах.

210. Геометрическая фигура, которая чертится или изготавливается с помощью материала разных цветов. Различие между мандолой и янтрой состоит в том, что предыдущая используется в случае любого Деваты, в то время как янтра связана только с конкретным Деватой.

211. Или, когда эти отсутствуют, тогда в других субстанциях: в воде, цветах апараджита, джаба, каравира, дрона, и т. п. («Каулавалия-тантра»).

212. «Принципы тантры», с. 519 (садхарана-упасана-таттва).

213. Так магические трактаты упоминают о янтрах, изображенных на шкуре леопарда и осла, человеческих костях, и т. д.

214. Значительное число их приводится в «Тантра-саре».

215. На этой (как и других металлических янтрах) отсутствует изображение Деваты, нередко встречающееся на янтрах, начертанных или напечатанных на бумаге, где, например, изображаются восемь Бхайрав, Шакти и др.

216. На отпечатанных янтрах обычно изображаются змеи, ползающие снаружи бхупуры.

217. См. «Маханирвана-тантру» (гл. VI, ст. 63 и дапее). Используется тот же процесс, что и в случае образов (пратима).

218. Йантрам мантра -майам проктам мантратма деватаива хи / Дехатманор йатха бхедо йантра-деватайос татха// («Каулавалия-тантра»)

219. «Шабда-кальпа-друма»; также см. гл. XI «Нирвана-тантры». Об особом значении мудры в паньчататтве см. ниже.

220. Глава III, стихи 4, 8, 10.

221. «Я знаю дхарму, но все еще не пожелал следовать ей. Я знаю адхарму, но все еще не пожелал отречься от нее». Индуистская форма общего опыта — Video meliora proboque; deteriora sequor.

222. Домохозяину предписывается двукратное омовение, аскетам — при каждой сандхъе.

223. Вышеизложенное есть общая схема сандхьи Самаведы, поскольку так же, как каждый индус относится к определенной секте и Веде, так и сандхья различается в деталях. См. «Крия-канда-варидхи» и «Пурохита-дарпана», а также Shrisha Chandra Vasu, «Daily Practice of the Hindus». Действия и мудры изображены в книге Mrs. S.C.Belnos «Sandhya, or Daily Prayer of the Brahmin» (1831).

224. Такие как арчана, вандана, сапаръя, архана, намасъя, арча, бхаджана и т.д.

225. Она возглашается в форме: «Я — из такой-то готры и т. д. — намерен совершить эту пуджу (или врату) с такими-то предметами» и т. п.

226. Трава куша используется только при питри-крие, или шраддхе, а также при хоме. Аргхъя бывает двух видов — саманъя (общая) и вишеша (особая).

227. См. также гл. V «Тодала-тантры».

228. См. ниже.

229. Приношения пищи и т.п. делаются на домашнем очаге. (См. «Крия-канда-варидхи», с. 917.)

230. Называемая также нри-яджня (приношение человеку).

231. См. ниже.

232. Для достижения удачного замужества, долгой жизни для супруга в этом мире и жизни с ним в следующем.

233. Чтобы обрести детей.

234. Для приготовления хавишъянны различные виды плодов и овощей, как, например, зеленые бананы, дал, сладкий картофель (лал алу на туземном диалекте), вместе с сырым рисом кладутся в горшок. Наливается столько воды, чтобы все это могло кипеть в воде до тех пор, пока вся вода не выкипит. После этого горшок снимают с огня, добавляют масло и соль.

235. См. ниже.

236. Шанти, вашикарана, стамбхана, видвешана, устадана, уччатана и марана. См. «Индра-джала-видью», «Камаратну» Нагабхатты, «Шаткарма-дипику» Шри-Кришны Видьяваги-ши Бхаттачарьи, «Сидцха-Йогешвари-тантру», «Сиддха-На-гарджуна-», «Какша-пута-», «Пхеткарини-» и другие Тантры.

237. Хотя простое книжное знание, согласно «Шаткарма-дипике», бесполезно: Пустаке ликхита видйа йена сундари джапйате /Сиддхир на джайате деви калпа-коти-шатаир апи //

238. См. о джапе «Тантра-сару», 75.

239. О медицинской стороне вопроса см. Appendix, vol.1, p. 194, on the Sangskaras, by Dr. Louise Appel, in the «Pranava-vada of Bhagavan Das».

240. На макушке оставляется пучок волос, называемый шшхой. Подобно тому, как при посещении царем того или иного места там поднимают его флаг, на голове того, в чьем тысячеле-пестковом лотосе присутствует Брахман, оставляется шикха.

241. В частности, освящение супружеской постели, аналогичное индийскому обряду гарбхадхана.

242. Для краткого ознакомления см. «Пурашчарана-бодхини» Харакумара Тагора (1895) и «Тантра-сару», с. 71.

243. См. выше.

244. Молоко, творог, топленое масло, моча и помет, причем два последних употребляются (за исключением самых набожных) в меньшем количестве.

245. См. ниже.

246. См. ниже.

247. А не изгнание «злых демонов», как утверждается в словаре профессора Моньер-Вильямса.

248. Таранга I: Деварча-йогйата-праптйаибхута-шуддхим самачарет.

249. См. о пранаяме в главе «Йога» ниже.

250. См. «Крия-канда-варидхи» (с. 120, гл. II и далее).

251. См. «Маханирвана-тантру», гл. 5, стих 105, где она упомянута.

252. Шрймад-адйа-каликайах прана иха пранах.

253. Шрймад-адйа-каликайах джйва иха стхитах.

254. Шрймад-адйа-каликайах сарвендрийани стхитани.

255. Шрймад-адйа-каликайах вам-манаш-чакшух-шротрагхрана-пранах иха гатйа сукхам чирам тиштханту сваха.

256. Таким образом: хам намах, кшам намах и т. д.

257. Толавъя «ша» — мягкий (палатальный) звук «ш».

258. Мурдханъя «ша» — твердый (церебральный) звук «ш».

259. Дхарммартха-кама-мокшаптайе риши-нйасе винийогах.

260. Шираси брахма-ришайе намах.

261. Мукхе гайатрйаи-ччхандасе намах.

262. Хридайе матрикайаи сарасватйаи деватайаи намах.

263. Гухйе вйанджанайа виджайа намах.

264. Падайох сваребхйох шактибхйо намах.

265. Сарвангешу висаргайа кйлакайа намах.

266. Шираси брахмане брахмаршибхйо намах.

267. М укхе гайатрйадибхйаш-чхандобхйо намах.

268. Хридайе адйайаи каликайаи деватайаи намах.

269. Гухйе крйм виджайа намах.

270. Падайох хрим шактайе намах.

271. Сарвангешу шрйм каликайаи намах.

272. Ш ат (шесть), ан г а (часть), нъяса (размещение, наложение).

273. Кавача — это скрещенные на груди руки, причем кисти охватывают руки чуть ниже плеч.

274. Включая центральный глаз мудрости (джняна-чакшу).

275. Носовой звук и тяжелое дыхание.

276. Во всех случаях буквы произносятся с носовой анусварой.

277. См. комментарий Бхаскарарайи на шлоку 156 «Лалита-сахасранамы» и далее. Число numx обычно указывают как 50 или 51.

278. Prantl.

279. «Йогини-тантра», гл. VI.

280. Лата — «лиана», которой подобна женщина, так как она тянется к мужчине, как к дереву.

281. См. «Тантра-сару», 698, цитирующую «Бхава-чудамани». О майтхуие «Бриханнила-тантра» (гл. IV) говорит: Парадаранна гаччхеч ча праджапедйади. Также в «Уттара-тантре»: Пуджа-калам вина нанйам пурушам манаса спришет/ Пуджа-кале ча девеши вешйева паритошайет // То же правило касается мадъи и майтхуны, как утверждаетсяв «Куларнава-тантре» и везде.

282. С точки зрения тантрической вирачары упоминаемое здесь питье вина является заурядным пьянством, а не ритуальным поклонением (тех, кто пригоден для него). Такое поклонение совершается с очищенной субстанцией, и субстанция эта — Сама Тара (Спасительница) в своей жидкой форме (драва лш йи).

283. «Вишну-пурана» (кн. II, гл. VI).

284. Цитируемая в комментарии на «Карпуради-стотру» (стих 15) Махамахопадхьяей Кришнанатхой Ньяяпаньчананой Бхатта-чарьей.

285. См. тринадцатую мантру хома-пракараны «Брихадараньяка Упанишад». «Нируттара-тантра» (гл. I) говорит: Йони-pyna мах акали шавах-шаййа пракиртита/ Шмашанам дви-видхам деви чита йонир махешвари//

286. Ом дхарммадхармма хавир-дипте атмагнау манаса шручЕ су шумна вартмана нитйам акша-вриттир джухомй-ахам сваха («Тантра-сара», 698; также см. «Прана-тошини»).

287. Шастрико дхарммам ачарет (см. также гл. XXXI «Матсья-сукта-тантры»).

288. См. также «Кула-чудамани» и гл. I «Бхайрава-ямалы».

289. «Маханирвана-тантра» (гл. 5, стихи 23, 24), где излагаются при-

чины, по которым поклонение Деви бесплодно без пяти элементов, и где они также идентифицируются с пятью пранами и пятью махапретами.

290. Глава VIII, стих 171.

291. Глава VIII, стих 173.

292. Глава VI, стих 14.

293. Глава VIII, стих 174.

294. См. «Уттара-», «Гупта-садхана-», «Нигама-кальпадруму» и др. Тантры, а также «Тантра-сару».

295. См. «Маханирвана-тантру» (Bhakta edition, p. 345).

296. Поскольку я еще не воспользовался благоприятной возможностью сравнить общедоступный бенгальский текст с непальским.

297. Шива в «Матрикабхеда-тантре» (Гл. II) говорит: Йад рупам параманандам тан насти бхувана-трайе.

298. «Нигама-таттва-capa» (гл. IV); см. гл. XV «Хара-таттва-дид-хити»; «Маханирвана-тантру» (гл. V, стихи 23, 24) и «Ка-макхья-тантру». «Кайласа-тантра» (nypea-кханда, гл. ХС) отождествляет пятерицу (панъчататтву) с жизненными дыханиями (пранами) и пятью махапретами.

299. См. «Паньчататтва-вичару» Ниламани Мукхопадхьяи.

300. Игра слов, в которой используется «матсья» (рыба).

301. «Йогини-тантра» (гл. VI): Сахасраропари виндау кундалйа меланам шиве /Маитхунам парамам дравйам йа тинам парикиртитам//

302. Так называемые нади (см.выше).

303. Задержка дыхания в пранаяме.

304. Manunypa-чакра (см.выше).

305. Согласно «Камадхену-тантре» (гл. 2), эта буква цвета осенней луны, состоящая из пяти углов, суть cammea-гуна, а также кайвалъя-pyna и пракрипги-pyna. Окраска букв по-разному дается в Тантрах. См. также комментарий Бхаскарарайи на «Лалита-сахасранаму», цитирующий «Санаткумара-самхиту» и «Матрика-вивеку». Махайопи (здесь) означает сверкающие, подобно вспышке молнии, линии в сахасраре, образующие треугольник. Бинду (буквально «точка») представляет носовой звук.

306. По той же причине имя Рамы (это слово означает также сексуальное наслаждение) является эквивалентом Брахмана- спасителя.

307. См. «Тантра-сару», 702: Шива-шакти-сама йогах / Йога э ва на самшайах. Там же, 703: Самйогадж джайате саукхйам парамананда-лакшанам.

308. См. выше.

309. В «Рудра-ямапе»: Раджа-чакре раджадам сйат Махачакре самриддхидам Дева-чакре ча саубхагйам Вйра-чакран ча мокшадам.

310. Стихи 153, 202 и далее.

311. Как говорит «Шарада-тилака» (гл. XXV): Аикйам дживатманорахур йогам йога-вишарадах.

312. Summa Theologiae Mysticae, torn. Ill, p. 8, R.R Philippi a SS. Tnnitate.

313. «Гхеранда-самхита» (гл. V и далее).

314. При подъеме воды используются буйволы, поднимающие и опускающие сосуд. Человеческие деяния сравниваются с работой буйволов, то поднимающих, то опускающих сосуд в воды (сане ары).

315. Йоги Яджнявалкья (гл. I), где в отношении пищи говорится: «32 объема рта — для домохозяина, 16 — для лесного отшельника, и 8 — для муни (святого и мудреца)».

316. Там же.

317. «Гхеранда-самхита», первая упадеша.

318. «Гхеранда-самхита», третья упадеша, стих 86.

319. Одна яма равна трем часам.

320. «Гхеранда-самхита», вторая упадеша, стих 23. То есть на корточках, опираясь на пальцы ног, при этом пятки не касаются земли и ягодицы лежат на пятках.

321. Там же, стих 20.

322. «Гхеранда-самхита», вторая упадеша. В «Шива-самхите» (глава III, стихи 84-91), упоминаются восемьдесят четыре позы, четыре из которых рекомендуются: это сиддхасана, угра-сапа, свастикасапа и падмасапа.

323. Правая ступня кладется на левое бедро, левая ступня — ла правое бедро, скрещенные аналогичным образом руки также кладутся на бедра, подбородок кладется на грудь и взгляд фиксируется на кончике носа (см. также «Шива-самхиту», глава I, стих 52).

324. То же самое, за исключением того, что руки протягиваются не спереди, а за спиной. Правая рука держит пальцы правой ноги, а левая рука — левой ноги. Благодаря этому, на муладхару оказывается повышенное давление, и растяжкой тела укрепляются нервы.

325. «Гхеранда-самхита», третья упадеша.

326. Там же, стих 12.

327. «Гхеранда-самхита», третья упадеша.

328. Там же, стихи 37, 49, 82.

329. Там же, четвертая упадеша. «Шарада-тилака» определяет пратъяхару. «Индрийанам вичаратам вишайешу баладахаранам тебхйах пратйахара видхййате (пратъяхара известна как сильное отвлечение чувств от объектов, их очаровывающих)».

330. «Гхеранда-самхита», шестая упадеша. Бхаскарарайя отмечает, что в «Лалита-сахасранаме» (стих 2) говорится, что существует три формы Деви, которые в разной степени принимают участие в ее аспектах пракаши и вимарши — именно: физическая (стхула), тонкая (сукшма) и высшая (пара). Физическая форма имеет руки, ноги и т. п.; тонкая состоит из мантр, и высшая есть ва с ана, реальная или собственная.

331. См. комментарий на стих 51 «Шатчакра-нирупаны».

332. Седьмая упадеша.

333. Там же, третья упадеша (стих 65 и далее).

334. Там же, стих 25 и далее.

335. Там же, пятая упадеша, стих 77 и далее.

336. В «Лалита-сахасранаме» (стих 142) к Деви обращаются как к Лайякари — причине лайи, или мысленного погружения.

337. Шрингара-раса — это любовное чувство, или половая любовь и половое соитие. Первое из восьми или девяти рас (чувств), к которым относятся шрингара, вира (героизм), карупа (сострадание), адбхута (удивление), хасъя (юмор), бхаянака (страх), бибхатса (отвращение), раудра (гнев), к которым Манматхаб-хатта, автор «Кавья-пракаши», добавляет шанти (мир, покой).

338. Там же, пятая упадеша, стих 82.

339. Более детальное рассмотрение дается в нашем переводе с санскрита «Шатчакра-нирупаны» Пурнананды Свами, автора знаменитой «Шактананда-тарангини».

340. В приписываемый Шри Шанкарачарье «Чинтамани-ставе» говорится: «Эта вступившая на царственную дорогу (сушумну) замужняя женщина (Купдалини), отдыхающая на пути в тайных местах (чакрах), обнимает высшего Супруга и побуждает нектар излиться (в сахасраре)».

341. О папа-пуруше см. «Маханирвана-тантру» (улласа V, стихи 98, 99).

342. См. цитируемых авторитетов в Scharff Herzog Diet.

343. Это отчасти соотносится с христианской классификацией «семи смертных грехов»: гордыни, алчности, вожделения, гнева, зависти, чревоугодия и лености. Эти грехи, если им потакать, напрочь удаляют от души всякое состояние милости.

344. На ка р ммана на праджайа на дханена тйагена же амритатвам анашух.

345. Глава IV, 5.

346. Глава IV, 6

347. «Чхандогья Упанишад» (III. 14.1).

348. «Махабхарата», «Шантипарва», CCI.23, CCXCI. 12.

349. «Девибхагавата-пурана» (VI. 10. 9, 12, 13-14).

З50 Там говорится. «Намастат карммабхйо видхир апи на йебхйах прабхавати», и «Йе самаста-джагат-сришти-стхити-самхара-каренахТени калешу лййанте калохи валаваттарах».

351. «Девибхагавата-пурана» (IX. 37. 18-20).

352. А также сварга (см. «Шактананда-тарангини», гл I).

353. Включая и тех людей, которых, согласно одному резонному замечанию, гораздо правильнее было бы охарактеризовать как кандидатов в человечество.

354. См. «Чанди»: Деви проявляется в желании и т. д..

355. Также и Ulpymu («Тайттирия Араньяка») гласит: Аджам экам лохита-шукла-кришнам Вахвйм праджам джанайантим сарупам Аджо хйеко джушамано 'нушете Джахатйенам бхукта-бхогам аджонйах 356 См. также «Санкхья-таттва-каумуди».

357. См. гл. IV (после стиха 39) и гл. I (стих 51), где Тантры описываются как дарующие и бхукти, и мукти. См. примечания к этому же, касающиеся бхоги.

358. О свеччхачаре см. примечание к гл. III, стих 96 и ниже.

359. «Махабхарата», «Шантипарва» (CIC. 88) и «Анушасанапар-ва» (CIV).

360. «Ману-смрити» (1.108, 110).

361. 1.3.19.

362. Как, например, домохозяин, проводящий все свое время в поклонении, пренебрегая семьей и мирскими обязанностями. Шастра говорит: «Либо то, либо другое; будучи в мире, сообразуйся с его законами, избрав религиозную жизнь, оставь его» — утверждение максимы «быть последовательным в совершенствовании».

363. «Вишну-бхагавата», IV. 22, 34-35.

364 То есть виды знания, дарующие мокшу, остальные формы именуются виджнянои Мокше дхир-джнанам анйатра виджнанам шилпа-шастрайох.

365 См комментарий Бхаскарарайи на «Лалита-сахасранаму» (шлока 125).