Паньчататтва

Уже отмечалось, что существуют три класса людей: пашу, виры и дивъи. Действие гун, производящих эти типы, влияет (на грубом материальном плане) на животные наклонности, проявляющиеся в трех главных физических функциях — еде и питье, которыми поддерживается аннамайя-коша\ и в половом сношении, которые! она репродуцируется. Эти функции составляют содержание панъчататтвы, или панъчамакары («пяти М»), как ее обычно называют, Панъчататтва — это мадъя (вино), мамса (мясо), матсъя (рыба), мудра (поджаренные зерна) и майтхуна (соитие). В обычном слово» употреблении слово «мудра» означает ритуальные жесты или положения тела в поклонении и хатха-йоге, но как один из пяти перечнсленных элементов, представляет собой поджаренные зерна злаков и определяется именно таким образом²⁷⁹: «Бхриштаданйадикам йадйад чавйанийам прачакшате са мудра катхита деви сарвешам нагананди ни». Тантра говорит о пяти элементах, называя их панъчататтвой куладравъей, кулататтвой, а также некоторыми эзотерическими наименованиями, такими как каранавари, или тиртхавари — для вина а пятый элемент обычно называется лата-садханой²⁸⁰ (садханой с женщиной, или шакти). Более того, эти пять элементов имеют дополнительные различные значения в зависимости от того, частью какой садханы — тамасической (пашвачары), раджасической (вирачары) или же саттвической (дивъячары) — они являются.

Все элементы или их заменители очищаются и освящаются, а затем, с соответствующим ритуалом, первые четыре потребляются после чего следует лата-садхана или ее символический эквивалент. Тантра запрещает беспорядочное использование элементов. Они могут быть использованы или потреблены только после очищения (шодханы) и во время поклонения²⁸¹ в соответствии с тантрическим ритуалом. Также, конечно, запрещены все излишества. «Шьяма-рахасья» прямо говорит, что невоздержанность ведет в ад, и эта, «Маханирвана-тантра», в пятой главе осуждает невоздержанность. Хорошо известное тантрическое изречение, описывающее истинного «героя» (виру), говорит, что это не тот, кто обладает огромной физической силой и удалью, известен, как обжора и пьяница или человек с могучей сексуальной энергией, но тот, кто взял под контроль свои чувства, ищет истину, всегда занят почитанием, и кто освятил вожделение и все другие страсти (джитендрийах сатйавади нитйа-нуштхана-татпарах камади-валиданаш ча са вира ити гийатё).

Элементы (в их буквальном понимании) отнюдь не полезны в садхане для всех и каждого. Природа пашу требует строгой приверженности ведическим правилам во всем, что касается этих физических функций, даже при поклонении. Это правило запрещает питье вина, как субстанции, над которой тяготеют три проклятия (Брахмы, Качи и Кришны), что выражается в следующих словах: «Не следует пить вина²⁸², давать или брать его» (мадйам апейам адейам аг-рахйам). Питье вина в обычной жизни ради удовлетворения чувственного аппетита фактически есть грех, влекущий за собой необходимость раскаяния и искупления (праяшчитты) и приводящий, согласно «Вишну-пуране»²⁸³, к наказанию в том же аду, куда отправляется убийца брахмана. Что же касается мяса и рыбы, то высшие касты (кроме Бенгалии), подчиняясь ортодоксальной дисциплине смартов, не едят ни первого, ни второго. Даже и в самой этой области высшие и самые строгие брахманы не едят этого. Однако основная масса населения Бенгалии, как мужчины, так и женщины, ест рыбу, а мужчины также употребляют мясо козлов, предварительно принесенных в жертву Божеству. Равным образом вайдика-дхарма строга и в том, что касается полового сношения. Майтхуна иначе, чем с собственной женой домохозяина, осуждается. И это не только в ее буквальном понимании, но имеется в виду также и так называемая аштанга (восьмеричная)- маитхуна: смаранам (думание об этом), кирттанам (обсуждение этого), кепи (заигрывание с женщинами), прекшанам (взгляд на женщин), гухъя-бхашанам (разговор с женщиной наедине), санкальпа (желание или стремление к майтхуне), адхь-явасая (решение ее выполнить), рия-нишпати (фактическоесоверше-ние полового акта). Короче говоря, па ш у (и, исключая ритуальные цели, не пашу) должны, по словам «Шакта-крамии»²⁸⁴ избегать майтхуны, бесед на эту тему и общества женщин (майтхунам тот катхалапам тад гоштхим париварджджайет). Даже по отношенвд к собственной жене домохозяину поощряется супружеское воздер^ жание. Божественность в женщине, подчеркнуто провозглашаемая Тантроц, признается также и в обычном ведическом учении, так как это с очевидностью заложено в основании, на котором покоятся все шастры. К женщине не следует относиться просто как к объекту наслаждения, но, наоборот, как к богине домашнего очага (грихадевате). Согласно возвышенным указаниям Шрути, соединение! мужчины и женщины есть в действительности священный обряд —ч жертвоприношение в огне (хома), при котором она является одновременно очагом (кундой) и пламенем — и тот, кто знает это как хо«му, достигает освобождения²⁸⁵. Подобным же образом тантрическая мантра для Шива-шакти-йоги гласит: «Это внутренняя хома, в которой жертва, состоящая из фунций чувств, по пути сушумны направляется к Духу, подобно огню вспыхивающему от топленого масла (гхи) заслуги и недостатка, взятого из разума, подобного сосуду с топленым маслом. С ваха»²⁸⁶. Ведическая дхарма (ныне в этом вопросе игнорируемая) не исчерпывается предписанием, чтобы при соединении супругов муж поклонялся совместно с женой²⁸⁷. Брахмачаръя, или воздержание, не является, как это иногда полагают, обязанностью исключительно стадии (ашрамы) ученичества, но она является и правилом, руководящим также и поведением женатого домохозяина (грихастхи). Согласно ведическим установлениям, соединение мужчины с женой должно иметь место только один раз в месяц на пятый день после прекращения менструаций, и только тогда. Потому, как раз именно это имеется в виду, когда «Нитья-тантра», характеризуя па ш у, говорит, что он — тот, кто избегает половой связи, за исключением пятого дня (ритукалам вина девы раманам париварджджайет). Другими словами, па ш у — это тот, кто в данном случае, как и в других вопросах, следует всем ритуальным и иным ведическим предписаниям, управляющим повседневной жизнью всех обычных людей.

Вышеупомянутые правила управляют жизнью всех людей. Единственное исключение Тантра делает для целей садханы в случае тех, кто компетентен (адхикари) для вирачары. В действительности же считается, что это исключение вообще не является, строго говоря, исключением из ведического учения. Ошибочно полагать, буд-то тантрика-рахасъя-пуджа противопоставлена Ведам. Так, запрещая употребление вина в повседневной жизни и ради обычного чувственного удовольствия. Веды в то же время предписывают религиозную яджню с вином. Такое ритуальное использование Тантра также разрешает, но при условии, что садхака является подготовленным для такой садханы, в которой употребление вина является частью ритуала и метода.

Тантра усиливает ведическое правило во всех случаях, ритуальных или иных, когда оно затрагивает тех, кто руководствуется вайдикачарой. «Нитья-тантра» говорит: «Они (пашу) никогда не должны поклоняться Деви в последней части дня, вечером или ночью» (ратрау наша йаджед девим сандхйайам вапаранхакё)', поскольку любое такое поклонение завершается майтхуной, запрещенной для пашу. Вместо этого предписываются заменители²⁸⁸, такие как, например, предложение цветов с руками, сложенными в каччха-па-мудру, либо соитие с собственной женой поклонника; вместо вина пашу следует (если он брахман) употреблять молоко, (если кшатрий) — топленое масло, (если вайшья) — мед, и (если шудра) — напиток, сделанный из риса. Соль, имбирь, сезам, пшеница, маша (бобы) и чеснок являются заменителями мяса; белый овощ бринджал, красный редис, масур (разновидность гороха), красный сезам и панипха-ла (водное растение) заменяют рыбу. Нешелушенный или обычный рис, пшеница и горох обычно выступают как мудра.

Вира, или, скорее, тот, кто пригоден (адхикари) к вирачаре — ибо истинная вира-бхава представляет собой конечный итог — начинает садхану с раджасической панъчататтвы, которая используется для разрушения чувственных наклонностей, как ее побочных проявлений. Утверждается, что панъчататтва является весьма существенной для поклонения Шакти²⁸⁹. Эта Тантра заявляет, что поклонение без использования этих таттв — не более, чем практика вредоносной магии.

По поводу этого отрывка комментатор Джаганмохана Тар-каланкара замечает следующее. «Давайте посмотрим, что более всего способствует падению человека, делая его забывающим свой долг, ввергающимся в грех и умирающим ранней смертью. Первыми среди таких вещей стоят вино и женщины, рыба, мясо, мудра и все сопутствующее им. Из-за этих вещей мужчины потеряли свое мужество. И в то же время Шива желает воспользоваться этими сущими ядами для того, чтобы искоренить яд в человеческом обществе. Яд есть и противоядие. Это правильное лечение для тех, кто страстно желает выпить или вожделеет к женщинам. Врач, однако, должен быть из опытных людей. Ведь, если случится ошибка в приеме лекарства, пациент все равно, что умер. Шива сказал, что путь кулачары также труден, как хождение по лезвию меча, и пройти им не легче, чем удержать дикого тигра. Имеется тайный аргумент в пользу панъчататтвы, и такое понимание этих таттв следует предпочесть всякому другому. Однако, только посвященный может понять этот аргумент, и поэтому Шива указал, что его не следует открывать всем и каждому. Посвященный, увидев женщину, совершит поклонение ей, как своей собственной матери или Богине (Ишта-девате). «Виш-ну-пурана» говорит, что, кормя свои желания, вы не сможете удовлетворить их. Это подобно очищению топленого масла на пламени огня. Хотя все это и правда, однако, опытный духовный учитель (гуру) узнает, как с помощью ядовитых лекарств убить яд сансары. Шива, однако, запретил беспорядочное обнародование этого. В свете сказанного значение отрывка представляется таким: целью тантрического поклонения является Брахма-саюджъя, или соединение с Брахманом. Если это не достигнуто, ничто не достигнуто. С теми склонностями, какие есть у человека, это может быть достигнуто с помощью специального лечения, предписанного Тантрами. Пока оно не последует, чувственные склонности остаются неискорененными и работа (с точки зрения желаемого конца Тантры) также бессмысленна, как и магия, которая в руках такого человека причиняет только вред всем остальным».

Другой тайный аргумент, упоминаемый здесь, это тот, посредством которого показывается, что частная жизнь может быть возвышена до всеобщей жизни на колеснице тех же самых страстей, которые устремлялись только в направленное вниз центробежное течение. Это течение представляет собой наиболее мощные узы, привязывающие человека к частному. Цитированный отрывок упоминает о необходимости духовного руководства со стороны гуру. Желание подобных практик при отсутствии гуру приводит к неизбежному извращению системы. Когда пациент (шишъя) остается наедине со своей болезнью, у него есть еще слабая надежда на выздоровление, но когда пациент, болезнь и врач (гуру) — все на одной, причем ошибочной, стороне, тогда ничто не может спасти человека от спуска по пути, ведущему вниз, в то время как цель садханы как раз заключается в том, чтобы предотвратить этот спуск. Это имеется в виду в стихе 67 в первой главе этой «Маханирвана-тантры».

Однако, вследствие извращений, особенно касающихся таких таттв, как мадья и майтхуна, эта Тантра, согласно доступной версии, предписывает в определенных случаях ограничения, связанные с их использованием. Она предписывает²⁹⁰, что, когда кали-юга находится в полной силе, домохозяева (грихастхи), чьи умы поглощены мирскими заботами, должны заменять вино «тремя сладостями» (мадхура-трая). Тем, у кого подвижный темперамент и чьи умы устремлены к Брахману, разрешается пить пять чаш вина. Что же касается майтхуны, то эта Тантра утверждает²⁹¹ что в кали-югу люди становятся слабыми по своей природе и, будучи подверженными вожделению, они по этой причине не распознают в женщине (шак-ти) образ Божества. Именно поэтому Тантра предписывает²⁹², что когда кали-юга находится в полной силе, пятая таттва может совершаться только со свия-шакти, или собственной женой практикующего, и что соитие с женщиной, не состоящей с ним в браке (либо в форме брахма-вивахи, либо шайва-вивахи), запрещено. В случае других шакти (паракия и садхарани) ему предписано²⁹³ вместо майтхуны медитировать на лотосоподобные стопы Деви, совершая при этом джапу своей ишта-мантры. Однако, данное правило, по словам комментатора, не имеет универсальной применимости. В этой Тантре Шива запретил садхану с последней таттвои (в случае практики с паракия- и садхарани-шакти²⁹⁴) людям слабого заурядного интеллекта, управляемого вожделением; но для тех, кто посредством сад х аны подчинил свои страсти и достиг состояния истинного виры или сиддхи, нет запрещенных методов лата-садханы²⁹⁵. По всей видимости, эта Тантра фактически протестует²⁹⁶ против неправильного использования таттв, проистекающего из ослабления подлинных правил и условий, управляющих ими. Без паньчататтвы в той или иной форме Шакти-пуджа не может быть совершена. Божественная Мать вселенной должна по достоинству почитаться с этими элементами. Благодаря надлежащему их использованию, вселенная (джа-гат-брахманда) сама выступает как средство поклонения. Вино означает силу (шакти), производящую все огненные элементы; мясо и рыба — выразитель всех земных и водных животных; мудра — всей растительной жизни, а майтхуна — волю (мчч ху), действие (крию) и знание (джняну) энергии (шакти) Высшей Я ракрити, производящей великое блаженство²⁹⁷, которое сопровождает весь процесс творения²⁹⁸. Таким образом. Матери жертвуется вся бесконечная жизнь Ее формопроявленной вселенной.

Целью реальной садханы является усиление саттва-гупы. Когда посредством той или иной предписанной садханы саттва-гупа приобретает значительное преобладание, то избирается новая саттвика-садхана, соответствующая людям высшего типа - дивъя-бхавы. В этой последней садхане названия панъчататтвы используются лишь как символические обозначения для операций чисто умственного и духовного характера. Так, например, «Кайвалья»²⁹⁹ утверждает, что «вино» — это опьяняющее знание Парабрахмапа, приобретенное посредством йоги, и это вино делает поклоняющегося невосприимчивым к внешнему миру. Мясо (мамса) — не какая - то овеществленная плоть, но усилия, посредством которых садхака вручает все свои действия Мне (мам). Матсъя (рыба) — это лишь то саттвическое знание, благодаря которому через ощущение «мама-ты» («я и мое»)¹⁰⁰ практикующий сопереживает наслаждениям и страданиям всех существ. Мудра — это действия по разобщению со всякой связью со злом, которое всегда заковывает в узы, а майтху-на означает соединение Кундалини-шакти с Шивой в теле практикующего. Это, как гласит «Йогини - тантра»™¹, есть наилучшее из всех видов соединения для тех, кто уже подчинил своему контролю свои страсти (яти). Согласно «Агама - cape», вино означает сомадхару, или лунную амброзию, сочащуюся каплями из брахмаранхдры; мамса (мясо) — это язык (ма), частью (амшей) которого является речь. Садхака, контролируя свою речь, «съедает» его. Матсъя (рыба) — та самая пара, что в непрерывном движении пребывает в двух реках — иде и пингале ¹⁰². Тот, кто контролирует праиаямой (см ниже) свое дыхание, «вкушает» их посредством кумбхаки^. Мудрой именуется пробуждение знания в основании околоплодника великого лотоса сахасрары, где Атма, подобный ртути, сверкающий, как десять миллионов солнц, и восхитительно свежий, как десять миллионов лун, соединяется с Деви Кундалини. Эзотерическое значение майтхуны объясняется А гамой: в кунде ³⁰⁴ находится ярко-красная буква «pa», a в махайони ³⁰⁵ — буква «ма» в форме бинду. Когда ма-кара («ма»), восседающий на хамсе в форме а-кары («а»\ соединяется с ракарой («pa»), садхака достигает брахма-джняны — источника высочайшего блаженства — и с этого момента он именуется атмарамои ³⁰⁶, ибо в сахасраре он обретает блаженство в Атме. Это соединение на чисто саттвическом уровне. На уровне раджаса ему соответствует соединение Шивы и Шакти в личностях Их почитателей.

Соединение Шивы и Шакти описывается как истинная йога. Отсюда, по словам Ямалы, возникает та радость, которая известна как Высшее Блаженство³⁰⁷.