Культура как социальный институт

В широком смысле под культурой обычно понимается все то, что относится к специфике бытия человека как сознательного су­щества (в отличие от чисто природных сил): результаты его мате­риальной и духовной деятельности (культура труда, быта, досуга, общения, производства и потребления, городская, сельская, техни­ческая, физическая, психологическая и т.д.). В более узком смысле термином «культура» определяется сфера духовной жизни людей. Именно социально-психологические проблемы духовной культу­ры, и прежде всего художественной, рассматриваются в данном параграфе.

С социально-психологической точки зрения основными элемен­тами духовной культуры выступают верования, убеждения, идеа­лы, ценности, а также соответствующие им обычаи, нормы обще­ния, деятельности, поведения людей, которые выражаются и за­крепляются в знаках, символах, образах и прежде всего в языке (в письменных, печатных, иконографических, видео- и аудиодокумен-тах). Причем эти элементы духовной культуры можно рассматри­вать на общечеловеческом уровне, уровне того или иного общест­ва, этноса, нации, класса, на уровне других, менее масштабных больших групп, а также малых групп (групповая мораль, группо­вой эстетический вкус и т.п.) и личности (индивидуальная культу­ра). В рамках культуры того или иного общества формируются разнообразные частные, групповые субкультуры (например, моло­дежная, национальных меньшинств, региональная и т.п.). Особое значение в социально-психологическом плане имеет процесс со­циализации, посредством которого новые поколения приобщают­ся к культуре своего общества, народа, своей группы.

Истоки духовной культуры прослеживаются в мифах, фольк­лоре, верованиях, религиях народов. В истории духовной культу­ры человечества важное место занимают религии, являющиеся мощными выразителями определенных систем ценностей и норм (предписаний, правил поведения).

Даже в России, несмотря на семидесятипятилетнее господство государственного атеизма, культура и образ жизни пронизаны духом православного христианства. Достаточно вспомнить архи­тектуру белокаменных русских храмов, духовную и светскую музы­ку Бортнянского, Мусоргского, Чайковского, Рахманинова, тради­ции хорового пения и колокольных звонов, иконопись и живопись,

великую русскую литературу. Православные мотивы присутствуют и в современном русском искусстве (А.Солженицын, В.Астафьев, И. Глазунов, Ю. Кузнецов и др.), в том числе в произведениях мо­лодых живописцев, поэтов, музыкантов. До сего дня не переве­лись иконы в деревенских домах, всенародно отмечаются право­славные религиозные праздники (особенно Пасха, Троица).

Если к началу XX в. в большинстве европейских обществ худо­жественная культура существовала в формах высокой элитарной (изящное искусство, классическая музыка, литература) и народной культуры (фольклор, песни, танцы, сказки), то позднее в связи с развитием средств массовой коммуникации (кинематограф, грамза­пись, радио, телевидение и т. п.) на Западе возникла так называе­мая массовая стандартизированная культура, которая, в конце кон­цов, размыла границы между элитарной и народной культурой.

Однако понятие «массовая культура» требует более четкого пояснения. Содержание данного термина проясняется через сино­нимические и близкие ему понятия: полукультура, эрзац-культура, поп-культура, люмпен-культура, развлекательное искусство, ком­мерческое искусство. Характерные черты массовой культуры: ком­мерческий успех и популярность любой ценой; развлекательность и занимательность любыми средствами; эксплуатация инстинктов и суеверий людей (агрессивность, секс, страх, мистика и т.д.); культ гедонизма и потребительства; схематизация, стереотипиза-ция, упрощение всех явлений жизни; безвкусица, редуцирование искусства к вульгарному зрелищу; зачастую несоответствие со­держания и формы. Все это типично для бульварных романов, детективов, всевозможных шоу-зрелищ, поп-музыки, кинобоеви­ков, эротических журналов и т. п.

Постепенно, особенно с конца 60-х - начала 70-х годов, на Запа­де происходит слияние массовой культуры с модернизмом (аван­гардизмом), который дополняет ее такими качествами, как дегу­манизация, принижение традиционных человеческих ценностей, грубые ирония и пародизм, «черный юмор», алогичность, ирреаль­ность, наркотическая суггестия, шокирование и провоцирование аудитории, что находит выражение в рок-музыке (металлический рок, панк-рок и т. п.), различных направлениях изобразительного искусства (поп-арт, фотореализм, соц-арт и др.), в кинематографе (фильмы ужасов, мистическая фантастика, фильмы-пародии), в алогичной шокирующей моде и т.д.

В нашей стране массовая культура в западном варианте начала заметно проявляться примерно со второй половины 70-х годов (поп-музыка, западные фильмы, поп-арт, беллетристика, молодеж­ная мода и т. п.).

Если рассматривать историю культуры в широком ракурсе, то можно выявить некоторые универсальные закономерности. Так, крупнейший русско-американский социолог Питирим Сорокин на

основе анализа громадного исторического материала разработал оригинальную концепцию социокультурной динамики, в свете ко­торой на протяжении человеческой истории постепенно происхо­дит неоднократная смена трех основных систем культуры: во-пер­вых, основанной на принципе сверхчувственности и сверхразум­ности Бога как единственной ценности и реальности (греческая культура VIII-VI вв. до н.э.; средневековая западноевропейская культура и др.); во-вторых, исходящей из того, что объективная ре­альность частично сверхчувственна (греческая культура V-IV вв. до н.э.; культура XIII-XIV вв. в Западной Европе), и, в-третьих, светской, базирующейся на принципе сенсорности объективной действительности и ее смысла (западная культура с XVI в. до на­ших дней). П. Сорокин считал, что в XX в. начался кризис чувст­венной культуры и общества в целом: «Кризис чрезвычаен в том смысле, что он, как и его предшественники, отмечен необычай­ным взрывом войн, революций, анархии и кровопролитий; соци­альным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разруше­нием больших и малых ценностей человечества; нищетой и стра­данием миллионов». Однако в целом ученый выражал оптимисти­ческий взгляд на историю человечества: «К счастью, культура и ци­вилизация бесконечно прочнее, чем заверяют нас клоуны полити­ческого цирка. Политические, да и не только политические, партии, группировки, фракции и армии приходят и уходят, а культура оста­ется вопреки их похоронным речам» [3].

В русле концепции П.Сорокина то, что сейчас происходит в мировой, и в частности российской, культуре, выглядит доста­точно закономерным.

Новая общественная политическая ситуация, сложившаяся в нашей стране со второй половины 80-х годов, развитие демокра­тии, гласности и плюрализма позволили преодолеть многие бю­рократические и авторитарные традиции в эстетическом воспита­нии и функционировании культуры и искусства, создавшиеся в годы культа личности и застоя. Положительные тенденции про­явились в восстановлении прав на доступ ко всей мировой куль­туре, на свободное развитие различных эстетических подходов, художественных направлений и школ (от реалистических до экс­периментальных), в том числе связанных с русской духовной куль­турой, философией и эстетикой конца XIX - начала XX в.

Однако новые условия породили и новые серьезные нравст­венные, социально-психологические и эстетические проблемы в художественной культуре, которые требуют своего научного ос­мысления.

Во-первых, с конца 80-х годов началось резкое снижение цен­ностей духовной культуры среди россиян. Во-вторых, в настоящее время в общественном эстетическом сознании обозначились тен-

денции к некоей релятивистской мозаичности, к конгломерату на­родной, религиозной, классической, соцреалистической, масскуль-товской и модернистской эстетики, что вызвано переходным ха­рактером переживаемого обществом периода.

На место авторитарно-централизованной регламентации ху­дожественных ценностей, жанров, имен, произведений пришла аналогичная групповая регламентация, в результате которой ча­стно-групповые эстетические ценности (например, определенных группировок художественной интеллигенции, столичной молоде­жи) порой получают несоразмерное по сравнению с общечелове­ческим представительство в общественном сознании.

Так, экспансивно-развлекательная тенденция, разраставшаяся в годы застоя, превращается в самое широкое культивирование массовой культуры на эстраде и в театре, в музыке и кино, в изо­бразительном искусстве и дизайне (особенно связанном с моло­дежной модой в одежде, аксессуарах, эмблематике и т. п.). Тира­жируемый телевидением и радио, видео- и аудиозаписями, иллю­стрированными журналами масскульт размывает критерии худо­жественного вкуса, вульгаризирует и, по сути, уничтожает его.

Наблюдаются тенденции дегуманизации и деморализации в содержании искусства, что проявляется прежде всего в приниже­нии, деформации и разрушении образа человека. В частности, это фиксируется в обилии сцен и эпизодов насилия, жестокости, в усилении их натуралистичности (кинематограф, театр, рок-музыка, литература, изобразительное искусство), что противоречит тради­ционной народной нравственности и оказывает негативное воз­действие на молодежную аудиторию.

С конца 80-х годов ситуация в нашем массовом искусстве, осо­бенно в ее экранных видах (кино, видео, телевидение), стала изме­няться, приобретая негативный характер. В кино, на телевизион­ном экране демонстрируются насилие и эротика, особенно в связи с распространением кабельного телевидения, по которому обыч­но идут малохудожественные западные фильмы.

С социально-психологической точки зрения несомненно, что экранные насилие и агрессивная эротика вносят свой вклад в кри­минализацию современной жизни, особенно влияя на детей, подро­стков и молодежь. Как известно, преступность среди них неук­лонно продолжает расти. Не случайно в развитых западных стра­нах общественностью созданы организации типа Международной коалиции борьбы против насилия в зрелищных мероприятиях или Национальной коалиции против телевизионного насилия (США). В российском обществе против подобных негативных явлений пока выступают только отдельные духовно чуткие и высококуль­турные люди.

Анализируя современную массовую культуру, невозможно обой­ти вниманием такую ее разновидность, как рок-музыка, которая

была табуирована (запретна) на официальном уровне до конца 80-х годов, а позднее с такой же неумеренностью и необъективно­стью превознесена и идеализирована как некое прогрессивное и революционное явление. Безусловно, не следует отрицать рок-музыку как жанр, тем более ее разновидности, связанные с народ­ными традициями (фолк-рок), политической и авторской песней. Однако необходим объективный анализ зарубежной и отечествен­ной продукции различных направлений этой музыки (например, так называемые «тяжелый металл» и панк-рок носят несомненный контркультурный агрессивно-вандалистский характер).

Наблюдения показывают, что в общей тенденции рок-поп-музыка становится дегуманизированной, утрачивая образ челове­ка и превращая его в демонический персонаж в металлическом роке, в робота или марионетку в брейкдансе, в вещь среди множе­ства других вещей в коммерческо-потребительских песенках. По­теря гуманистического содержания в рок-музыке происходит и посредством искажения естественного человеческого голоса все­возможными хрипами и визгами, нарочито изломанными, глумли­выми интонациями (неадекватное выражение иронии), подмены мужских голосов женоподобными и наоборот, а также с помощью различных электронно-технических эффектов, машинизирующих голос.

Психофизиологические исследования западных и отечественных специалистов свидетельствуют об отрицательных эффектах воздей­ствия современной рок-поп-музыки (особенно постоянного чрез­мерного ее прослушивания) на молодежь, сходных с воздействием наркотических и психотропных средств. Так, американский пси­хиатр Дж. Даймонд исследовал влияние различных видов и жанров музыки на людей. Если классическая и фольклорная музыка, тра­диционный джаз и ранний (танцевальный) рок-н-ролл оказывали позитивное психофизиологическое воздействие на испытуемых, то «тяжелый рок» и «металлический рок» вызывали нарушение нор­мального психофизиологического ритма организма, способствова­ли проявлению агрессивности и других отрицательных эмоций. Даймонд с помощью музыкантов выявил в подобной рок-музыке, появившейся во второй половине 60-х годов, некий структурный элемент, названный им «прерывающийся анапест бит», который и оказывал дезорганизующее психофизиологическое воздействие.

Музыкальная среда в результате развития современных средств массовой коммуникации приобрела (по крайней мере, для моло­дежи) экологическое значение. Поэтому ее позитивный или нега­тивный характер имеет особое глубинное значение для эмоцио­нального мира человека, для его мироощущения и настроения.

Вместе с тем в настоящее время народное, духовно-классическое и современное академическое искусство (включая литературу), лишаясь государственной поддержки, становится все более элитар-

ным, его аудитория сужается. В результате нарушается нормальная иерархия разновидностей, жанров и качеств искусства, разруша­ется дух и сердце истинной культуры, а самое главное - культуры новых поколений.

История русской литературы и искусства действительно знает периоды, отмеченные высочайшими взлетами духовности и худо­жественного мастерства.

Подобные периоды в развитии искусства можно назвать катар-сическими, т. е. связанными с эффектом катарсиса (термин Ари­стотеля, трактуемый как некое духовно-эмоциональное очищение в процессе восприятия античной трагедии, а шире - любого про­изведения искусства) [1]. Выделяют эмоциональный, эстетический и этический аспекты катарсиса.

Эмоциональный аспект катарсиса выражается в состоянии об­легчения, освобождения (включая слезы и смех) от тяжких, мрач­ных переживаний, в положительных просветленных чувствах. Эсте­тический аспект катарсиса - это чувства гармонии, порядка, кра­соты в их сложном диалектическом выражении. Наконец, в этиче­ском плане катарсис вызывает гуманные чувства, переживания вины, покаяния, «благоговение перед жизнью» (А. Швейцер). Эти эмоционально-психологические, эстетические и этические харак­теристики ясно прослеживаются в великих художественных про­изведениях (вспомним, например, «Троицу» А.Рублева, «Реквием» В.Моцарта, «Преступление и наказание» Ф.Достоевского и др.), которые в конечном счете способствуют мироощущению и миро­воззрению человека добра.

В социально-психологической интерпретации катарсис высту­пает как интенсивное эмоциональное состояние, объединяющее реальную аудиторию (театральную, концертную и др.) или от­дельного человека (читающего стихотворение или повесть, про­сматривающего видеофильмы и т.д.) в сопереживании с трагиче­ским (трагикомическим) героем (содержанием) художественного произведения, которое просветляет, возвышает, облагораживает внутренний мир человека (его чувства, мысли, волю), выявляет его общечеловеческую духовную сущность. В широком социально-пси­хологическом понимании катарсис - это преодоление одиночества и отчужденности, достижение человеческой солидарности, качест­венный скачок в процессе социализации, формировании гумани­стического мировоззрения, приобщение к высшим духовным цен­ностям человечества, которые несут произведения великих творцов.

Понятно, что состояние катарсиса не так легко достижимо. В произведениях должны содержаться мощные суггестивные импуль­сы, выражающие искреннюю веру и интенции художника. В реаль­ной аудитории (на концерте, в театре и т. п.) включаются также механизмы психического заражения и подражания, которые уси­ливают катарсический эффект.

Системный социально-психологический подход к феномену ка­тарсиса, вообще к воздействию искусства требует учета не только характеристик художественного произведения, но и личностных особенностей художника, стоящего за произведением, а также ауди­тории, воспринимающей произведение (а при более углубленном подходе и всех других участников художественной коммуникации, например редактора, распространителя произведения, критика и т. д.). При этом возникает проблема, которую можно назвать проблемой личностной совместимости художника (и его произве­дения) с аудиторией.

Отдельные аспекты проблемы совместимости-несовместимости определенных разновидностей искусства и реципиентов, наделен­ных теми или иными психологическими особенностями, были исследованы психологами, в частности Г. Айзенком и И.Чайлдом (например, данные о различных типах живописи, предпочитаемых интровертами и экстравертами, и т.п.).

Произведения искусства оказывают на людей не только поло­жительное воздействие. Другим полюсом эмоционального воз­действия является негативное состояние, которое можно назвать «антикатарсисом».

Это состояние угнетенности, униженности, страха либо нена­висти, агрессивности. В эстетическом аспекте антикатарсис выра­жает чувство дисгармонии, хаоса, безобразия. В этическом плане антикатарсис порождает антигуманные чувства, отчуждение, амо­рализм, презрение к жизни. Подобные чувства и эмоции продуци­руются многими произведениями модернистского и масскультов-ского искусства XX в. Однако выживание и возрождение любого общества и искусства связаны, в частности, с культивированием вечных общечеловеческих ценностей - истины, добра и красоты, веры, надежды и любви, ответственности, труда и творчества.