МЕДИЦИНЫ 1 страница

ИСТОКИ МЕТАФИЗИЧЕСКОГО

ЦЕЛИТЕЛЬСТВА

Колдун-знахарь

Когда ребенок падает и родители целуют слегка ушибленное место, чтобы «не болело», этот магиче­ский ритуал совпадает по духу с чудесами, которые творил в древности колдун-знахарь. Его власть над силами зла коренилась в почитании старости, лежавшем в основе примитивной религии, — вполне понятно, что любая религия возникает из поклонения старикам, — и во всеобщем убеждении в том, что все силы, невидимые глазу или недоступные пониманию человека среднего ума, являются сверхъестественными. Но это не все, что известно о колдуне-знахаре; отчетливые признаки его влияния сохраняются в наших методах лечения и по сей день. Следовательно, он имеет право на наше уважение и на наше стремление лучше понять его методы, его место и позицию в наступательном движении цивилизации.

Было бы ошибкой считать, что наши далекие и дикие предки отличались хорошим здоровьем. Абориген вел жизнь, полную опасностей и невзгод. Со всех сторон его окружали лишь огромные животные, гораздо более сильные, чем он, и менее крупные рептилии и насекомые, с которыми он не мог сопер­ничать в ловкости. Антропологический потомок Адама, которому предстояло достичь такого величия в более поздние времена, в доисторическом мире был слабым существом, жизнь которого давала слишком мало поводов для благодарности и почти никаких — для довольства.

Он ничего не знал о естественных причинах болезней и так и не нашел обоснованной связи между своим образом жизни и состоянием здоровья. А по­сему все заболевания, по его мнению, имели сверхъ­естественное происхождение. Он замечал, что болезни поражали и хороших и плохих людей без разбора, старые и молодые испытывали одинаковую боль, богатые и бедные бок о бок чахли и умирали. И он не понимал почему.

Из этого глубокого незнания рождался страх, страх перед всем и всеми, страх перед огромными животными, ревевшими в джунглях, страх перед ма­ленькими блестящими тварями, жужжавшими на бо­лотах, страх перед громом, грохотавшим в небе, и молнией, заливающей небосвод зеленоватым огнем, страх перед землетрясениями и приливными волнами. А больше всего он боялся темноты, этого стран­ного фатального мрака, ежедневно окутывавшего землю.

Ночь таила тысячу ужасов для трепещущих созданий, жавшихся друг к другу в своих пещерах и хижинах долгими часами непроглядной тьмы. Снаружи раздавались странные звуки, и если самый храбрый выбирался наружу, чтобы выяснить источник шума, больше он уже не возвращался. Утром остальные находили его мертвым и, как правило, частично съеденным. Темнота была полна жизни, которая нападала и убивала, кралась на мягких лапах и смотрела из темноты зелеными глазами. Эта жизнь лаяла и хрюкала, скулила и шипела, и вечно подстерегала, и всегда только затем, чтобы причинить зло.

Страх — древнейшая и самая мучительная из всех человеческих эмоций; безжалостный и, по сути, бессмысленный, он является источником бесконечного страдания и мучений. В жестоком мире, где царил страх, мужество было лишь вспышкой со­про­тивления, за которой следовало несчастье. Чем больше люди боролись с неведомым, тем больше был их страх, ибо природа, каждый раз оказывавшая сопротивление, становилась более грозной, чем прежде. Дерзкие и отважные уползали обратно в свои норы, как побитые дворняжки, терзая неискушенные умы размышлениями о своем бедственном положении.

Первый жрец — врач — психолог

И вот из этого древнего мрака невежества, предшествовавшего заре разума, явился колдун-знахарь. У нас нет никаких достоверных сведений о происхождении или процессах, породивших этого фантастического иерофанта первых культов целительства на земле — первого жреца, первого врача и первого психолога. Если наши более искушенные умы воспринимают колдуна-знахаря как некое жуткое чудовище, то в создавшем его первобытном мире он был источником надежды, первым в длинной веренице авантюристов, рискнувших приспосабливать неизбежное к человеческим нуждам.

Многие ученые, серьезно размышлявшие о древних народах и их знаниях, пытались объяснить, кто такой колдун-знахарь. Наибольшего успеха в этом отношении, пожалуй, добились психологи, признав свое дальнее родство с ним и его методами. Но психология выводит только на небольшой участок не­обозримых горизонтов философии, и колдуна-зна­харя можно лучше рассмотреть в более широкой философской перспективе. Такая точка обзора позволит нам отчетливее разглядеть силы, сформировавшие его, и мощные движения, определившие его линию поведения.

Естественным источником религии является, на мой взгляд, преклонение перед возрастом. Те, кто прожили долгую жизнь, и испытали больше всех. Традиция — это свидетельские показания долго жи­вущих. В первобытные времена среди варварских народов немногие доживали до глубокой старости. Слишком много опасностей подстерегало на жизненном пути. Поэтому большинство племен уважали стариков, и жаловали им титулы, и оказывали по­чести такие же, как богам и духам, ибо на самом раннем этапе развития человеческого общества люди, достигшие солидного возраста, отличались простой способностью к мышлению — выживший был существом высшего порядка.

Дикарю и в голову никогда не приходило хранить что-то бесполезное. И отнюдь не любовь к сородичам побуждала его кормить и защищать старых воинов, которые уже больше не могли обеспечивать себя сами, а чисто практические соображения. Эти старики знали жизнь джунглей и холмов, они бывали в далеких местах, они исходили леса вдоль и по­перек и переправлялись через реки на бревнах. Они знавали героев предшествовавших поколений и бы­ли хранителями мудрых советов, высказанных давно умершими людьми.

Вначале человек уважал физическую силу, но ма­ло-помалу положение менялось. Сила иного рода доказала, что она может спасти племя, когда отваги не хватало, и этой силой была мудрость. Мудрость же принадлежала старикам, прожившим долгую жизнь. За наследным властителем, молодым, наделенным всей полнотой власти, уважаемым за его си­лу, стоя­ли старики, почитаемые за их мудрость; и для молодого вождя величайшим благом было советоваться с ними и извлекать пользу из их советов. Так возникла двойная форма правления, существовавшая в древнем мире и достигшая расцвета в египетской культуре, — правление жреца и царя.

Таким образом, отцы стали жрецами благодаря долгому и таинственному процессу поклонения и сохранения традиции — и даже в наши дни у католиков принято величать священников отцом. И слово «Роре» — «Папа» от греческого Papas — наставник, воспитатель, дословно означает «отец». В пси­хологии хорошо известен тот факт, что ребенок выказывает родителям — если они не разочаруют его в слишком юном возрасте — то же благоговение, которое он впоследствии переносит на свою концепцию Бога. Отец есть Бог, а Бог есть Отец.

Многие ли родители сознают, что, когда их малыш, разбив коленки, бежит к ним за сочувствием и помощью, он выражает главный религиозный инстинкт человечества? Или когда мать целует ушиб, чтобы не болел, разве она понимает, что отправляет магический ритуал, тождественный, по сути, чудесам самого первого жреца, колдуна-знахаря?

У первобытного человека не было иного способа увековечить свое знание и память о своих делах, кроме как в устной передаче. Со временем он научился довольно грубо рисовать картины на плоских стенах утесов, но задолго до этого колдун-знахарь уже стал привычным явлением его жизни. Его изображения в различных одеяниях из шкур животных представляют древнейший вид искусства.

Кандидаты из числа

избранных неврастеников

Людям всегда хотелось, чтобы их помнили и чтобы дела, совершенные ими, пережили их самих. Поэтому старики, чувствуя, что им недолго осталось жить, искали, кому они могли бы передать свои знания и историю. Вот так и случилось, что неврастеник*стал спасителем своего племени, а позднее и расы. Старые люди обращались в поисках подходящих учеников к спокойным и наиболее вдумчивым юношам, потому что их умы были более пригодны для увековечения традиции, чем умы более сильных и воинственных молодых людей. Отыскав кого-нибудь, пришедшегося ему по душе, старик по­свящал последние годы жизни передаче своих знаний, а вместе с этим, разумеется, и подробного описания собственных подвигов. Когда старый учитель присоединялся к духам своих предков, молодому ученику, если можно так выразиться, предписывалось нести дальше факел мудрости, вероятно, от имени более старого человека, а не от своего собственного.

И вот сложилась новая ситуация. Почитание перестало быть просто проявлением уважения к годам, оно выказывалось человеку любого возраста, обладавшему знанием старейшин. Но, как и в нынешнее время, невозможно полностью отделить знания от личностей, обладателей знаний; таким образом, и более молодые люди пользовались уважением, сообразным их познаниям. Это была следующая ступень развития жречества, когда обладатели знания по­лучали особые привилегии. Именно они обсуждали вместе с воинами важные дела, именно эти мудрые люди, чьи занятия не обеспечили им надлежащей подготовки к военным подвигам и которых ценили слишком высоко, чтобы подвергать опасностям сражения. Они носили отличительные знаки и эмблемы. У них испрашивали совета во всем, что касалось счастья и безопасности племени. Мудрые неизбежно должны были заниматься и болезнями, так как страдальцам больше некуда было обращаться.

От мудрых больные узнавали о переживаниях своих предков в аналогичном состоянии. Снова применялись те же средства, которые помогли в прошлом, и вера в старые способы лечения без сомнения приносила некоторое облегчение. Память, как могла, сохраняла подобные сведения, а так как эта способность тесно связана с воображением, то эти сведения раздувались и расцвечивались самым причудливым образом.

В этой старинной схеме наверняка присутствовали элементы метафизики, потому что восприимчивость психики первобытных людей доказана и не вызывает никаких разумных возражений. Дикарь очень близок к природе и к жизни окружающих его животных, а большинство животных обладает более развитыми инстинктами, чем человек. Возможно, инстинкт и дал начало мистицизму. Нет ничего невозможного в том, что некоторые старейшины были спиритами по природе и обладали мистическим видением в зачаточной форме.

Потом, в далеком прошлом, обнаружилось, что эту чувствительность можно усилить посредством постов и бдений, которые истощали физические силы. Те, кто достаточно долго жили в близком соседстве с варварскими племенами, твердо уверены, что не все способности колдуна-знахаря относятся к психической сфере или являются воображаемыми.

Состояние сознания

во время трансов и во сне

Сны, вероятно, играли важную роль в развитии мистики у аборигенов. Тайны жизни во сне до сих пор не получили исчерпывающего объяснения, хотя хорошо известно, что человек, вероятнее всего, видит во сне то, что более всего занимает его мысли. Поэтому, вполне возможно, прорицателей племени в сновидениях посещали «старцы», бывшие когда-то их учителями. Если эти умершие и не появлялись на самом деле, то сознанию во сне могло показаться, что они приходят, тем самым устанавливая связь между прошлым и настоящим через таинство сна. Трансы представляют собой не что иное, как искусственный сон, вызываемый наркотиками, внушением или самовнушением; их общепризнанным назначением является облегчение достижения состояния сновидения и переживание связанных с ним явлений. В таком случае налицо все факторы, необходимые для появления на сцене колдуна-знахаря.

Время завершило этот процесс. Постепенно отдаляясь и теряя четкость в нетренированной памяти, образы «старцев» становились все более и более смутными; они превращались в великих духов, живших в далеком прошлом, а ныне обитавших в некой странной призрачной стране, в которой провидец может разыскать их в сновидениях или трансах.

С точки зрения наших нынешних критериев правильного и ложного, понять, кто такой колдун-знахарь, невозможно. Он был частью своего мира так же, как и мы — часть нашего, а эти два мира имеют мало общего. Во сне мы приближаемся к старому миру, но даже наши сны в большой степени обу­словлены нашим сознательным мышлением.

Мы не можем познакомиться с колдуном-знахарем, но давайте, по крайней мере, уважать его, глубоко сознавая, что без его странных способностей современная цивилизация не стала бы такой, как она есть.

Мы не сможем разобраться в методах целительства колдуна-знахаря, не поняв его религии. Религия в своем теологическом аспекте есть отношение к жизни, набор убеждений и умозаключений, связанных с отношением индивидуума к духовному ми­ру и его творениям. С нравственной, или этической, стороны религия представляет собой правила поведения: что можно делать и чего нельзя. В первобытном обществе действия, нарушавшие закон племени, карались соразмерно тяжести проступка. Из этого легко понять, что первая религиозная этика сводилась главным образом к табу, и только тысячелетний процесс совершенствования позволил этой этике развиться до возвышенных моральных и социальных норм наших дней.

Болезнь как духовная тайна

Вначале религия мало чем отличалась от упорядоченного страха. Мало-помалу начали возникать некие особые ритуалы, свидетельствующие о вполне конкретных установках и убеждениях. Основанием первобытной теологии было то, что все невидимое нетренированному глазу или непонятное неподготовленному уму кажется сверхъестественным. Таким образом, болезнь представляла собой тайну духов, и браться за ее разгадку могли только те, кто имели власть над духами и их злой силой. Племенные убеждения в отношении недомоганий и болезней сводились, насколько это известно, к следующему:

— болезнь сама по себе — это дух, бесформенный и бестелесный, живущий в воздухе и прицепляющийся к человеку по какой-то причине или без оной;

— этот дух может по желанию принимать сколько угодно обличий и нападать на человека в любом из них — одушевленном или неодушевленном;

— человек, владеющий магическим знанием или каким-нибудь сильным фетишем, может направить духа болезни против своих врагов, чтобы уничтожить их;

— болезнь могут вызвать разгневанные духи либо умерших людей, либо животных, растений или даже минералов;

— любое оскорбление или невнимание по отношению к умершим членам племени может побудить их духов наслать болезнь или другие несчастья;

— животные, используемые в пищу, могут причинить болезнь, если во время умерщвления не совершить надлежащих церемоний;

— злые люди, обладающие или не обладающие особыми оккультными способностями, могут передавать болезни взглядом (дурной глаз) или прикосновением к какому-нибудь предмету, принадлежащему жертве;

— сам колдун-знахарь может заставить заболеть любого усомнившегося в его способностях или противящегося его власти.

Заметьте, никаких упоминаний о богах как о причинах физических несчастий. Это объясняется тем, что в те далекие времена не существовало четкой концепции высших божеств, да и болезнь не воспринималась как кара за грех. Дальше опасения обидеть могущественных духов дело не шло; однако духам не приписывали никаких этических мотивов, и этичность не имела почти никакого отношения к укрощению их гнева.

Некоторые писатели называют практическую дея­тельность колдунов-знахарей черной магией. Это неверно, потому что нельзя говорить об извращенном использовании силы, пока нет критерия того, что считать правильным. Колдовство становилось отрицательной и извращенной силой по мере того, как цивилизация вырабатывала критерии честности, которые оно попирало. Следовательно, термин «колдун-знахарь» неправильно истолковывается как подразумевающий зло; он применим только к первобытному или примитивному магу.

В обрядах колдуна-знахаря важную роль всегда играли маски. Откуда же появились эти фантастические маски? Мне кажется, изначально это были портреты «старцев». Большинство масок представляется нам гротескными и ужасными, но для создавших их первобытных людей эти странные произведения, вероятно, были исполнены красоты и величия и наделены таинственным смыслом.

Престиж масок

В культах масок отражалась вера в то, что надеть маску — все равно что стать вместилищем для духа, которого эта маска изображает. В таком случае колдун-знахарь, надевая лицо «старца», становился во­площением «старца», говорил его голосом и обладал его авторитетом.

Головы животных, которые носили египетские жрецы, имели то же самое значение и, возможно, были порождением тотемизма, когда жрец носил маску своего духа-животного.

Страх, вызываемый маской, также мог играть важную роль в этом древнем религиозном обычае. Колдун-знахарь неизмеримо повышал свой престиж, меняя внешность на нечто неземное. Туземцы, конечно, знали об использовании маски, но тем не ме­нее она вызывала сильную эмоциональную реакцию.

Много лет назад в Дарджилинге, в северной Индии, к нашему отелю забрели несколько «дьяволь­ских танцоров», чтобы дать представление. Среди них был маленький мальчик лет около восьми, ставший вскоре любимцем всех живших в отеле туристов. Вечером, во время танцев, все исполнители, включая и самого юного, были в масках, изобра­жающих тибетских демонов. В самый разгар пляски мальчуган с надетой на него головой быка из папье-маше бросился к толпе, которая раздалась и разбежалась с тревожными криками. Все знали мальчика, многие угощали его днем конфетами, но стоило только возникнуть суматохе, как образованные белые превзошли в своей реакции туземцев.

Первобытная логика подсказывала, что если маска пугает смертных, то она возымеет такое же действие на злых духов, а те, потрясенные ужасным зрелищем, поспешно удалятся и отведут свои зловредные силы от деревни. Это поверье лежит в основе некоторых тибетских ритуалов и запечатлено во многих рассказах о колдунах-знахарях и их приемах. Дикарь не видел оснований считать духов умнее себя; что пугало его, непременно должно было напугать и призраков.

Маски как бегство от своего «я»

В масках заключен и более глубокий психологический смысл. Их художественный облик приходит из бессознательного, или из глубинных, подсознательных областей человеческого интеллекта. Возможно, что рисунки масок человек выносил из сновидений, и эти рисунки свидетельствуют о наличии странных импульсов, хранящихся в тайниках ума. Религиозное искусство варварских народов отличается поразительной целостностью, дающей психологу обильную пищу для размышлений. Маска была побегом от себя, тот, кто ее надевал, становился кем-то другим и жил иной во многих отношениях жизнью со всеми вытекающими из обретения такой новой личности последствиями.

В некоторых племенах американских индейцев люди, перенесшие длинную цепь несчастий, меняли имена, чтобы избежать продолжения страданий. Новое имя означает новую личность; индеец становится кем-то другим, и у духов, невзлюбивших его прежнее имя, не будет никаких причин насылать бедствия на новое.

Эта психология близка и понятна любому театральному или киноактеру, пользующемуся гримом. Облачившись в костюм и «состаренный», чтобы походить на короля Лира, он должен чувствовать себя королем Лиром, а если нет, то он плохой актер. В таком случае, если слегка завитые волосы и немного грима могут заставить человека чувствовать себя лордом Бэконсфилдом, то почему же маска сверхчеловека не может заставить ее владельца чувствовать себя хоть немного похожим на это сверхъестественное существо, фактически заставить этого духа казаться очень близким и реальным? Эта в высшей степени интригующая тема заслуживает аналитиче­ского исследования.

К неизменным атрибутам колдуна-знахаря принадлежали и всевозможные шумовые устройства. Его трещотка — еще одно средство запугивания духов или привлечения их внимания — к тому же пробуж­дала больного, извещала его о присутствии мага, кон­центрировала его мысли на получаемом лечении — процессе, суть которого состоит в том, что называют суггестивной терапией*, или лечением внушением. Многие из этих трещоток были украшены символами, напоминающими вспышки молнии. Возможно, это означает, что издаваемые ими звуки должны были изображать гром. Громкие звуки всегда производили сильное впечатление на дикаря. Его тонкому слуху шум кажется гораздо более громким, чем нам. Эксперимент, проведенный несколько лет назад, показал, что американский индеец расслышал тиканье часов в кармане человека, находившегося от него на расстоянии более пятидесяти футов*.

Барабан, флейты и другие примитивные инструменты также использовались колдуном-знахарем в его ритуалах. Разные племена выработали свои соб­ственные особые обычаи, но в принципе все они были одинаковыми.

О древности шаманизма можно судить по широкому распространению его методов. Сегодня нет ни одного примитивного народа в мире, в котором он не процветал бы, и нет ни одной цивилизованной расы, духовная культура которой не свидетельствовала бы о его изначальном присутствии. Более чем вероятно, что с него начинались музыка и танец, использовавшиеся как средство отпугивания злых духов или вызывания милостивых.

Ритуальные песни и танцы

Музыка начиналась с подражания звукам природы, например крикам животных или пению птиц. После того как колдун-знахарь надел маску какого-то существа, имитация им издаваемых этим существом звуков стала обязательной частью действа. В результате бесконечного повторения похожих звуков и мелодий сложились простейшие ритмы. Порой ма­гу необходимо было придать большую выразительность некоторым частям его ритуалов, и тогда он начинал размахивать трещоткой или бить в барабан во время своей монотонной декламации: так родился аккомпанемент. С течением времени различные ритуальные «песни исцеления» приобрели более стандартный вид, таким образом возникло музыкальное произведение, форма и ритм которого были закреплены традицией. Тональности появились как следствие естественного различия че­ловеческих голосов и разных высот звучания прими­тивных инструментов. Еще у греков каждый участник хора пел в соответствии с возможностями своего голоса; гармония оставалась неизвестной до времен Пифагора.

Самые ранние из имеющихся записей свидетельствуют, что танец обязан своим происхождением по­пыткам колдуна-знахаря подражать движениям существ, чей вид он принимал. Когда он надевал маску слона, какая-то внутренняя сила заставляла его принимать манеру поведения слона и его поступь становилась медленной и величественной. Но если на нем была маска птицы, он прыгал с места на место и старался создать впечатление полета. Потом неистовость его первых попыток подражания стала постепенно сдерживаться ритмами, задаваемыми трещоткой и барабаном; он сохранил основные движения изображаемых им существ, но ввел их в рамки остальных своих ритуалов. Постепенно вращательные движения становились символическими, а не подражательными. И тогда танцевальные формы, как и сопровождавшие их обычно песни, стали традиционными. Танец всегда был элементом религии, вначале как магический обряд, а впоследствии как торжественная церемония и эстетический ритуал.

Театр тоже начинался с колдуна-знахаря. В виде священной драмы он просуществовал вплоть до падения античной цивилизации. Позднее он возродился в средневековых мистериях католической церкви, которые все еще можно увидеть в отдельных регионах. Орден кающихся грешников в Нью-Мексико до сих пор включает в свои странные обряды священные представления драматических событий из жизни Христа.

Вживаясь в характеры своих масок, колдун-знахарь становился актером, и чем большего мастерства в пантомиме и воплощении образа он достигал, тем, соответственно, более ощутимыми были психологические результаты его лечения. Он лицедействовал по большей части в состоянии экстаза или легкого транса, и мы понимаем, что его театральность шла от его подсознательной природы.

Во время исполнения ритуалов египетских и греческих мистерий актеры всегда носили маски, и тех, кто представляли богов, как правило, воспринимали как самих божеств. Когда древние писатели утверждали, что разговаривали с некоторыми богами, это, как правило, означало, что они говорили со жрецами, носившими маски этих богов. Это не было обманом со стороны жрецов, как решили многие люди современных взглядов. Маски, как известно, скрывали человеческое лицо, а по древнему поверью, боги пребывали в своих подобиях. И в этом мы находим правильное истолкование идолов и священных изображений.

Древнее лечение фетишами и травами

Исходной точкой официальной медицины был фетиш — первое соединение, использованное при лечении болезней. Фетиш можно охарактеризовать как любой материальный предмет, в котором присутствует дух или духовная сила. Фетиш представлял собой какое-либо природное вещество, казавшееся необычным на вид или благодаря специфическим качествам. Это могли быть кость, камень или дерево, из которых грубо вырезалось изображение какого-нибудь существа, или какой-то обрядовый предмет или священная реликвия. А чаще всего фетиш состоит из нескольких магических или немагиче­ских компонентов, таких как галька, перья, волосы, кости, веточки и бусины, и обладает особой силой благодаря совершению определенных обрядов при сборке составных частей или потому, что особым образом составленная композиция традиционно считается святыней. Обычно фетиш носят на себе или помещают в жилища в качестве защиты от злых сил.

Фетиши, изготовленные из мелких предметов и из трав, иногда проглатывали; для повышения эффективности их даже вводили под кожу. Травы сначала использовали исключительно в качестве фетишей, но со временем их стали жевать или заваривали, а отвар пили, но не ради его химического действия, а чтобы таким образом поймать его «дух» и завладеть им. Путем проб и ошибок постепенно вы­яснили, что некоторые из этих растений были эффективней других и что одни недомогания поддаются лечению одной травой, а другие — другой. Так создавалась фармакология. Магия была мотивом, медицина стала результатом.

Эволюция фетишей — это интересный этап истории магических ритуалов. По мере того как народы совершенствовали свои верования, фетиш постепенно превращался в амулет. У египтян было великое множество амулетов — маленькие фигурки богов, богинь и священные символы, вырезанные из камня или вылепленные из глины, обожженной и покрытой глазурью. В этих фигурках просверливали отверстия для шнурка, чтобы их можно было носить на шее. В развалинах египетских городов нашли такое огромное количество этих вещиц, что их, долж­но быть, носили одновременно по многу штук.

Амулет представлял собой предмет, защищавший от разных зол; теоретическая основа его использования сводилась к тому, что любой дух или чародей, напавший на его владельца, столкнется с могуществом охраняющего божества. Носимое многими христианами распятие является либо символом, ли­бо амулетом в зависимости от мотивов его владельца. Если он верит в то, что этот символ защищает его, то крест становится амулетом.

Амулет превращался в талисман — магическую вещь, украшенную каббалистическими формулами или мистическими узорами, предназначенными для защиты ее владельца от физических и метафизиче­ских опасностей. Обычно талисманы делали из металла, предпочтительно из серебра. Та­лисманы, напоминавшие по форме части и органы тела, носили, чтобы обеспечить или восстановить здоровье тех органов, которые они олицетворяли. Такие талис­маны иногда вешали в храмах и церквях в качестве приношений по обету или мольбы о помощи.

В восточных же странах можно встретить еще один тип талисмана. Эти талисманы представляют собой маленькие ларчики с вложенными в них молитвами или выдержками из священных писаний. Их носят праведники или те, кто совершают паломничество к важным святыням. Среди исламских народов распространены также служащие талисманами драгоценные камни с красиво вырезанными надписями. А у арабских народов особой любовью пользуется маленький талисман в виде раскрытой руки; он олицетворяет руку Фатимы, дочери Мухаммеда.

Справедливо отметить, что талисманы в больших количествах производятся для ведения торговли с дикими племенами. Эти фетиши охватывают большинство привлекательных для туземцев разновидностей, популярных в различных районах, и все они сделаны в точном соответствии с их лучшими образцами. Эти вещи изготавливаются в Англии для использования по всей колониальной империи; путешественнику же следует помнить об этом, когда он ищет туземные религиозные безделушки: вполне вероятно, что его редкостный старинный джу-джу (фетиш) из Западной Африки сделан в Лондоне.

Происхождение реликвий

От талисмана до святых мощей рукой подать. И этот важный для современной религиозной практики предмет тоже зародился в мире колдуна-знахаря. Когда дикарь убивал исключительно сильное животное или сражал в битве знаменитого воина, он сохранял какую-нибудь часть тела побежденного, чтобы таким образом набраться силы у его духа.

Часто магические орудия колдуна-знахаря создавались из человеческих костей или костей животных. Чаши и барабаны из человеческих черепов можно увидеть на тибетских алтарях, а гирлянды из костей украшают фасады хижин колдунов-знахарей.

Буддизм высоко ценит реликвии, и зуб Будды, хранящийся в Калькутте, служит объектом ежегодных празднеств. (Однажды торжественное шествие по улицам к храму Священного Зуба было устроено ради меня.) Большинство буддийских храмов были возведены над останками великих архатов, а маленькие ковчеги с кусочками кости или с пеплом какого-нибудь святого носят при себе и жрецы и миряне. Как и в христианской вере, считается, что эти реликвии обладают силой исцелять от болезней и наделять святостью.