II. Чашка чая

ВГЛЯДЫВАЯСЬ В СОБСТВЕННУЮ ПРИРОДУ

Во всех дзэнских храмах можно видеть прекрасные портреты Бодхидхармы. В моем монастыре это был сделанный тушью портрет китайской работы, изображающий индийского монаха с сильными, энергичными чертами. Его брови, глаза и подбородок выражают устремлённость духа. Как говорят, Бодхидхарма жил в V веке, и он считается первым родоначальником дзэн- буддизма в Китае. Возможно, многое, что ему приписывают, исторически недостоверно, однако переданные в традиции личность и ум этого монаха делают его идеалом для тех, кто стремится к просветлению в дзэн.

Его жизнь – это пример человека, достигшего невероятного самосовершенствования, полной свободы и огромной духовной силы, позволившей ему относиться к счастью, страданию и различным превратностям судьбы с абсолютным спокойствием и ясным взглядом. Суть его личности не связана с понятием абсолютной реальности или несгибаемой воли, но с глубоким проникновением в природу своего ума и всего живого. «Смотри в свою природу» - так говорит об этом дзэн. Достигнув подобного просветления, можно увидеть все имеющиеся у себя ложные воззрения. Так рождается новое видение, наполненное глубоким умиротворением, спокойствием и духовной силой, которой неведом страх. Смотреть в свою природу – цель дзэн.

СЛОВА БОДХИДХАРМЫ

Взгляд внутрь своей природы не связан с научением или исследованием. Это глубокое постижение рождается, когда мы сохраняем свою осознанность, живя в самом сердце реальности. Согласно Бодхидхареме, дзэн – это

особенная передача, не основанная на текстах, словах или знаках, прямое проникновение в сердце реальности, способность прозреть свою собственную природу и пробудиться.

В V в., ко времени прихода Бодхидхармы, китайские буддисты изучали недавно переведенные буддийские тексты. Они были больше заняты систематизацией основных теоретических положений и созданием буддийских школ, нежели практикой медитации. Слова Бодхидхармы были подобны раскату грома, пробудившего их и вернувшего к буддийской практике как опыту непосредственного проживания.

Громоподобные слова Бодхидхармы могут показаться слишком сильными. Но если мы обратимся к взаимосвязи между дзэн и индийским буддизмом, то увидим, что заявление Бодхидхармы по духу очень близко учению Будды.

Бодхидхарма сказал:

Дзэн был прямо передан Буддой, он не имеет ничего общего с текстами и доктринами, которые вы изучаете.

На первый взгляд, может показаться, что дзэн – это разновидность тайного учения, которое передается от наставника к ученику, оно не излагается в текстах или комментариях, это духовное наследие может понять только посвященный. Трудно даже говорить об обучении дзэн, т.к. дзэн не выражается в знаках, он непосредственно передается от мастера к ученику, «от сердца к сердцу». Часто используемый образ – это печать на нашем уме, печать не из дерева, меди или слоновой кости, а «печать сознания». Под словом «передача» подразумевается именно передача этой печати сознания. Дзэн сам по себе – это печать сознания. Огромное собрание буддийских текстов принадлежит скорее буддизму, чем дзэн-буддизму. Дзэн нельзя найти в текстах, так как дзэн «не заключен в словах или знаках». Такой комментарий обычно дают словам Бодхидхармы.

Подобное недопонимание возникает, если не учитывать внутреннюю связь между дзэн и ранним буддизмом. Во всех своих учениях Будда не одобрял рассуждений на тему природы существования. Слова Бодхидхармы вполне в духе этой традиции, может быть, это лишь более решительное указание на прямой духовный опыт.

БУДДИЙСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

Буддизм появился к концу VI в. до н.э. Слово «буддизм» происходит от санскритского глагола «budh», который в ведической литературе означает «знать», а затем «просыпаться». Обладающий знанием, проснувшийся называется буддой. Слово «будда» было переведено на китайский как «пробужденный человек». Таким образом, буддизм – это учение о пробуждении, учение о мудрости и понимании.

С самого начала Будда говорил о том, что пробуждения и мудрости можно достичь, практикуя «Путь», а не рассуждениями или учебой. В буддизме освобождение приходит через правильное понимание, это не милость и не заслуга.

Распространение буддизма в Индии можно считать новым подходом к человеку и жизни. Сначала его рассматривали как реакцию на доминирующие в обществе в то время брахманистские обычаи и верования. Каким было это общество? С интеллектуальной точки зрения, авторитет брахманизма главенствовал повсюду: Ведическое откровение, божественное главенство Брахмы и магическая сила жертвоприношений были тремя бесспорными истинами. С точки зрения верований, Брахме, Вишну и Шиве поклонялись в каждой школе. С философской точки зрения, понятия, изложенные в Ведах и Упанишадах, были основой всех философских концепций. На этой основе родились и развивались шанкья, йога и шесть философских школ. Буддизм полностью оппозиционировал непререкаемому авторитету Вед и со всех точек зрения противостоял ему. С точки зрения веры, буддизм отказался от всех форм деизма и жертвоприношений. С социальной точки зрения, буддизм выступал против кастовой системы, так как отношение в общинах к неприкасаемым и к королям было одинаковым. (Однажды Будда встретил неприкасаемого, который нес нечистоты. Он отвел его на берег реки, чтобы омыть, а затем принял в буддийскую общину, несмотря на протесты окружающих). С интеллектуальной точки зрения, буддизм безоговорочно отвергал понятие о «Я» (Атмане), которое являлось сутью брахманизма.

В Брахмаджала-сутте, которая входит в состав Дигханикаи, можно прочесть, как Будда реагировал на философские воззрения своего времени. Его возражения брахманизму нужно рассматривать только как ответ, выражение несогласия, но не как попытку представить буддийскую точку зрения. Это не значит, что все положения Вед и Упанишад ложны или не соответствуют действительности. Эти возражения, подобные раскатам грома, должны были сотрясти общество, чтобы изменить традиции, обычаи и манеру мышления, которые привели это общество в тупик.

Поскольку основополагающей для методологии и онтологии брахманизма была концепция Атмана («я»), Будда выдвинул принцип Анатмана («не-я»). Что он имел в виду? Это «Я», о котором вы говорите, великое ли, малое ли, всего лишь концепция, не существующая в действительности.

На языке онтологии можно было бы сказать, что Будда рассматривал принцип отсутствия «я» как истину, в отличие от концепции «я», но это не будет правдой. На языке методологии нам сразу становится понятно, что концепция «не-я» является противоядием, освобождающим нас из оков догмы. Прежде, чем утверждать истинность или ложность, необходимо исследовать обстоятельства и методы. Это позволяет нам сказать, что понятие «не-я» родилось в ответ на брахманистскую концепцию «я», это не было открытием, независимым от условий своего времени. Это была простая ответная реакция, которая позже послужила отправной точкой для нового понимания.

НЕ-Я

В буддизме часто используются решительные методы, чтобы поколебать привычки и предубеждения. Наиболее ярко эта отличительная черта буддизма проявляется в дзэн.

Будда использовал понятие о «не-я», чтобы опровергнуть и разрушить. Позже он использовал это понятие, чтобы разъяснить свое учение о просветлении. Таким образом, мы можем сказать, что понятие о «не-я» является в буддизме отправной точкой.

В буддийских текстах часто говорится об отсутствии самосущей природы у всех феноменов. Вещи не обладают самостью (sarvas dharmas nairatmya). Никакая вещь не содержит в себе абсолютной самосущей реальности. Это прямо противоположно принципам объективной реальности, лежащим в основе формальной логики. Согласно этому принципу, А должно быть А, Б должно быть Б, и А никак не может быть Б. Принцип «не-я» утверждает: А не является А, Б не является Б, и А может быть Б. Это шокирует людей и предлагает им пересмотреть свои взгляды.

Чтобы понять принцип «не-я», нам также нужно рассмотреть буддийскую концепцию непостоянства (анитья). Все непостоянно. Все находится в процессе постоянного изменения. Ничто не остается неизменным в течение двух последовательных кшан (минимально короткий период времени). Вещи непрестанно трансформируются, так как не могут сохранять некое внутреннее постоянство, даже в течение двух последовательных кшан. Поскольку они не могут сохранять свою неизменность, они не обладают самосуществованием, не содержат в себе ничего абсолютного. Поскольку у А нет абсолютной природы самосуществования, то в следующую кшану это уже не та А, что была мгновение назад, поэтому можно сказать, что А не является А. Непостоянство – другое имя «не-я». Во времени вещи не существуют постоянно, в пространстве они лишены самосуществования. Непостоянны и не имеют отдельного Я не только физические феномены, но и такие физиологические феномены, как наше тело, процесс мышления и чувства.

Многие думают, что анатман и анитья лежат в основе пессимистических моральных воззрений. Они могут сказать: «Если все вещи непостоянны и лишены самосущей реальности, зачем тогда беспокоиться и надрываться, чтобы их получить?» Это заблуждение относительно учения Будды. Буддизм направлен на освобождение через понимание. Значит, нам необходимо постигать смысл слов Будды, а не понимать их слишком буквально. Непостоянство и отсутствие «Я» - это важные принципы, ведущие к глубокому пониманию.

ВЕЩИ И КОНЦЕПЦИИ

Отсутствие независимого существования подчеркивает дистанцию между вещами как они есть и нашими представлениями о них. Окружающий мир динамичный и живой, а наши концепции статичны. К примеру, взгляните на стол. Нам кажется, что стол и наше представление о нем – одно и то же. На самом деле, то, что мы принимаем за стол – всего лишь наше концептуальное представление. Сам по себе стол – нечто совершенно иное. Понятие «стол» рождается на основе таких понятий, как дерево, коричневый, твердый, высотой три фута, старый и т.п. Сам по себе стол всегда больше, чем эти понятия. Например, ядерный физик скажет нам, что стол – это огромное количество атомов, чьи электроны несутся подобно пчелиному рою, а если бы мы могли сложить все атомы вместе, то масса материи была бы меньше одного пальца. В действительности, этот стол находится в постоянной трансформации во времени, тогда как в пространстве он сделан из элементов, не являющихся столом. Его существование так сильно зависит от этих элементов, что если их удалить, от стола ничего не останется.

Лес, дерево, пила, молоток, краснодеревщик – это элементы, не являющиеся столом, так же как и родители краснодеревщика, хлеб, который они ели, кузнец, который сделал пилу и т.п. Если мы владеем глубоким видением стола, мы можем увидеть в нем присутствие всех этих элементов, не являющихся столом. В существовании стола проявляется существование всех элементов, не являющихся столом, фактически – всей вселенной. Эта идея передана в буддийской системе Аватамсака понятием взаимобытия.

ВЗАИМОБЫТИЕ ВЕЩЕЙ

В буддизме существование является взаимозависимым. Рождение, рост и угасание зависит от множества причин и условий, а не от какого-то одного. Существование чего-то одного (дхармы) влияет на существование всего другого. Просветленные мужчины и женщины видят каждую вещь не как изолированную сущность, но как полное проявление реальности. Как сказал живший в XII в. вьетнамский дзэн-монах Дао Хань: «Если что-то одно существует, то все существует, даже пылинка. Если что-то одно пусто, то всё пусто, даже Вселенная».

Принцип отсутствия самостоятельного существования указывает на взаимозависимую природу вещей, он так же демонстрирует, что наши понятия об окружающем не отражают реальность и не могут передать её. Мир концепций – это не реальный мир. Концептуальное знание не является совершенным способом для познания истины. Слова неспособны выразить истину абсолютной реальности.

ТЩЕТА МЕТАФИЗИКИ

Эти предварительные замечания являются исходным пунктом дзэн-буддизма. Если концепции не отражают реальность, то концептуальное познание реальности можно признать ошибочным. Об этом много раз говорится в буддизме. Будда всегда советовал своим последователям не тратить время и силы на метафизические спекуляции. Он никогда не отвечал на метафизические вопросы. Вместо этого он направлял усилия своих учеников на практические действия. Когда однажды его спросили, бесконечен ли мир, он ответил: «Конечен мир или бесконечен, ограничен он или бескраен, это никак не влияет на ваше освобождение». В другой раз он сказал: «Представьте, что некто был ранен отравленной стрелой и доктор желает немедленно её удалить. Представьте также, что раненый не хочет извлекать стрелу, пока не узнает, кто послал её, сколько ему лет, кто его родители и почему он выстрелил. Что произойдет? Раненый умрёт, не дождавшись ответов на все эти вопросы». Жизнь так коротка. Не стоит тратить её на бесконечные метафизические рассуждения, которые никак не могут приблизить нас к реальности.

Если мы не можем опереться на концептуальное знание, что может помочь нам постичь реальность? Согласно буддийским представлениям, мы познаем реальность через непосредственный опыт. Исследование и рассуждения основаны на концепциях. Понятийное мышление дробит реальность на маленькие кусочки, которые кажутся независимыми друг от друга. Такой способ постижения называется в Виджнянаваде, одной из буддийских школ, иллюзорным и различающим знанием (викальпа). Способностью прямого неконцептуального познания реальности обладает неразличающая и неиллюзорная мудрость (нирвикальпаджняна). Эта мудрость является плодом медитации. Это прямое и совершенное постижение реальности, та форма понимания, когда мы не проводим различий между субъектом и объектом. Его не достичь с помощью интеллекта, не выразить языком.

НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ

Представьте, что я приглашаю вас на чашку чая. Чашка у вас в руках, вы пробуете чай, затем выпиваете ещё немного. Похоже, что чай вам нравится. После этого вы ставите чашку на стол и мы беседуем.

Теперь представим, что я прошу вас описать чай. Вы пользуетесь своей памятью, своими понятиями и словарным запасом, чтобы описать свои ощущения. Вы можете сказать: «Это очень хороший чай, самый лучший чай сорта Те Гуань Инь, произведенный в Тайбэе. Я всё ещё чувствую во рту его вкус. Он очень освежающий». Вы можете выразить свои ощущения множеством других способов. Но эти концепции и эти слова описывают ваш непосредственный опыт чаепития, сами по себе они не являются опытом. Действительно, непосредственно при чаепитии вы не разделяете себя как субъекта опыта, и чай как его объект, вы не думаете, лучший или худший это чай сорта Те Гуань Инь, произведенный в Тайбэе. Не существует концепции или слова, заключающего в себе этого чистого переживания, основанного на опыте. Вы можете предложить сколько угодно описаний на выбор, но этот непосредственный опыт чаепития является только вашим. Слушающий вас человек может воссоздавать для себя конкретные ощущения, основываясь на собственном имеющемся опыте, только и всего. Тем временем вы, описывая свой опыт, больше в нем не находитесь. В непосредственном переживании вы и чай были одно. Не было различий между субъектом и объектом, не было оценок и разделения. Это чистое переживание является примером неразличающей мудрости, которая ведет нас к самой сути бытия.

МОМЕНТ ПРОБУЖДЕНИЯ

Постигнуть истину означает не накопить знания, а пробудиться к сути бытия. В момент пробуждения реальность предстает полной и целостной. В свете пробужденной мудрости мы ничего не добавляем и ничего не теряем из виду. Основанные на концепциях чувства больше не влияют на нас. Бодхидхарма является идеалом потому, что сбросил оковы иллюзии, привязывающие нас к миру концепций. Молот, разбивший эти цепи – это практика дзэн. Момент пробуждения может быть отмечен взрывом смеха, но это не смех человека, выигравшего в лотерее или одержавшего какую-то победу. Это смех человека, который после долгих поисков обнаруживает то, что искал, в собственном кармане.

Однажды на Коршуньей горе Будда стоял перед собранием своих учеников. Все ждали, когда он начнет беседу о дхарме, но он хранил молчание. После долгой паузы он поднял цветок, всё ещё безмолвствуя. Все его ученики смотрели на него, но ничего не поняли. Затем один монах посмотрел сияющими глазами на Будду и улыбнулся. Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, драгоценной сути нирваны, реальности без омрачений и я передал его Махакашьяпе». Улыбнувшийся монах был, конечно, Махакашьяпой, одним из великих учеников Будды.

Махакашьяпа достиг пробуждения, когда Будда поднял цветок. Он увидел цветок по-настоящему, и это было, говоря языком дзэн, «печатью сознания», которую он получил от Будды. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. В уме Махакашьяпы он оставил печать своего сознания. Улыбка Махакашьяпы была тихой, но природа её была такой же, как и взрывы хохота великих мастеров дзэн. Махакашьяпа достиг пробуждения благодаря цветку и своему глубокому видению. Некоторые мастера дзэн достигали пробуждения с помощью крика, слёз и даже удара.

III. КИПАРИС ВО ДВОРЕ.

ЯЗЫК ДЗЭН

Суть дзэн – пробуждение. Именно поэтому о дзэн не говорят, его переживают. Такое великое событие, как пробуждение, подобно сияющему солнцу. «Пробуждённого» человека можно узнать по определённым признакам. Прежде всего, свобода, – он не колеблем превратностями судьбы, будь то страх, радость, тревога, успех или поражение. Затем духовная сила, проявляющаяся в спокойствии, невыразимой улыбке и глубокой безмятежности. Улыбка, взгляд, слова и действия пробужденного человека составляют язык пробуждения. Этот язык используют мастера дзэн, чтобы направить практикующих. Как и другие, мастер дзэн использует слова и концепции, но он больше не обусловлен и не схвачен этими словами или концепциями. Язык дзэн всегда направлен на разрушение энергии стереотипов у тех, кому знакомо только концептуальное мышление. Он способствует возникновению кризиса, назначение которого – рождение драгоценного мига пробуждения. Давайте рассмотрим отрывки из двух бесед:

(1) Дзёсю (Чжао-Чжоу): Что есть Путь?

Нансэн (Нань-Цюань): Это наш обычный ум.

Дзёсю: Необходимо ли познать его?

Нансэн: Намереваясь познать Путь, ты отворачиваешься от него.

Дзёсю: Не имея подобного намерения, как узнать, Путь ли это?

Нансэн: Путь не принадлежит ни к тому, что ты знаешь, ни к тому, что ты не знаешь. Если ты знаешь его, твое знание – лишь умозрительные идеи. Если не знаешь – твое неведение безжизненно. Когда ты не сомневаешься, бескрайняя вселенная раскрывается перед тобой, не оставляя места разделенности.

(2) Монах спросил мастера дзэн Дзёсю:

Что было целью прихода Бодхидхармы в Китай?

Дзёсю: Посмотри на кипарис во дворе.

В первом диалоге показаны препятствия, которые создаются концепциями, а вопрошающему предложен путь недвойственного постижения. Вторая беседа расшатывает привычное понятийное мышление, её шоковое действие необходимо для наступления момента пробуждения. Если ум ученика созрел, просветление наступает незамедлительно.

Пробуждённый мастер дзэн понимает своих учеников и использует разные пути, чтобы помочь им достичь пробуждения. Один из них – язык дзэн. Он должен:

1. обладать силой освобождать нас от предубеждений и привязанности к знанию;

2. подходить человеку, для которого предназначен;

3. быть искусным и эффективным.

ПАЛЕЦ И ЛУНА

Поскольку мы можем только жить в реальности и соприкасаться с нею, буддийское учение никогда не пытается описать реальность. Это лишь способ направить практикующих в сторону реальности. В Сутре совершенного пробуждения (Махавайпульяпурнабудда Сутра) сказано: «Всё учение Будды – это палец, указывающий на луну». Чтобы увидеть луну, мы используем палец, но мы не должны путать палец и луну. Палец – это не луна. «Искусные средства», упая, на санскрите, - это методы, созданные, чтобы направить людей к пробуждению. Однако если рассматривать эти методы как описание пробуждения или как само пробуждение, можно оказаться в ловушке. Коль скоро мы принимаем палец за луну, мы перестаём смотреть в том направлении, которое он указывает.

Искусные средства могут быть словесным указанием или простым действием. Великие мастера обладают тем, что в буддизме называется упая-джняна – мудрость искусных путей, это дар создавать и применять различные методы, подходящие разным людям в разных обстоятельствах. Например, беседа между Дзёсю и Нансеном – это искусное средство. Также искусными средствами являются кипарис в саду и цветок в руках Будды.

Эти средства искусны только тогда, когда соответствуют определённым обстоятельствам. Эффективными они становятся тогда, когда отвечают реальным потребностям и определённому способу мышления тех, для кого предназначены. Если мастер неспособен понять способ мышления своего ученика, он не сможет создать искусное или эффективное средство. Нет способа, подходящего для всех обстоятельств. Учителя должны всё время создавать новые способы, основываясь на своём понимании пути Будды и понимании своих учеников и обстоятельств. В буддизме говорится о 84000 дверей дхармы, открывающих путь к реальности. Дзэн подчеркивает важность эффективности и искусности в направлении учеников к пробуждению.

«ВСТРЕТИШЬ БУДДУ – УБЕЙ БУДДУ»

Одно из величайших свойств искусного средства – его способность освобождать живых существ из тюрьмы знания и предубеждения. Язык дзэн призван освободить нас от наших знаний, привычек и предрассудков, к которым мы часто привязаны. Согласно буддизму, знание является самой большой помехой для пробуждения. Если мы схвачены своим знанием, мы не сможем заглянуть за его пределы и постичь пробуждение. В Сутре сотни притч рассказана история о молодом вдовце, который однажды вернулся домой и обнаружил, что его дом сгорел дотла, а пятилетний сын бесследно исчез. Рядом с развалинами дома он обнаружил обгоревший труп ребенка, который принял за труп своего сына, и стал горько его оплакивать. После того, как тело ребенка было кремировано, он собрал пепел в сумку и день и ночь держал её при себе. Но на самом деле его сын не погиб в огне. Его забрали с собой бандиты, и однажды он убежал от них и вернулся к родительскому дому. Он добрался до дома к полуночи, когда его отец собирался ложиться спать, а при нём по-прежнему была сумка с пеплом. Сын постучался в дверь. «Кто ты?», - спросил отец. «Я твой сын». «Ты лжешь, мой сын погиб больше трёх месяцев тому назад». Отец был непоколебим в своём мнении и не открыл дверь. В конце концов, мальчику пришлось уйти, и бедный отец потерял своего сына уже навсегда.

Когда мы считаем что-то абсолютной истиной и крепко этого придерживаемся, мы не можем открыться новым идеям. Даже если истина сама стучится к нам в дверь, мы не откроем. Изучающий дзэн должен стремиться быть свободным от привязанности к знаниям и открытым, чтобы дать войти истине. В этих усилиях также нужна помощь учителя. Дзэнский мастер Линь Цзы однажды сказал: «Встретишь Будду – убей Будду. Встретишь патриарха – убей патриарха». Для того, кто всего лишь набожен, эти слова крайне обескураживающи. Но их действие зависит от мышления и способностей слышащего. Ученик с большим потенциалом сможет освободиться от всех авторитетов и познать абсолютную реальность в себе самом. Истина не концептуальна. Если мы держимся своих концепций, мы теряем реальность. Вот почему необходимо «убить» наши концепции, чтобы реальность могла явить себя. Убить Будду – единственный способ его увидеть. Любая наша концепция Будды может помешать нам увидеть Будду в человеке.

«ИДИ И ВЫМОЙ ПОСУДУ»

Вернуться в наш истинный дом, всмотреться в свою собственную природу – вот цель практики. Мы всматриваемся в собственную природу, проливая свет на каждое своё действие, мы живём в постоянной внимательности. Когда мы идём мимо кипариса во дворе, мы действительно его видим. Если мы не видим кипарис в собственном саду, как же мы сможем всмотреться в свою истинную природу?

Достигший пробуждения мастер дзэн смотрит на реальность бытия открытыми глазами. Потерявшись в мире концепций, этот человек смог вернуться домой, чтобы увидеть кипарис во дворе и свою собственную природу. Исходя из этого, он не может позволить своему ученику продолжить блуждания в мире концепций и тратить свою жизнь, его собственное пробуждение. Поэтому всякий раз, когда ученик спрашивает о каких-то буддийских принципах, например, Дхармакайе, татхате, мастер чувствует сострадание. «Этот молодой человек», - думает он, «всё ещё желает искать реальность среди концепций». И мастер делает всё возможноё, чтобы вызволить ученика из мира идей и ввести в мир живой реальности. Посмотри на кипарис во дворе! Посмотри на кипарис во дворе!

Однажды монах попросил Дзёсю поговорить о дзэн. «Закончил ли ты завтракать?» - спросил Дзёсю. «Да, мастер, я уже позавтракал». «Тогда иди и вымой посуду».

«Иди и вымой посуду». Это всё равно, что сказать «Иди и живи осознанной жизнью». Вместо того, чтобы объяснять дзэн ученику, мастер открывает дверь и приглашает его в мир реальности. «Иди и вымой посуду», - в этих словах нет тайного смысла, который надо постичь или разъяснить. Это простое, прямое и ясное заявление. Здесь нет загадки, это ничего не символизирует. Это относится к очень конкретному факту.

ХОРОШИЙ ОТВЕТ

Буддийские термины, такие как татхата (реальность как она есть), свабхава (собственная природа), Дхармакая (тело абсолютной реальности), нирвана (угасание), и другие, предлагают понятия, не имеющие ничего общего с реальностью бытия. Дзэн-буддизм не рассматривает абстракции и символы как нечто важное. Что действительно важно, это сама реальность, пробуждение, осознанность. Поэтому понятно, почему многие мастера дзэн выворачивали наизнанку вопросы своих учеников о татхате, Будде и Дхармакае. Давайте посмотрим на вопрос, который часто задавали ученики своим наставникам: «Кто такой Будда?» Вот некоторые данные ответы:

Будда? Он на алтаре в зале для медитации. Он сделан из глины и покрыт золотом.

Не говори ерунды. Из твоего рта исходит опасность.

Мы окружены горами.

Посмотри на этого человека – идет босиком и грудь нараспашку.

Эти ответы могут сбивать с толку, но если мы живём с внимательностью, один такой ответ может открыть дверь к пробуждению. Человек, занятый блужданиями в мире абстракций, услышав подобный ответ, может окунуться в самое сердце реальности.

КОАН И ЕГО НАЗНАЧЕНИЕ

Известно, что существует около 1700 утверждений или коротких диалогов между дзэнскими наставниками и их учениками, которые могут использоваться как гунъань (Яп.: коан, вьет.: конг-ань). Можно рассматривать коан как некую тему для медитации, хотя это не совсем тема. В китайском «коан» означает «официальный или юридический документ», «документ, имеющий официальное значение». Вместо слова «коан» можно использовать ко так (коу цзо) или таи дау (хуа тоу), что означает, соответственно, «классический формат» и «суть разговора». Практикующие дзэн используют коаны как объект для медитации, пока их разум не достигнет пробуждения. Коан и арифметическая задача сильно различаются, т.к. решение арифметической задачи заключено в ней самой, а ответ на коан лежит в жизни самого ученика.

Коан полезен в достижении пробуждения, так же как кирка полезна при работе с землёй. Каков результат работы на земле, зависит от работника, а не от кирки. Коан не загадка, которую нужно разгадать, поэтому мы не можем точно сказать, что он является темой или объектом для медитации. Коан – это искусный метод помощи практикующему в достижении цели.

Коаны были очень популярны во времена китайской династии Тан. Каждый ученик дзэн работал над коаном. До этого периода мастера дзэн не использовали коаны. Отсюда мы сможем заключить, что коан не является опорой дзэн. Это искусный метод, созданный мастерами дзэн в помощь ученикам, работающим под их руководством. Коан также может стать помехой для пробуждения в том случае, если практикующий думает, что истина спрятана в коане и выражается с помощью понятий.

Японский мастер школы Риндзай дзэн Хакуин обычно спрашивал своих учеников: «Как звучит хлопок одной ладони?» Это коан. Вы размышляете, вы хотите знать, какой звук издает одна рука. Есть ли в этом вопросе глубоко скрытый смысл? Если нет, почему Хакуин его задал? Если есть, как мы можем до него добраться? Как поезд, который несётся вперёд и не видит перед собой ничего, кроме рельс, в поисках истины наш интеллект старается проложить перед собой логические принципы. Внезапно рельсы исчезают. Мы по привычке всё ещё стараемся проложить воображаемые рельсы, чтобы наш интеллект мчался вперёд, но смотрите! Продолжать делать это, значит свалиться в пропасть!

«Как звучит хлопок одной ладони?» Такой вопрос словно топор, который разрубает рельсы перед поездом, он уничтожает в нас привычку рассуждать. Если плод созрел, если наш дух достаточно готов, то удар этого топора сможет освободить нас из цепей, так долго привязывавших нас к миру, в котором мы жили «как мертвецы», и направить в самое сердце реальности бытия. Но если мы не готовы принять это, то продолжим наше путешествие сквозь мир концепций. Вопрос прямо перед нами, «Как звучит хлопок одной ладони?» Мы рассуждаем, как только можем, воображаем этот знаменитый «звук одной ладони» на разные лады, мы делимся результатом с мастером в надежде заслужить его одобрение. Но мастер всегда говорит «Нет!» Мы в растерянности, на грани сумасшествия, именно в этот момент начинается возвращение к самим себе. В этот момент «звук одной ладони» может стать солнцем, озаряющим всё наше существо.

Сян-янь (Кёген) был учеником мастера Бай-чжана (Хякудзё). Он был умен, но до самой смерти своего учителя не достиг пробуждения. Затем он обучался под руководством мастера Вэй-шаня (Исана). Вэй-шань спросил его: «Каким было твоё лицо до рождения твоих родителей?» Сян-янь старался найти ответ, но всё было напрасно. Он удалился в свою комнату, размышлял день и ночь, перечитал изученные им тексты, просматривал записи, сделанные при жизни Бай-чжана, но не мог найти ответ. Когда он предстал перед мастером Вэй-шанем, тот сказал: «Меня не интересуют знания, которые ты получил. Мне нужно твоё духовное прозрение. Скажи что-нибудь!» Сян-янь ответил: «Не знаю, что сказать, мастер. Пожалуйста, научите меня». Но Вэй-шань сказал, что в его точке зрения для ученика нет никакой пользы. Сян-янь был в отчаянии. Он думал, что его мастер не хочет ему помочь, поэтому сжёг все свои книги и удалился в глухую местность со словами: «Что толку изучать буддийские тексты? Я хочу жить как простой монах» Однажды он рыхлил землю, чтобы посадить семена и наткнулся на камень. Камень ударился о бамбуковый черенок грабель и тот внезапно раскололся. Этот звук привёл его к пробуждению. Внезапно в его уме засияло то, что Вэй-шань называл «его лицом до рождения его родителей». Вэй-шань отказался знакомить Сян-яна с миром интеллектуальных рассуждений. Он хотел, чтобы Сян-янь вернулся к своей собственной природе. Возможность пробуждения появилась у Сян-яна, только когда он отказался от интеллектуальных построений. Коан очень хорошо помог. Он вернул ученика на путь духовного опыта и создал кризис, приведший к подлинному пробуждению.

СМЫСЛ КОАНА

Мы обсудили назначение коана, но не его смысл. Чтобы коан был эффективным, он должен обозначать нечто для человека, к которому обращён. Коан, который мастер предлагает ученику, должен ему подходить. Он должен быть искусным средством.

Коан не может быть случайным словом или фразой с заключённым в ней противоречием, разрушающим рассуждательство ученика. С другой стороны, желание расшифровать коан может увлечь практикующего в лабиринты философских размышлений.

Коан имеет смысл только для определённого человека или группы. Это принцип искусности метода. Если коан используется для нескольких людей, то только потому, что их умственные и психологические особенности сходны. Смысл коана, таким образом, существует только для этих определённых людей, но не для других.

Смысл коана нельзя свести к понятиям. Коан сам по себе действует на сознание того, к кому обращён. Если коан не подходит ученику, он теряет смысл, даже если исходит из уст величайшего мастера дзэн.

Один монах, идя по рынку, услышал, как мясник говорит покупателю: «Это мясо превосходного качества», и сознание монаха пробудилось. То, что сказал мясник, не предназначалось в помощь монаху, его слова о мясе случайно проникли в уже созревший ум монаха и произвели огромный эффект. Только вновь пробуждённый видит значение и эффект коана. Мясник не имел представления о том, что произошло. Мастер должен хорошо знать ум своего ученика, чтобы предложить подходящий коан. Каждый мастер время от времени достигает в этом успеха, но ему знакомы и неудачи, когда предложенный им коан не достигает цели.

Когда до нас доходят старые коаны (то есть коаны, уже предложенные ранее другим людям), иногда мы можем достичь просветления самостоятельно, для это лишь нужно, чтобы коан соответствовал нашему мышлению. Если коан никак на нас не действует, то это может быть по двум причинам: или он нам не подходит, или мы ещё не готовы его принять. В других случаях необходимо позволить коану действовать и не пытаться с помощью выводов или рассуждений искать в нем логическое значение. Коан имеет значение только для того, кто находится в «кругу обстоятельств». Если мы вне этого круга, то сейчас в нём нет для нас никакого смысла. Когда мы внутри круга, то есть, когда находимся в том же положении, что и человек, которому когда-то предназначался этот коан, то этот коан может стать нашим. До тех пор мы можем только сажать его в почву нашей духовной жизни и поливать своей внимательностью. Однажды он может прорасти цветком пробуждения.

«НЕТ!» ДЗЁСЮ

Один монах спросил Дзёсю: «Имеет ли собака пробужденную природу?» «Нет», - ответил мастер. В другой раз другой монах спросил его «Имеет ли собака пробужденную природу?» Дзёсю ответил: «Да».

Почему он дал два противоположных ответа на один и тот же вопрос? Из-за разницы в мышлении тех, кто спрашивал. Ответы «да» и «нет» в данном случае являются искусными методами, цель которых – воздействовать на умы практикующих. Каждый из ответов не отражает объективной истины. С точки зрения общих представлений, истина на стороне ответа «да», потому что в буддизме Махаяны считается, что любое существо имеет пробуждённую природу. Но в мире абсолютной реальности слово «да» больше не является понятием, противоположным «нет». В данном случае слова «да» и «нет» действуют на учеников по-разному. Поэтому их смысл может быть субъективно воспринят каждым, кто находится в процессе познания.

«Нет», сказанное Дзёсю, используется многими мастерами дзэн как коан для своих учеников. Например, давайте послушаем слова мастера У Меня, китайского монаха XIII века, приведённые в его труде «Коаны У Меня»:

Чтобы прийти к дзэн, необходимо пройти через ворота патриархов. Чтобы достичь пробуждения, необходимо проникнуть в самую глубь ума. Если вы не можете пройти через ворота патриархов, если вы не можете проникнуть в глубь ума, вы навсегда останетесь призраком, зацепившимся за растения и траву. Что такое ворота патриархов? Единственное слово «нет» - это ворота в целую школу дзэн. Тот, кто способен пройти через эти ворота, сможет не только встретиться с Дзёсю, но и пойдёт рука об руку со всеми остальными патриархами. Он увидит теми же глазами и услышит теми же ушами. Какая радость! Есть ли среди вас кто-нибудь, кто желает пройти через эти ворота? Если есть, я предлагаю ему собрать все сомнения в своём теле, с его 360 костями и 84 000 пор и искать «нет» днём и ночью, ни на миг не останавливаясь. Не понимайте «нет» как ничто, не рассматривайте его как понятие небытия, противоположное бытию. Необходимо проглотить его, как раскалённый докрасна железный шар, вымести всё знание, накопленное с годами. Позвольте себе созревать медленно и в один день вы обнаружите, что внутреннее и внешнее есть одно. Вы проснётесь от своего сна, но никому не сможете рассказать об этом. Ваше пробуждение заставит дрожать небеса и землю, как будто в ваших руках драгоценный меч Кан-У. Когда вы встретите Будду – убейте Будду, когда вы встретите патриарха – убейте патриарха. Вы достигнете абсолютной свободы на краю отвесной скалы жизни и смерти, вы будете идти в шести мирах существования, четырьмя путями перерождения, всё время оставаясь в совершенном спокойствии1.

Как мы можем достичь этого состояния? Существует только один путь: мобилизовать энергию всего своего существа и вобрать это «нет», не прерываясь ни на секунду. Тогда придёт пробуждение подобное фитильку лампы, который загорается, как только к нему поднесён огонь.

Послушайте:

Установлено, что собака имеет природу Будды,

это конкретный вопрос.

Но если будешь занят вопросами бытия и небытия,

то потеряешь свою жизнь.

1 Шесть миров – это ад, мир голодных духов, животных, демонов-асуров, людей и богов. Четыре пути перерождения осуществляются из лона, из яйца, из испарений и саморождением

Это стихотворение У Меня само по себе стало знаменитым коаном. Что имеет в виду У Мень, когда говорит: «…собрать все сомнения в своём теле, с его 360 костями и 84 000 пор и искать «нет» днём и ночью, ни на миг не останавливаясь»? Это так просто! Мастер У Мень говорит нам, что мы должны пролить свет на свое существование. Мы не должны позволить теням поглотить свою жизнь, мы не должны оставаться погружёнными в неведение, мы не должны жить как мертвецы. Мы должны жить в каждое мгновение, в каждой кшане наши 360 костей и 84 000 пор должны быть пробуждёнными. В этом ярком свете проявляется суть «нет». Это не игра интеллекта, не слово, рождённое на наших губах. Это шар раскалённого докрасна железа, поглощённый всем вашим существом. Это вопрос жизни и смерти.

Жизнь больше концепций. Необязательно теряться в своих понятиях. «Не понимайте «нет» как ничто, не рассматривайте его как понятие небытия, противоположное бытию», потому что «если будешь занят вопросами бытия и небытия, то потеряешь свою жизнь». Мы теряем свою жизнь, если отдаляемся от реальности и пребываем только в мире концептуальных иллюзий. Мы станем призраками, существами без плоти и крови.

ВСТУПАЯ В КРУГ

Мастер Хуан По сказал о «нет», которое произнёс Дзёсю:

Все те, кто считают себя знатоками, должны попробовать этот коан. Оставайтесь с этим «нет» двадцать четыре часа в день, сидите вы, стоите или лежите, даже когда вы одеваетесь, едите, пьёте или идёте в туалет. Ваш ум должен непрерывно концентрировать свою энергию на этом «нет». Тогда цветок вашего ума распустится и однажды вы увидите открывшийся перед вами великий Путь Освобожения. После этого старый монах с его коаном больше не сможет вас обмануть.

То, что сказал Хуан По не отличается от сказанного У Менем. Когда Хуан По говорит об обмане Дзёсю, автора самого коана, он настойчиво подчёркивает, что назначение коана в том, чтобы служить искусным средством.

Двайте вернемся к примеру с кипарисом во дворе, который дал Дзёсю своему ученику. Кипарис во дворе принадлежит только двоим: Дзёсю и его ученику. Некто указывает на кипарис во дворе и говорит собеседнику: «Посмотри на кипарис во дворе». Представьте круг, в котором заключены Дзёсю, его ученик и кипарис. Мы находимся вне круга. Дзёсю указывает на кипарис, обращаясь к своему ученику, не к нам. Мы только зрители, наблюдатели. Мы в действительности не знаем, что произошло между Дзёсю, его учеником и кипарисом. Вопрос встаёт перед нами, только когда у нас есть свой собственный кипарис. Что значит: «свой собственный кипарис»? Находящийся в круге кипарис только тогда станет нашим, когда мы сами войдём в круг, когда мы примем коан как наш собственный, а не будем просто изучать коаны других!

Коан только тогда становится коаном, когда он наш. Коаны других не являются коанами. Следовательно, кипарис ученика Дзёсю – не мой кипарис. Я должен сделать кипарис своим. Когда он становится моим, он больше не принадлежит ученику Дзёсю. Нет никакой связи между моим и его кипарисом. Это два разных дерева.

Первый шаг заключается в отходе от позиции наблюдателя. Благодаря указанию Дзёсю мы теперь можем посмотреть на кипарис собственными глазами. Дзёсю сидит прямо перед нами и мы видим, что во дворе есть кипарис. Мы лицом к лицу с Дзёсю и кипарисом. Вы видите его? Если вы ясно видите кипарис, то коан принёс результат. Будет это кипарис, лимонное дерево или ива, неважно. Это может быть облако, река и даже эта рука, которую я кладу на стол. Если вы видите это, коан принёс результат.

Иногда мастера дзэн не создают новые коаны, а пользуются уже существующими. Это не означает, что они позволяют своим ученикам оставаться наблюдателями, интеллектуально исследуя коаны других. Мастера дзэн хотят обновить старые коаны, чтобы ученики восприняли их как свои собственные. Один монах спросил Диен Нью Чжиа Хоаня, вьетнамского мастера XIII века: «Что имеется в виду под непревзойдённой сущностью просветления?» Указывая на древний рисунок, Диен Нью ответил: «Он несёт солце и луну на конце палочки». Монах воскликнул: «Что пользы в старых коанах?» Диен Нью улыбнулся: «Каждый раз, когда он звучит, он становится новым».

Если вы не видите кипарис, то потому, что не можете сделать его новым для себя кипарисом, живым реальным кипарисом, а ищете образ кипариса другого человека. После смерти Дзёсю некий монах решил учиться у одного из его последователей. «Дал ли он какое-то разъяснение об этом кипарисе?» - спросил монах. Достигший пробуждения ученик ответил: «Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе». К этому времени коан о кипарисе был широко известен. Все в стране говорили о нём. Почему ученик отрицал всем известный факт? Монах настаивал: «Все знают, что коан о кипарисе был создан самим мастером. Почему вы это отрицаете?» Ученик Дзёсю был твёрд: «Мой мастер никогда не говорил о кипарисе. Прекрати порочить его.»

Вас может удивить такой ответ ученика Дзёсю. Ответ прост: настоящий кипарис нельзя «увидеть». Пришедший монах пытался увидеть кипарис, находясь вне круга, но тот кипарис был уже мёртв. Ученик Дзёсю знал, что лучше «убить» мёртвый кипарис, чем подтвердить его существование монаху.

Ответ ученика Дзёсю стал новым коаном. Глубоко вглядываясь, мы можем видеть, как возникает и возрождается ещё один могучий кипарис. Но видите вы этот новый кипарис или нет, он не имеет никакого отношения к кипарису Дзёсю.

УМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ЗРЕЛЫМ

Коаны не являются материалом для исследования или изучения. Каждый коан нужно рассматривать как палец, указывающий на реальность нашей собственной истинной природы и на реальность мира. Этот палец выполнит свою роль указателя, только когда вы осознаете, что он указывает прямо на вас. Вы должны быть бдительны, должны быть проснувшимися и готовыми, потому что находитесь лицом к лицу с мастером, чей проницательный взгляд обращён на вас. В любой момент мастер может ударить вас своей палкой или издать пронзительный крик. Вы как будто находитесь на краю обрыва. Именно в этом состоянии ваш ум взрывается силой коана.

В следующем коане демонстрируется мощная и безотлагательная проблема «жизни и смерти». Однажды Сян-янь сказал своим ученикам: «На дереве, держась зубами за ветку, висит человек, его руки и ноги болтаются в воздухе. Другой человек, у подножия дерева, спрашивает его: «Зачем Бодхидхарма пришёл в Китай из Индии?» Если первый откроет рот, чтобы ответить, то упадёт и разобьётся. Что ему делать?» Ученик по имени Ху-тоу поднялся и сказал Сян-яню: «Мастер, прошу вас, не говорите о человеке, висящем на зубах, скажите о человеке, который уже упал».

Сян-янь трансформировал старый коан в совершенно новый, но Ху-тоу и другие ученики не восприняли его. На протяжении многих последующих лет коан Сян-яня не привёл к просветлению ни одного из последователей.

Дэ-шань (Токусан) пришёл к Лун-таню (Рютану) и стоял возле него до полуночи. Затем Лун-тань сказал ему: «Уже поздно, почему ты не идешь домой?» Дэ-шань открыл дверь и вышел, но тут же вернулся со словами «На дворе темно». Лунь-тан зажёг для него свечу, но как только свеча оказалась в руках Дэ-шаня, Лун-тань затушил её. Внезапно темнота окутала их, и Дэ-шань достиг просветления. Он низко поклонился.

Как мы говорили ранее, Сян-янь однажды подумал, что Вэй-шань не хочет раскрыть ему секрет дзэн. Он покинул монастырь и удалился в глухую местность. Сян-янь не единственный практикующий дзэн, кто думал подобным образом. Многие ученики задавали своим наставникам вопросы, которые считали важными, но учителя отказывались отвечать на них. Ученики могут жаловаться: «Я здесь уже многие годы, почему вы обращаетесь со мной как с новичком?» Один монах спросил Лун-таня: «Что есть реальность как таковая (татхата)? Что есть высшая мудрость (праджня)?» Лун-тань ответил: «Во мне нет ни малейшей реальности. Я не обладаю высшей мудростью». Другой монах осведомлялся у Дзёсю о сущности дзэн и Дзёсю ответил: «Ты закончил свой завтрак?» Когда монах ответил утвердительно, Дзёсю послал его мыть посуду. Некий монах спросил Ма-цзу о намерениях первого Патриарха. Ма-цзу ответил: «Сегодня я очень устал, спроси Дэ-шаня». Когда монах спросил своего старшего брата в Дхарме Дэ-шаня, тот ответил: «Почему ты не спросил у мастера?» «Я уже спросил у мастера, он сказал, что устал и велел идти к вам». Дэ-шань ответил: «У меня голова болит, спроси Цзе-хая». И когда монах спросил своего брата в Дхарме Цзе-хая, то услышал «Не знаю».

Когда учитель отказывается отвечать или дает ответ, который на самом деле не имеет отношения к вопросу, это не значит, что он не хочет помочь своему ученику. Единственное, чего хочет учитель – вытащить ученика из пучины рассуждений. В действительности, учитель всегда может цитировать древние тексты и детально разъяснять такие понятия, как татхата, нирвана, праджня и т.д. Если он этого не делает, то потому, что знает, что подобные разъяснения не помогут ученику приблизиться к пробуждению.

Известны также случаи, когда объяснения учителя помогли его ученикам освободиться от ложного понимания учения и используемых методов. Но мастер может отказаться отвечать или дать толкование, уменьшающее для ученика возможность обрести просветление или даже вредящее ему. Вэй-шань однажды спросил Бай-чжана: «Можно ли говорить, не используя горло, губы и язык?» «Конечно, но так я уничтожу всё свое потомство», - ответил Бай-чжан.

Лун-тань долго жил рядом со своим мастером Дао-у, и не получал от него учения. Однажды он не мог больше молчать. «Мастер», - сказал он, - «уже много лет я с вами, но вы никогда ничего мне не передавали. Умоляю вас проявить ко мне сострадание». «Я передавал тебе дзэн с тех самых пор, как ты появился в монастыре, - отвечал Дао-у. Когда ты приносил мне обед, я благодарил тебя, когда ты кланялся, я всегда кланялся тебе в ответ. Почему ты считаешь, что не получал от меня сущности дзэн?»

Ученик вьетнамского мастера дзэн Тин Хона также упрекал своего учителя в том, что тот не обучал его секретам дзэн. «Мы живём вместе в этом храме. Когда ты зажигаешь огонь, я мою рис. Когда ты просишь подаяния, я держу твою миску. Я никогда не пренебрегал тобой», - ответил учитель.

Чтобы помочь ученику переплыть реку и достичь берега пробуждения, мастер дзэн держит наготове большое количество искусных методов. Однако ученик должен откликнуться, схватиться за них. Если глаза его закрыты и ум заперт, искусное средство не достигнет цели. Один монах пришёл к Кам Тхану, вьетнамскому мастеру дзэнской школы Во Нгон Тон, жившему в IX в. «Кто такой Будда?», - спросил монах. «Всё», - ответил Кам Тхан. «Что такое ум Будды?» - продолжал монах. «Всё и так ясно», - ответил мастер. «Не понимаю», - сказал монах. «Ты всё упустил!» - услышал он от Кам Тхана.

Каждый раз, когда мастер применяет по отношению к нам искусное средство, мы можем или упустить его, или уловить. Альтернативы нет. Наши колебания отражают нашу незрелость. Каждый раз, когда мы упускаем что-то, мы не должны расстраиваться. Единственное, что мы можем – возвращаться к повседневным делам: носить воду, готовить, обрабатывать землю, стремясь, чтобы наша внимательность возрастала.

Три Бао, монах школы Во Нгон Тон, живший в XII в, ещё не достиг просветления, когда другой монах спросил его: «Откуда ты пришёл, когда родился и куда ты уйдёшь, когда умрёшь?» Три Бао стал размышлять. Монах улыбнулся: «Не успеешь подумать, а облака уже проплыли тысячу миль». Если ваш ум не созрел, все усилия пробудить вас будут напрасны. Продолжайте ежедневную практику внимательности, наблюдайте кипарис в вашем собственном дворе со всей безмятежностью, миром и присутствием. Практикуйте с удовольствием. Не нужно тратить время или уходить в сторону. Тогда, если мы повстречаемся с настоящим коаном, мы будем готовы.