Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






О том, что своим коварством Акиндин пытается всех увлечь за собой в безбожие.






 

12. Ибо сии [последние], перегородив русло колышками, камнями и жердями и в наиболее глубоких местах, откуда добыча, плавая глубоко под водой, может легче ускользнуть, установив как бы острые клинки, затем поверху, — ведь у пасущихся речных рыб в обычае подниматься наверх, — словно открыв поистине адскую пасть для живущих в воде, привязав, закрепляют сеть, чтобы рыбы, стремясь избежать кажущейся опасности от частокола, словно добровольно поспешали бы к уловлению непредвиденной и неизбежной опасностью. Такова уловка увлекающих нас в безбожие страхом двубожия. Ибо равно [нечестиво], — или даже скорее абсолютно одно и то же, — думать, что Бога вовсе не существует, и полагать тварной показанную Христом на горе божественность. Ведь одна божественность у Христа и у Христова Отца и Духа. Но и светлость божественной природы неотделима от божественной природы. Так что какой бог останется у почитающего ее тварью?

ГЛАВА 5

О том, что Палама не о двух говорит божественностях, а скорее увлеченных Акиндином и Варлаамом спасает от их безбожия и одновременно двубожия, показав, что светлость божественной природы, будучи нетварной и называясь божественностью, нисколько не мешает божественности быть единственной и простой.

 

13. Итак, мы не двум поклоняемся божественностям. Прочь от злоумия рекших: лжею покрыемся, и положивших лжу надежду свою [139], у которых язык яко змиин, яд аспидов под устнами их [140]. Но такова цель всех наших слов — сломать загоняющие [христиан] в нечестие рожна, — каковыми являются ныне писания Акиндина, как прежде — Варлаама, бывшего ему учителем заблуждения, — и ясно показать, что светлость божественной природы, будучи нетварной и называясь божественностью, нисколько не мешает божественности быть единственной и про{стр. 48}стой и не отменяет [этой ее простоты и единственности]. Ведь и зрительная сила ведущаго вся прежде бытия их [141] Духа также не является природой, согласно отцам, а нетварна и называется божественностью, и не отменяет простоты и единственности божественности. Таким же образом и боготворящая и промыслительная сила Божия, будучи так [то есть божественностью] называема, как говорит великий Дионисий [142], и очистительная, [проявляющаяся в способности] пожигать и истреблять всякую скверну, и то, что Бог пребывает везде и нигде, и вообще приснодвижимость — от [глагола] «бежать» (????) и, так сказать, с вневременной скоростью убегать и приближаться ко всем.

14. Итак, поскольку ни одна из этих [сил], хотя бы они и обладали различием по отношению друг ко другу (ибо не все, что Бог видит, Он и обоготворяет), из чего видно и различие каждой из них от божественной природы, так как все абсолютно идентичное одному и тому же — ничуть не отлично и друг от друга; итак, поскольку ни одна из них не препятствует божественности быть единственной и простой, то каким образом свет будущего и пребывающего [неизменным] века, общая надежда благочестивых, светлость божественной природы, в высшей степени справедливо называемая божественностью, — ибо она более всех [божественных энергий] является боготворящим даром, поскольку ею просветятся яко Солнце праведницы [143], посреди коих Бог будет [как посреди] богов [144], раздавая почести тамошнего блаженства, — то каким, стало быть, образом она, называемая божественностью и светлостью божественной природы, но не [самой] природой, не позволит почитающим ее нетварной поклоняться единой и простой божественности? Или же и сам ты, как мы говорили раньше, вовсе не посчитаешь и отнюдь не назовешь нашу мысль умом, из–за того, что она переносится на воспринимаемое [чувствами], тогда как ум в нас по сущности остается неисходным, или же тогда, благодаря ей, из–за того, что ум [учителя] влагает разум [в головы] непросвещенным, ты, пожалуй, тоже посчитаешь, что учащими передается обучаемым мысленная сущность, подобно тому, как ты говоришь, что причастники Божии причащаются божественной природы. Или будешь стараться убедить нас счесть мысль ничем не отличной от мысленной сущности (подобно тому, как ты говоришь, будто ничем не отлична от божественной сущности [происходя{стр. 49}щая] от нее нетварная энергия), испугавшись, как бы не получилось, что как там [получается], по–твоему, два бога, так и здесь у каждого из нас будет по два ума. Так что, это не наши слова, будто существует две или несколько божественностей, но злодейски клевещущих на нас к прельщению неискушенных, ибо это они коварно сочиняют и предлагают [такие речи], приводя их в пользу изобретенного ими самими злочестия.

ГЛАВА 6

О том, что невозможно и пророчески запрещено кому–либо из живущих после Христа впадать в двубожие, и что те, кто клеветнически выдвигает это обвинение против православных, сами бывают повергаемы в него собственной злобой.

 

15. Исследовав же [этот вопрос], любой увидит, что воистину никто из называющихся именем Христовым никогда не впадал в двубожие, ибо это невозможно. И что говорить о христианах, когда даже среди тех, кто ныне — после Христа — предается злочестию, не господствует многобожие? Ибо и это является одним из знамений Христова пришествия, согласно богодухновенным пророкам, — что разрушено и потреблено от земли политеистическое заблуждение. Поэтому и когда видим это обвинение, постоянно клеветнически выдвигаемое против святых со стороны еретиков, то видим скорее, что [даже] и сами обвинители достойных похвалы [святых] от клеветы доходят до этого зломыслия, а не сознательно к нему обращаются.

ГЛАВА 7






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.