Примечания. 1. Andre Padoux, “Tantrism: Hindu Tantrism,” The Encyclopedia of Religion, ed

1. Andre Padoux, “Tantrism: Hindu Tantrism, ” The Encyclopedia of Religion, ed. Mircea Eliade (New York: Macmillan, 1987), 14: 274-80.

2. See Teun Goudriaan and Sanjukta Gupta, Hindu Tantric and Sakta Literature (Wiesbaden: Otto Harrosswitz, 1981). (Hereafter HTSL.) Also see, Arunopanisat (of the Snvidya Tradition), trans. Dr. G. Sundaramoorthy (Madurai: Sr¯ ı vidya Educational Society, 1990).

3. Jonathan Z. Smith, Imagining Religion (Chicago: University of Chicago Press, 1982), xiii.

4. Teun Goudriaan, Sanjukta Gupta, and Dirk Jan Hoens, Hindu Tantrism (Leiden: E.J. Brill, 1981), 23.

5. Так дело обстоит, например, в традиции, связанной с именем Шанкары.

6. Касательно дискуссии о политетической классификации и ее применения касательно индуистского тантризма, см. see Douglas Renfrew Brooks, The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism (Chicago: University of Chicago Press, 1990).

7. See Andre Padoux, Recherches sur la symbolique et I'inergie de la parole dans certains textes tantriques (Paris: de Boccard, 1963).

8. See Madhu Khanna, “The Concept and Liturgy of the Sricakra Based on Siva-nanda’s Trilogy, ” Unpublished Ph.D. diss. (Oxford, Eng.: Woolfson College, Oxford Uni-verstiy, 1986).

9. See Verse One of The Saundaryalahari, or Flood of Beauty, ed. and trans. by W. Norman Brown (Cambridge, Mass.: Harvard Universtiy, 1958), 48.

10. О богинях см. David S. Kinsley, Hindu Goddesses, Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition (Berkeley: University of California Press, 1986).

11. Although an incomplete translation, see: R. Ananthakrishna Sastry, Lalita Sa-hasranaman with Bhaskararayds Commentary translated into English (Adyar: The Theo-sophical Publishing House, 1951).

12. Миф о Лалите, как он предстает в тех приложениях к Брахманда-пуране, следует этому базовому образцу с несколькими важными изменениями, вносящими дополнительные краски.

13. Burton Stein, “Dev¯ ı Shrines and Folk Hinduism, ” Studies in the Language and Culture of South Asia, ed. Edwin Gerow and Margery D. Lang (Seattle: University of Washington Press, 1973), 77.

14. Ibid.

15. Ibid.

16. See A. L. Basham, “Notes on the Origins of Sa¯ ktism and Tantrism, ” Religion and Society in Ancient India; Sudhakar Chattopadhyaya Commemoration Volume, ed. Pranaba-nanda Jash (Calcultta: Roy and Chowdhury Publishers, 1984), 148-54.

17. Stein, “Dev¯ ı Shrines, ” 81-83.

18. Ibid., 85-86.

19. Кади и хади также связаны с матами или традиционными средствами интерпретации. Мантра составляет одно из различий между этими направлениями традиции, но это не является единственным фактором. Касательно дискуссии о школе хади см. Khanna, “Concept and Liturgy”, и касательно школы кади, см. Brooks, Secret of the Three Cities.

20. Все ссылки на эту работу относятся к тому 1 тамильского издания (Tiruneveli: The South Indian S´ aiva Siddhanta Works Publishing Society, 1957). Страницы в этом издании не пронумерованы. Важная исследовательская информация о тамильских сиддхах и Тирумуларе содержится в работах Камиля В. Цвелебиля, в особенности его работа The Poets of Powers (London: Rider and Co., 1973), 72-80.

21. Единственный перевод Тирумантирама сфокусирован почти исключительно на наполненных духом преданности Шиве стихах, важных для приверженцев шайва-сиддханты, см. see Tirumular Tirumantiram, Holy Hymns, trans. Dr. B. Natatajan (Madras: Ites Publications, 1979).

22. See George L. Hart’s cursory remarks in his work The Poems of Ancient Tamil, Their Milieu and Their Sanskrit Counterparts (Berkeley: Universtiy of California Press, 1978), 118, 62n.

23. Например, концепцию пати, пашу и паша. См. See Zvelebil, Poets, 74.

24. Об отношении Тирумулара к шайва-сиддханте см. Dr. T. B. Siddhalingaiah, Origin and Development of Saiva Siddhanta Up to the 14th Century (Madurai: Nepolean Press, 1979), 50-51. В стихе 159 он утверждает, что трое вечны. О разнице между сиддхантой и ведантой см. Tirumanitiram, 2329, 2331-32, 2343-44, 2346, 2354-56, 2361, and 2362-65; also Siddhalingaiah, 50. О трех базовых терминах шайва-сиддханты см. 25.

25. Ibid, 51ff; and Zvelebil, Poets, 74. Число агам упомянуто в стихе 68 Тирумантирама. Список двадцати восьми агам и их упагам см. также во введении Tirumantiram, 2366-67, 2369, 2371-74, and 2380-84.

Rudravagama, ed. N. R. Bhatt (Pondicherry: Pondicherry Press, 1961).

26. See Siddhalingaiah, Origin and Development, 50, 193n.

27. Ibid., 53.

28. Этот момент проясняет и детально рассматривает Гудриан, HTSL, 7-9.

29. Siddhalingaiah, Origin and Development, 52.

30. Ibid., 52, 193n.

31. Mark C. G. Dyczkowski, The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition (Albany: State University of New York Press, 1988), 4ff

32. Zvelebil, Poets, 75-76.

33. Tirumantiram, 712, 1651, 1816, 2104, and 2958.

34. Quoted from Zvelebil, Poets, 75.

35. Ibid., 74.

36. As cited by Stein, “Dev¯ ı Shrines, ” 81.

37. Тирумулар определяет мантру как «совершенную концентрацию ума на чем-то». See Kamil Zvelebil, Tamil Literature (Wiesbaden: Harrassowitz, 1974), 55.

38. Ibid, verse 1282, chapter 12.

39. Значение этой особой версии мантры, известной как Шривидья-мантра в контексте истории культа подробно обсуждается в других работах, см. Brooks, Three Cities, 118ff; also Khanna, “Concept and Liturgy, ” 96ff.

40. О том, как «зашифрована» эта мантра, см. Brooks, Three Cities, 149ff. and Khanna, “Concept and Liturgy, ” 96-98.

41. See Zvelebil, Poets, 79.

42. Douglas Renfrew Brooks, “The Sr¯ ı vidya School of Sa¯ kta Tantrism: A Study of the Texts and Contexts of the Living Traditions in South India, ” Unpublished Ph.D. diss. (Harvard University, 1987), 233-35. Эта интерпретация основана на дескриптивной эзотерической этимологии Бхаскарараи, см. Varivasydrahasya by Bhaskararaya with his auto-commentary entitled Prakasa, 3rd ed., ed. and trans. Subrahmanya Sastri (Adyar, Madras: Adyar Library, 1968), 2.121-26 and 128-30. (Hereafter WR).

43. Ibid., 2.121ff и вторая часть Саубхагьяратнакары Шривидьянанданатхи (в настоящее время текст не опубликован).

44. Cf Zvelebil, Poets, 79.

45. Например, в своем комментарии на Трипура-упанишад он меняет местами традиционные атрибуты Шивы и Шакти, чтобы указать на их взаимозаменяемую тождественность. Этот момент обсуждается более подробно в The Secret of the Three Cities. 100ff.

46. Zvelebil, Poets, 79.

47. Pillai’s Tirumantiram as cited above.

48. Культ Трипуры в некоторой форме явно присутствовал в Южной Индии во время Тирумулара. Автор Тирумантирама не связывает упоминаемую им Трипуру с богиней, чей триадический образ отличает зрелую Шривидью; однако, описание Трипуры как богини и Трипура-чакры указывает, что этот образ являлся частью культа вместе с тантрическим ритуалом.

49. Brooks, “S´ r¯ ı vidya School, ” 525-26.

50. Cf. Encyclopedia of Indian Temple Architecture, South India, Lower Dravidadeia 200 B.c.–A.D. 1324, ed. Michael W. Meister (Delhi: American Institute of Indian Studies, Oxford Universtiy Press, 1983), 299.

51. See S. R. Balasubrahmanyam, Middle Chola Temples’ Rajaraja I to Kulottunga I (Faridabad: Thomson Press, 1975), 33.

52. Meister, Indian Temple Architecture, 299.

53. Tirumantimm, v. 884. О Шричакре как о комбинации чакр Шивы и Шакти см. Venkataraman, K. R., “S´ a¯ kti Cult in South India, ” A Cultural History of India, 2nd ed., ed. Haridas Bhattacharyya (Calcutta: Ramakrishna Mission, 1956), 256.

54. Tirumantiram, v. 884.

55. Упоминания Шривидьи и Шричакры в этом произведении будут темой другого исследования. Тикиштар, в особенностисм. стихи 20, 60, 101, 109, 110, and 207.

56. См. Goudriaan, HTSI, 59ff.

57. О датировке Вамакешвара-тантры см. введение В. В. Двиведы в Yoga Tantra Granthamala, vol. 1, NityasodaSikarnava(tantra) with the Commentaries RjuvimarSini of Sivananda and Artharatnavali of Vidyananda (Varanasi: Varanasesya Samskrta Vis-vavidyalaya, 1968).

58. Ibid., 8; and Phyllis Granoff’s review of The Kulacudamani Tantra and the VamakeSvara Tantra with the Jayaratha Commentary, ed. and trans. Louise M. Finn (Wiesbaden: Otto Harrossowitz, 1986) appearing in Journal of Indian Philosophy 17 (1989), 309-25.

59. See Khanna, “Concept and Liturgy.”

60. Особая благодарность моему наставнику и помощнику д-ру Г. Сундарамурти of Madurai-Kamaraj University, Madurai, Tamilnadu for his help and insights.