Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Любовь не бывает неразделенной, ибо является результатом сознательного взаимодействия.






Обобщая сказанное, примем за аксиому, что прелюбодеяние есть действие, направленное против уже существующей триединой любви.

Подобное «действие» является реакцией на чувственное искушение, оно - мера слабости Человека.

В первую очередь, это чувственно-физический акт.

«Прелюбодеяние, совершаемое в душе», о котором говорил Христос, - это нереализованная вспышка животного инстинкта, оно остается в душе как бы поневоле лишь потому, что Хомо Сапиенс не в силах воплотить свое желание в форму.

Прелюбодеянием, хотя и в ином контексте, является также несотворение любви и растление любви.

Что это такое? Всякий Человек, если он стремится исполнять Божественный Закон и чувствует внутреннюю потребность в этом, должен любить и принести плоды; ибо, как сказано, «неплодоносящее дерево срубают и бросают в огонь». И отказ от этого священного долга, в какой бы форме он ни выражался, является прелюбодеянием.

Таким образом, Человек, заявляющий, что вследствие своих чувственных разочарований «он никого и никогда не полюбит», стремящийся следовать этому принципу, нарушает заповедь и совершает прелюбодеяние.

Прелюбодеянием поэтому являются монашество и обет безбрачия — это воистину тяжкие преступления против любви. Все это мы называем несотворением любви.

Растление любви есть действие, выражающееся в ее параллельном построении и разрушении.

Как это понять? Часто партнеры, соединяясь, не понимают того, что подлинная любовь предвидит образование некой третьей личности, эссенциального «существа», являющегося незримым плодом их сотворчества.

Заметьте, речь идет не о слиянии двух душ в одну, но об образовании третьей души. Это - сама сущность любви; два дыхания, единовременно исходящие из двух соединяющихся душ и сливающиеся в духовное облако, подобно тому как Душа Мира выходит из уст Великого Отца и клубится вокруг небесных тел, пронизывая их...

Мы же, как правило, путаем духовное единство или сотворчество с необходимостью мыслить, как мыслит наш партнер, чувствовать, как он чувствует, делать то же самое, что делает он. Такое искаженное представление о любви ведет либо к потере индивидуальности обоими партнерами, либо к доминированию психически сильнейшего над более слабым.

Между тем мы забываем, что Господь не случайно разделил мужчину и женщину, и это варварская теологическая ошибка - считать, что «там, на небе» люди будут либо бесполыми, либо мужья и жены сольются во что-то одно...

Дух - един, и человеческое начало - выше полярного, но Закон Аналогий категоричен: «Находящееся вверху аналогично находящемуся внизу».

И к тому же мужчина и женщина были разделены Отцом не после грехопадения какого-то абстрактного, андрогинного Человека и, очевидно, не во время самого грехопадения (ибо для того чтобы пасть, уже необходимо иметь душу и заключенную в ней свободу), а еще в Эдеме, на Небе. И это полностью согласуется с позицией Закона Аналогий.

Но мы остановились на сотворчестве двух душ и на образовании третьей, являющейся плодом этого сотворчества. О чем говорит этот факт?

Во-первых, о том, что третья душа понесет в себе лучшие качества душ, ее порождающих, ибо она создана силою любви и для любви.

Во-вторых, что через эту третью душу призваны измениться и очиститься души партнеров.

Измениться - в чем? От чего очиститься?

В первую очередь от всех проявлений субъективизма. Субъективизм и индивидуальность - в корне противоположные понятия. Первое качество строится на эгоизме и гордыне, когда субъективное мнение ставится выше объективной реальности и возносится над мнениями и личностями других людей. Индивидуальность есть уважение к окружающим людям, готовность понять их и, что самое сложное, - предоставить им приоритет, признать, что они имеют перед нами моральное преимущество. Почему? Да потому, что сказано: на сучок в чужом глазу не смотри, посмотри на бревно в собственном. В Священной Магии такая позиция называется Божественной интуицией.

Мы не привыкли отдавать приоритет своим партнерам, мы хотим поступать так, «как нам хочется», и думать, что мы поступаем правильно.

Возникновение «души любви» говорит о необходимости взаимного духовного изменения. Изменения по тому образцу, который мы видим существующим в третьей душе. Но для этого нужно присмотреться...

Присматриваться же к тому, какой должна быть подлинная любовь, отраженная в третьей душе, неудобно потому, что обнаружение сущности подлинной любви требует от нас решительных внутренних изменений.

Мы же привыкли (или хотим) менять окружающий мир, оставаясь неизменными в своей собственной «сущности»[332].

Своему партнеру мы приносим бремя совершенно чуждых ему грехов, личных амбиций и претензий. Наиболее полно это передает разрушительная фраза-формула: «я такой, какой я есть, и ты должен (должна) безоговорочно принимать все...» За такими монументальными, бронированными тезисами скрывается неосознанное желание эксплуатировать нравственные и физические ресурсы партнера, ничего не давая взамен.

Такое нежелание измениться и вместе созидать единую душу любви препятствует всяким, даже самым искренним, чувствам. Поэтому торжество эгоизма над сотворчеством названо нами растлением любви.

Сюда также входит нежелание замечать и преодолевать наработанные в процессе реинкарнаций и грехопадения внутренние комплексы, нежелание нравственно развиваться, наконец.

Поэтому «Не прелюбодействуй» - значит: «Сотвори подлинную триединую любовь; пойми, что такая любовь есть святыня, не растлевай ее; принеси достойные плоды».

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.