В религиозное Средневековье

Под воздействием созданной губернатором рабочей группы по имени нашего города консервативно-демократическая газета «Вятский край» стала регулярно публиковать статьи за Вятку. Спасибо губернатору и редактору.

И вместе с этим 4 апреля 2009 года вроде светская газета опубликовала очередные старые религиозные сказки с нападками на опримитивленную философию и всю науку вятского священника – поэта Леонида Сафронова «На Шипке все спокойно» (об этой болгарской горе в статье ни слова, а все о боге и от бога).

Общественное сознание из мифов и сказок три тысячи лет назад начало делиться на два течения: религиозное, основанное на вере в сверхъестественное (самые интересные живые боги были у древних греков), и научное, основанное на знаниях реального человека. В средние века церковь при поддержке феодальной власти превратила науку в служанку богословия или богославия. В новые времена наука стала самостоятельной, не нуждающейся в божественных «гипотезах». Развернулась борьба между догматическим теизмом и научным атеизмом. Тогда победила наука, в т.ч. позднее в СССР при поддержке и репрессиях на религию советской власти и правящей коммунистической партии. Теперь при переходе современной России к капитализму религия берет реванш, в чем-то объективный, против раздутого и сейчас сдавшегося атеизма. В российском государстве не столько идейно-политический либерализм, а больше консервативный бюрократизм, опирающийся или связанный с религией на взаимовыгодной основе. У нас полурелигиозная страна. Но церкви этого мало, ей нужна полная духовная победа – монополия. За что и ратует вятский поэтический священник: «Сейчас время воцерквления искусства». Это достигается двумя путями: 1) раздутием православия и 2) примитивным искажением атеизма и философии, литературы и искусства.

Без всяких доказательств Сафронов объявляет Россию «чисто» православной страной, заявляет одно православие духовной основой российской культуры и отсюда навязывает светской школе преподавание божественных «Основ православной культуры». То есть, «забыта» не только главная светская составляющая культуры наука, но и другие религии в многоконфессиональной стране.

Хотя в литературном творчестве поэт-священник пытается доказать религиозность: «душа – это главное в литературе, а где душа, там и церковь. Бог – это красота». И обратно: душа от бога и образное сознание тоже, значит не от мозга (т.е. безмозглое). И человек – от бога, а не от обезьяны (не дает покоя священникам Дарвинская научная эволюционная теория естественного (не божественного) происхождения человека). Из 2-х мистических для священника: «Бог есть, а вот чебурашек нет». И его религиозный вывод: «Русский человек мыслит сердцем, трудится душой, а силу-энергию для такой работы черпает в церковных таинствах». Судит по себе любимому, воцерквеленному, обо всех русских людях (а не русские чем мыслят?).

В принципе, у изобретательного деревенского священника все примитивно логично: раз мозг человека творить не может, то творит – сердце, одушевленное, воцерквленное, обожествленное. И отсюда у него такое высокомерие к светской материалистической поэзии за справедливость, ведь это творчество как продукт жизнедеятельности только человеческого мозга, «греховного». Интересно, а зачем тогда священнику голова?

Для науки, для медицины сердце – орган перекачки крови и ничего душевного в сердце хирурги не обнаружили. А все разумное и не разумное, творческое, душевное, поэзия и даже религия и сам «Бог» идет от сложнейшей и пока неразгаданной нервной системы – человеческого мозга. Вот Чудо больше сверхъестественного бога: материальное творит идеальное. О, Человек, о, Личность, о, Творец!...

Опасность религиозных сказок в том, что они зовут человечество назад в Средневековье, в регресс, к выдуманному не существующему «богу», а не в прогресс, не вперед к человеку – гению. Они тормозят научное и гуманистическое развитие народа на уровне «рабов божьих», обожествляют власть и консервируют государство, за что получают сторицей.