Глава Седьмая. Эпилог

1. Версия Нотовича манускриптов об Иссе содержит главы (" Жизнь Святого Иссы", V: 12-21, 26), в которых говорится, будто Иисус отвергал " Веды" и индусских " идолов". Тем не менее ближайший ученик Иисуса Ио­анн начинает свое Евангелие с цитаты из " Вед", поэтому точность этих глав спорна. Как отметил Джон Вудруф:

" Четвертое Евангелие начинается величественно: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Это те же самые строки, что и в " Ведах": Prajapalir vai idam asit - В начале был Брахман. Tasya vaQ dvitiya asil -У которого был Вак, или Слово... VaQ vai paramam Brahma - И Слово есть Брахман". (" The Garland of Letters", 7th ed. [Pondicherry: Ganesh and Co., 1979], p. 4).

Нотович исповедовал русскую православную рели­гию. В заключении к своей книге (не опубликованном в этом томе) он говорит об Иисусе: " В своих проповедях он не только осудил ущемление человеческих прав как таковых и преклонение перед обезьянами и кусками мрамора и металла, но осудил и сам принцип брахманизма, его системы богов, его доктрину и его Тримурти (Троицу) - камень преткновения этой религии". Кроме того он заявил: " Иисус отрицал существование всех этих иерархических богов, которое нарушает великий прин­цип монотеизма" (Nicolas Notovich " Resume", " Unknown Life of Jesus Christ", trans. Violet Crispe [London: Hutchinson and Co., 1895], p. 227, 230).

Оба утверждения не сочетаются с главой " Жизни Святого Иссы" (V: 4, 5), в которой говорится, что Иисус усердно изучал и проповедовал " Веды". Посему читате­лю следует допустить возможность, что фразы, опровергающие " Веды", могли быть вставлены Нотовичем, -принимая во внимание тот факт, что, по его собственному заявлению, он собрал главы, составившие " Жизнь Святого Иссы", из более чем одного тома и организовал их в хронологической последовательности, - с тем, что­бы христиане не соблазнились поиском источников уте­шения души и просвещения вне собственной доктрины и Писаний.

У нас нет доказательств этой догадки, есть только осознание широты ума Иисуса и его способности воспринять Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) и многие проявления единого Бога как составляющие и проиводные Закона Единого - " Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор. 6: 4) - и его учения о Троице, определения Отца и Духа Святого, как Ипостасей, и себя самого, воплощающего Сына как Ипостась, -тем самым дополняя наше понимание Великого " Три-в-Одном". (Заметьте, что перевод Химисского манускрип­та, сделанный Абхеданандой, не содержит отрицания " Вед" Иисусом.)

2. Charles Francis Potter, " The Lost Years of Jesus Revealed", rev. ed. (Greenwich, Conn.: A Fawcett Gold Medal Book, 1962), p. 10. Существуют некоторые разно­гласия по поводу точности употребления Поттером сло­ва zeugos, - в особенности в связи с тем, что ученые не знают современного греческого перевода слова " йога", которое два тысячелетия назад употреблялось крайне редко. Поскольку и " yoga" и " yoke" произошли от одного прото-индоевропейского корня " yeug" (который со­единяет санскритское yuga/yoke с греческим zugon/yoke и санскритское yoga/союз с греческим zeugm а/связь), то употребление им этого слова кажется весьма обоснован­ным.

Поскольку большинство людей в Палестине говори­ло как по-гречески, так и по-арамейски, исследователи Библии в большинстве своем ныне соглашаются, что Иисус знал греческий. У нас нет документов, которые могли бы поведать, на каком именно языке Иисус сказал эту фразу. Но если он сказал ее по-гречески, то было бы чрезвычайно поучительно узнать, какое же слово он в действительности употребил.

Значение слова " yoga" (на санскрите буквально -" работа в одной упряжке", " союз", " дисциплиниро­ванная деятельность") подразумевает необходимость пути ученичества - т.е. пути " йоги" (соединения с Бо­гом), - чтобы выполнить обязанности ученичества и Христобытия. Употребленное здесь слово " йога" озна­чает " мой путь", " моя стезя" или " моя дхарма". Итак, в данном контексте " yoke/yoga" означает мантию и пол­номочия Учителя и его " учения". " Бремя" удовлетворяет принцип " кармы" - " Ибо каждый понесет свое бремя" (Гал.б: 5). Дхарма Господа - это Его Учение. Кармическое бремя Господа - это мировая карма, или грех, который он нес на себе ради нас, ибо сам он - существо, свободное от кармы. Так, Иисус звал своих учеников или желающих стать ими " следовать моим путем", т.е. путем " моей дисциплинированной деятельности". Когда он говорит " Моя йога проста", он имеет в виду: " Мой путь - лучший или самый простой, самый прямой путь. Из всех путей аватаров я создал для вас единственный истинный путь, который приведет вас к единению с Бо­гом." (См. " бремя от ГОСПОДА" [Иер. 23: 33-40]).

3. Мат. 14: 22-33; Марк 6: 45-51; Иоан. 6: 15-21; Лук. 4: 28-30; Иоан. 8: 59; Мат. 28: 9, 10; 1б-18; Марк 16: 9-14, 19;

Лук. 24: 13-53; Иоан. 20: 11-29; 21: 1-14; Деян. 1: 3; 9-11; Дея­ния Варнавы, " Ante-Nicene Fathers", American reprint of the Edinburg Edition, 9 vols. (Grand Rapids, Mich.:

Wm.B.Eermans Publishing Co., 1981), vol. 8, " Fathers of the Third and Fourth Centures: The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, the Clementina, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Documents, Remains of the First Ages, p. 493 (далее помечено ANF);

Деяния Филиппа, в ANF, стр.499, 501, 505-506, 509; Дея­ния Андрея и Матфия, в ANF, стр. 517-525; Деяния Пет­ра и Андрея, в ANF, стр. 526, 527; Деяния и Мучениче­ство святого Матфея, Апостола, в ANF, стр. 528-529;

Деяния святого Апостола Фомы, в ANF, стр. 535, 537, 542; Тайная Книга Иоанна, in Willis Barnstone, ed., " The Other Bible" (San Francisco: Harper and Row, 1984) pp. 53, 61 (здесь и далее ТОВ); " Евангелие от Евреев" в ТОВ, стр. 335; Апокриф Иакова, в ТОВ, стр. 345, 349; Еванге­лие от Варфоломея в ТОВ, стр. 351-55, 357-358; Деяния Иоанна в ТОВ, стр. 418-419; Деяния Петра в ТОВ, стр. 433; G.R.S. Mead, trans. " Pistis Sophia", rev. ed. (London: John M. Warkins, 1921), p. 4, 5. См. также примечание 7.

4. Иоан. 2: 1-11.

5. Иоан. 14: 26, 15: 26, 16: 7-16.

6. Иоан. 7: 14-16.

7. Деян. 9: 1-20; 22: б-21; 26: 12-18; 18: 9, 10-16; 23: 11; II Тим. 4: 17; Деяния святых Апостолов Петра и Павла в " Ante-Nicene Fathers", p. 484-485.

8. Мат. 24: 28.