Глава Первая. Утерянные годы Иисуса

1. Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah - Рай­монд E. Браун, " Рождение Мессии" (Гарден Сити, Нью-Йорк: Даблдей и К° 1977), стр. 513-516.

2. В Израиле было принято вести генеалогические записи, особенно со времени, когда наследование высоких постов священнослужителей, вождей племен и ро­дов, а также отцовского имущества стало зависеть от родословной. Записи прослеживаются до истоков еврей­ской нации. (Чис. 1: 2, 18; Шар. 5: 7, 17).

Библейские генеалогии редко были связаны с чисто биологическим происхождением и рождение потомства не было единственным способом приобретения сына. Человек мог усыновить ребенка, просто объявив его своим сыном или по закону о наследственной женитьбе, когда брат усопшего был обязан жениться на его бездетной вдове и произвести потомство его имени (Втор. 25: 5-10).

Члены племени или клана вели свою родословную от общего предка по фактической или юридической фик­ции, то есть те, кто не являлся естественным потомком, были тем не менее причислены к роду, будучи усыновленными его родоначальниками. Древние летописи за­частую предпочитали симметрию (часто составленную по схеме из семи или десяти поколений) непрерывной линии от отца к сыну; связи свободно опускались, чтобы сохранить нумерологическую схему.

Удивительно разные генеалогии Иисуса появились в Евангелиях от Матфея и Луки. Генеалогия Матфея (1: 1-17) состоит из сорока двух имен, записанных в нисходя­щем порядке от Авраама к Иисусу, специально сгруппи­рованных в три периода поколений из четырнадцати имен: домонархический период, от Авраама до Давида (750 лет); монархический период, от Давида до вавилон­ского пленения (400 лет); и постмонархический период, от вавилонского пленения до Иисуса (575 лет).

Чтобы сохранить традиционную схему из четырна­дцати имен, Матфею пришлось исключить четырех царей между Соломоном и Иехонией. В его третьем списке записано всего тринадцать имен. Так как Матфей умел считать, то некоторые полагают, что одно имя, пропу­щенное в списке первым переписчиком, утеряно навсе­гда.

Родословная от Луки (3: 23-38) движется в восходя­щем порядке от Иисуса к Адаму. В то время как у Матфея имеется сорок два имени, у Луки - семьдесят семь (тридцать шесть из которых совершенно неизвестны), составленных в одиннадцать групп по семь имен. Везде, кроме первых двух групп, последнее имя в каждой семерке (Давид, Иисус Навин, Иосиф и т.п.) означает не­кую кульминацию, вызывая в памяти исторические панорамы, охватывающие исход из Ура, рабство в Египте, первое царство, долгий период ожидания Мессии, вавилонское пленение, второе царство и эру Истинного Мес­сии. Так как число семь так часто фигурирует в их ге­неалогических построениях, Матфей и Лука, по-видимому, имели некое числовое клише в своем созна­нии.

Есть также другие важные различия в этих двух тек­стах. Матфей старается доказать, что Иисус - Давидов Мессия; Лука показывает, что он - Сын Божий. Линия Луки включает пятьдесят шесть имен от Авраама до Иисуса; у Матфея - сорок одно. Цепочка имен от Ав­раама до Давида - единственное место, где два списка имеют максимальные совпадения. Две линии расходятся от Давида - Матфей ведет свою через Соломона, тогда как линия Луки проходит через его брата Натана. Они ненадолго сходятся на Салафииле и Зоровавеле, а затем расходятся вновь. За исключением этих двух имен, а также Иосифа и Иисуса, оба списка содержат разные имена, о которых ничего неизвестно, поскольку они не упоминаются ни в Ветхом Завете, ни в иной библейской литературе. Несмотря на эти несоответствия, большин­ство ученых полагает, что евангелисты черпали сведения из известных генеалогических записей и преданий.

Ранняя церковь принимала оба списка за родослов­ную Иосифа. Первым, кто вынес на всеобщее обсуждение расхождения в генеалогиях, был Юлий Африкан (220 г.н.э.). Его объяснение этих на вид непримиримых противоречий опирается на закон о наследственной же­нитьбе, который гласит, что если женатый мужчина умирал бездетным, то его брат был обязан жениться на вдове и произвести потомство его именем. Первенец этого брака считался ребенком умершего брата, а не своего настоящего отца.

Африкан предполагал, что дедушки Иосифа - Матфан (по родословной от Матфея) и Мелхи (от Луки) по очереди были женаты на одной женщине Есфе - сначала Матфан и, когда он умер, Мелхи. Их сыновья, Иаков и Илий, были сводными братьями от одной матери, но разных отцов. Илий женился, но умер бездетным. Согласно закону о наследственной женитьбе, Иаков женил­ся на жене брата и родил Иосифа. В результате Матфей мог сказать: " Иаков родил Иосифа", а Лука - " Иосиф, сын Илиев".

Поскольку оба сочинителя Евангелий старались своими родословными утвердить законное происхожде­ние по линии Давида, некоторые доказывали, что спи­сок Матфея включает законных наследников трона Да­видова, а Луки - предков по отцовской линии Иосифа.

Другое объяснение состоит в том, что Матфей изла­гает родословную Иосифа, а Лука - Марии. (Также весьма мало подтверждений обратному.) Эта версия, обычно приписываемая Аннию Витербо (ок. 1490), стала общепринятой после Реформации, но ее истоки просле­живаются в пятом столетии и возможно даже в писаниях второго века Юстина Мученика. Поскольку родовое на­следование велось по мужской линии, то оспаривалась возможность существования родословной по женской линии и утверждалось, что такое происхождение для евреев ничего не значило. Изучение писаний показало, что так было не во всех случаях. Существует пространная генеалогия Юдифи (8: 1) и ее наследниц как в книге Чи­сел, так и в Паралипоменонах. Тот факт, что Лука напи­сал родословную Марии, получил признание восточной православной церкви, коптской церкви и некоторых за­падных ученых, таких, как издатели " Скофилдского библейского справочника".

Обе генеалогии непосредственно связаны с идеей непорочного зачатия, то есть доктрины о том, что Иисус был зачат Духом Святым без посредничества своего от­ца, Иосифа, и, значит, рожден девственницей, что принято называть непорочным рождением.

Задачей родословных не является защита идеи непо­рочного зачатия Иисуса; они являются исходной предпосылкой - по крайне мере, в случае Матфея. Сразу по­сле генеалогии Матфей включил короткий отрывок, ко­торый объясняет, как был зачат Иисус (Мат. 1: 18-25).

" Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери его Марии с Иосифом, прежде, нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого" (Матф.1: 18), чем подтверждалось следующее:

" А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: " Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил, что значит: с нами Бог" (Матф. 1: 22, 23).

Одна из задач этого отрывка - показать, что Иисус был принят божественным повелением в дом Давидов, что произошло, когда Иосиф дал имя своему сыну - акт, который не был бы необходим, если бы Иосиф являлся настоящим отцом Иисуса. Акт наречения имени ребен­ку, что является прерогативой отца, есть также и акт усыновления и, таким образом, принятия в род Давида.

Похоже, что автор этой части Евангелия имел " Тексты, подтверждающие мессианство", - то есть ряд извлеченных из Ветхого Завета фрагментов, показы­вающих, что Иисус был Мессией, и использованных ранними христианами в своих проповедях, - взял оттуда неверно переведенную цитату из Исайи 7: 14 и включил ее в повествование о младенчестве Иисуса (Мат. 1: 22, 23). Текст от Исайи: " Итак Сам Господь даст вам знаме­ние: се, Дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил". При всяком обсуждении непороч­ного зачатия, особенно со ссылками на Матфея, следует принимать во внимание Исайю, 7: 10-17, именно, стих 14.

Исследования книги Исайи 7: 14 (и того, прорицала ли она рождение этого Мессии), употребления и значения слова " дева" (так как по предсказанию знаком Мес­сии было непорочное зачатие) возбудили дебаты, самые грандиозные в истории теологии.

Некоторые версии Ветхого Завета используют слова " молодая женщина" или " девушка" чаще, чем " дева". Текст рукописи Исайи, найденный в Кумранской биб­лиотеке, прояснил, что исконно еврейское слово, употребляемое для обращения к женщине, было " alma", что означает " молодая женщина". Поскольку стих в ориги­нале гласит " молодая женщина", то, скорее всего, это некая девушка, известная Исайе и царю Ахазу. " Alma" -это, естественно, девушка, достигшая половой зрелости и потому способная выйти замуж, если уже не состоящая в браке, и, в данном контексте, возможно, имевшая от­ношение к жене царя или к жене Исайи. Но здесь неясно, девственница ли она и, если нет, то была ли она уже бе­ременна.

Когда еврейский мазоретский текст Ветхого Завета был переведен на греческий в книге " Септуагинта", слово " alma" перевели (по неясным причинам) как " parthenos", что означает " дева", вместо " neanis", бук­вально означающее " девушка". Некоторые ученые пола­гают, что это было сделано в последнем веке перед рож­дением Христа. Но не существует ни одного греческого манускрипта, заимствованного у евреев в дохристианские времена, который явно свидетельствовал бы об этом. Следовательно, невозможно определить, кто из­менил это слово и затем интерпретацию Исайи 7: 14, и было ли это сделано евреями до рождения Иисуса или христианами после появления Иисуса, с целью подде­лать текст " Септуагинты" и привести перевод в соответствие с доктриной непорочного зачатия. (Позднее изда­тели " Септуагинты" исключили слово " parthenos" и восстановили слово " neanis", чтобы согласовать греческие тексты с еврейским оригиналом.) В любом случае, грече­ский перевод " parthenos" (дева) все же означал бы, что женщина, будучи девственницей, естественным образом сойдясь со своим мужем, зачнет ребенка - Еммануила.

Поскольку ученые не находят согласия по вопросу личности ребенка, в большей степени это может относиться к князю Давидову, который спасет Иудею от ее врагов. Что действительно спорно в Исайе 7: 14, так это не способ зачатия и не пророчество о Мессии - мессиа­низм еще не подошел к моменту ожидания единого будущего царя, - но скорее координация по времени рождения божественного ребенка с событиями Месяца Плодородия.

Итак, в окончательном рассмотрении ни еврейский, ни греческий варианты Исайи 7: 14, не относятся к непо­рочному зачатию, о котором писал Матфей, также и в еврейском понимании этого стиха не было ничего, что несло бы идею о зачатии от Святого Духа или выражало христианское верование в непорочное зачатие Иисуса. По мнению ученого-иезуита Раймонда Брауна, эксперта по преданиям о его младенчестве, уже одно размышление над отрывком из Исайи 7: 14 изменяет впечатление о существующем веровании христиан в непорочное зача­тие Иисуса (Brown, " The Birth of the Messiah", pp. 143-53).

Дальнейший анализ повествований о младенчестве (Мат. 1-2; Лука 1-2) и родословия от Луки (полагают, что последнее было включено в третью главу Евангелия, когда первые две уже были закончены) относительно всего остального Нового Завета ставит под сомнение достоверность концепции непорочного зачатия. Мессия ожидался в завершение еврейской истории. Тем не менее в Израиле не было никаких ожиданий непорочного ро­ждения, как не было подобных намеков и в новозавет­ной литературе (помимо повествований о младенчестве) на то, что кто-либо знал о рождении Иисуса без помощи земного отца. Евангелия проповедовались в течение многих лет без всякого упоминания о непорочном зача­тии и в писаниях Павла эта тема также никогда не за­трагивалась.

Крещение Иисуса является начальным пунктом са­мых ранних церковных проповедей, как это видно из Павловых " Посланий" и " Деяний Апостолов". Марк начинает с этого же момента, что и Иоанн, - продолжая небольшую вводную главу о предсуществовании Слова. Матфей и Лука пишут о рождении Иисуса в рассказах о младенчестве, но не упоминают о нем вновь в своих Евангелиях. Если повествования о детстве (которые, возможно, были сочинены после писаний о миссии Иисуса) были взяты как предисловия к Евангелиям от Матфея и Луки, тогда ясно, что эти Евангелия также, по-видимому, начинаются с крещения Иисуса.

Вопреки их помещению во вступительную главу, со­бытия рассказов о детстве, похоже, не совпадают у Матфея и Луки; и ни один из персонажей их писаний, видимо, не имеет понятия о чудесных обстоятельствах рождения Иисуса, даже его сестры, братья и мать, ока­зывается, не знают о непорочном зачатии Иисуса. Более того, у Марка 3: 21-31, и особенно в строфах 3: 20, 21, предполагается, что они видели в нем в большей мере такого же, как они сами: " Он опять пришел домой, и вновь собралась такая толпа, что они даже не могли трапезничать. Когда его родные услышали об этом, они пошли взять его, объявив, что он вышел из себя" (перевод дается согласно " Иерусалимской Библии"). Ес­ли бы они имели представление о чудесном зачатии, то вряд ли сочли его поведение несообразным с его мисси­ей.

В Новом Завете нет ни одного утверждения, указы­вающего на то, что Иосиф был приемным отцом или законным опекуном. Излагая родословие от Матфея, ста­рая синайско-сирийская версия Нового Завета (важный греческий манускрипт, основанный на ранних источни­ках от конца второго или начала третьего столетия) говорит: "...Иаков родил Иосифа; Иосиф, кому отдана была Мария, девственница, родил Иисуса, который на­зван Мессией". В следующей части относительно Иоси­фа (Мат. 1: 18-25) синайско-сирийская Библия гласит:

" Она принесет тебе сына... и он взял свою жену, и она принесла сына, и он дал ему имя Иисус". Немного даль­ше тот же текст сообщает: " но я еще не знал ее..." - ут­верждение Матфея о том, что Иосиф и Мария не имели сексуальных отношений до того, как она принесла сво­его первенца".

Это заставило некоторых ученых утверждать, что эта глава синайско-сирийского текста и в самом деле говорит о непорочном зачатии - заявление, не совсем убе­дительное для некоторых теологов, особенно в свете строк из Мат. 13: 55, 56, которые заключают, что Иисус был сыном Иосифа: " Не плотников ли он сын? не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры его не все ли между нами? " " Новый католический Комментарий к Священному Пи­санию" отмечает, что в отношении " проблемы историчности рассказов о младенчестве от Матфея", которые зачастую имеют свойство легенды или " апокрифа", " невозможно быть догматичным" (Reginald С. Fuller, ed. [London: Thomas Nelson, 1975], p. 907).

Если Иисус был зачат обычном образом, то все же остается вопрос, почему Иосиф и Мария могли иметь сексуальные отношения до свадьбы. Допуская точность записи у Матфея о том, что Мария родила ребенка после своей помолвки с Иосифом, но до их свадьбы, господ­ствующие обычаи того времени не покажутся столь не­обычными.

Помолвка во времена Иисуса официально вела к брачным отношениям, о чем свидетельствуют и Ветхий Завет, и Талмуд. Они торжественно узаконивались, ко­гда будущий муж платил отцу или опекуну девушки " цену за невесту" в компенсацию за ее утрату. С этого момента она была в его власти и считала его своим " Ваалом", т.е. господином, хозяином, мужем. Помолвка могла быть расторгнута лишь постановлением о разво­де. Если женщина сходилась с другим мужчиной, это считалось прелюбодеянием. Если мужчина умирал, то женщина считалась вдовой и объектом сватовства его брата. Таким образом, женитьба и помолвка несли оди­наковые права и обязанности.

" Некоторое время спустя после заключения брачно­го договора юноша имел право и обязанность жить совместно со своей нареченной. В случае самых ранних традиций, относящихся к еврейским свадебным обрядам, подчас проходило всего несколько дней между це­ремонией помолвки и сожительством. Девушка оставалась в доме своего отца до тех пор, когда ее муж был го­тов принять ее. В это время обычно устраивался брачный пир с возлияниями, чтобы отпраздновать переезд невесты в дом жениха. Интимные отношения обрученной пары не запрещались иудейскими писаниями. Миш-на и Талмуд указывают, что палестинский иудаизм про­являл известную терпимость к добрачным союзам в эпо­ху Нового Завета, и дети, зачатые в них, не объявлялись незаконными" (William E. Phipps, " Was Jesus Married? " [New York: Harper and Row, 1970], p. 39-40).

Краткий обзор взглядов евреев на произведение по­томства может помочь прояснить противоречия вокруг непорочного зачатия. Еще до рождения Иисуса, евреи полагали, что Бог принимает участие в создании каждой индивидуальности, что Яхве творит, когда родители производят потомство. Это воззрение исследователь Библии Вильям Фиппс назвал теорией двойного отцов­ства: " Эта точка зрения о двойной принадлежности сына установилась в еврейской традиции. Один древний равви сказал, что сотворение человека происходит таким образом: " Ни мужчина без женщины, ни женщина без мужчины, ни оба они без Божественного Духа".

В первом библейском упоминании о рождении Ева восклицает: " Я произвела дитя с помощью ЯХВЕ". [" Я зачала человека от ГОСПОДА" ]. Это было истолковано равви: " В сотворении человека участвуют три родителя: Святый, да будет он благословен, отец и мать". В этом талмудическом утверждении " дается заключение теории брачных отношений".

Как указывает Фиппс, идея двойного отцовства не была исключительно иудейской. Конфуций писал: " Женщина одна не может зачать; мужчина один не мо­жет размножаться; и Небеса одни не могут произвести человека. Но в сотрудничестве этих троих рождается че­ловек. Следовательно, каждый может быть назван сы­ном его матери или сыном Небес".

Фиппс доказывает, что доктрина непорочного зача­тия, по крайней мере, в Евангелии от Луки, зиждется на двух греческих словах в третьей главе и четырех словах в первой главе, которые, возможно, были добавлены пис­цом, неправильно истолковавшим иудейскую доктрину двойного отцовства. У Луки 3: 23 есть явная вставка писца: " Иисус, начиная свое служение, был лет тридца­ти, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев". Фиппс зая­вил, что слова " как думали" сделали неуместной цель, которую преследовал переписчик генеалогии, а именно -проследить происхождение Иисуса через Иосифа.

Евангелие от Луки 1: 34 содержит менее очевидную вставку переписчика: " Мария же сказала Ангелу: " Как будет это, когда я мужа не знаю? " Эта фраза несообраз­на, если слова " когда я мужа не знаю" остаются в тексте. Фиппс указывает, что разумная невеста вряд ли удиви­лась бы тому способу, с помощью которого она забере­менела. Но если исключить слова " когда я мужа не знаю", тогда замешательство Марии относится к чудес­ной судьбе сына плотника, предреченной Гавриилом в предыдущих строфах, а не к способу воспроизводства. Некоторые ученые полагают, что одна древняя латин­ская версия этой главы, не упоминающая о непорочном зачатии, может быть действительно записью Луки (Там же, р. 40-42).

Принимая во внимание это и иные вставки перепис­чиков, доктор Джон Тревер, глава Проекта " Манускрипты Мертвого моря" в Клермонте, полагает необязательным считать, будто автор Евангелия от Луки вообще когда-либо имел в виду непорочное зачатие, видимо, Евангелие от Луки было подправлено ради соответствия Евангелию от Матфея. Тревер заключает:

" Мы могли бы сказать с твердым основанием, что Еван­гелие от Матфея может оказаться первоисточником док­трины непорочного рождения".

Фиппс отмечает, что нет способа доказать или опро­вергнуть фальсификацию подлинных текстов Матфея и Луки, поскольку самые ранние из существующих руко­писей появились несколькими столетиями позже, чем ут­раченные подлинники. Однако еще во втором и третьем веках непорочное зачатие начали превозносить среди нееврейских христиан как единственно подходящий спо­соб воплощения Божественного Логоса (Там же, р.43). Сегодня Римская католическая церковь, Восточная пра­вославная церковь и Коптская церковь признают непо­рочное зачатие Иисуса.

Важно определить различие между непорочным за­чатием и непорочным рождением, имеющим отношение к тому, как, собственно, Иисус вышел из чрева Марии.

Христианская традиция второго века утверждает, что Иисус был рожден чудесным образом, не причинив боли своей матери и не нанеся ей физических повреждений.

Как отмечает Раймонд Браун, Матфей озабочен лишь тем, чтобы изобразить девственность Марии до рождения Иисуса, дабы воплотить пророчество Исайи. По прошествии времени понятие о девственном зачатии укреплялось, и во втором столетии, следуя идее о том, что Иосиф и Мария никогда не имели нормальных сек­суальных отношений, пришло к окончательному заклю­чению, будто Иосиф также был девственником!

Братья и сестры Иисуса иногда считались детьми Иосифа от предыдущего брака. " В древности шли спо­ры о том, являются ли они сводными братьями Иисуса (сыновьями Иосифа от первого брака, -" Протоевангелие Иакова"; Епифаний) или двоюродны­ми (сыновьями либо брата Иосифа, либо сестры Марии, - Иероним), или кровными братьями (детьми Иосифа и Марии, - Гельвидий)". (Brown, " The Birth of the Messiah". 132).

Автор этой книги не верит, что зачатие Иисуса его отцом Иосифом - в качестве посредника Духа Святого -как-либо умаляет божественность Иисусовой души или величие воплощенного в нем Слова; это скорее повыша­ет ценность присутствия Бога во всей полноте в избран­ных и получивших Его помазание человеческих инстру­ментах. Источники: John D. Davis, " A Dictionary of the Bible" 4th rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1954); Matthew Black and H.H. Rowley, eds., " Peake's Commentary on the Bible" (Walton-on-Thames, Surrey: Nelson, 1962); " New Catholic Encyclopedis, s.v. " Genealogy", and " Luke, Gospel According to St."; Isaac Asimov, Asimov's Guide to the Bible - Volume Two: The New Testament (New York; Avon, 1969); D. Guthrie and J.A. Motyer, eds., " The New Bible Commentary Revised", 3rd ed. (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970); Phipps, " Was Jesus Married? "; " The Anchor Bible: Matthew (Garden City, N.Y.: Douleday and Co., 1971); Fuller, " A New Catholic Commentary on Holy Scripture"; Brown, " The Birth of the Missiah"; and " The Anchor Bible: The Gospel According to Luke (I-IX) (Garden City, N.Y.,: Doubleday and Co., 1981); Telephone Interview with Dr. John Trever, 9 Nov. 1984.

3. Прочие взгляды на воскресение, см. John Dart, " The Laughing Saviour" (New York: Harper and Row, 1976), pp. 104-6; Elaine Pagels, " The Gnostic Gospels" (New York: Random House, 1979), pp.3-27; " The Secret Book of John" in Willis Barnstone, ed., " The Other Bible (New York: Harper and Row, 1984), p.53; (далее цитируется как ТОВ) Basilides, in TOB, p. 628, 634; " The Sethian-Ophites", in TOB, p. 664; and " Mani and Manichaeism", in TOB, p. 674.

4. В постапостольскую эпоху и во втором веке быто­вало предание о длительном промежутке времени между воскресением и вознесением Иисуса. Свидетельства об этом появляются не только в писаниях видного отца церкви Иренея, который считал, что Иисус принял стра­дание на тридцатом году жизни, однако проповедовал до сорока или пятидесяти лет; но также в ряде гностиче­ских источников, которые подобным же образом признают его долгое пребывание на земле после воскресе­ния.

Апокриф Иакова (ок. второго века) утверждает, что после воскресения Иисус явился двенадцати ученикам и они общались с ним 550 дней. Потом Иисус вознесся. (См. " Apcryphon of James" in TOB, p. 343-349). Вознесе­ние Исайи, апокрифический христианский апокалипсис (составленный по частям в течение второго и третьего столетий), " предсказывает" после случившегося собы­тия, как это часто было с псевдоэпиграфическими тру­дами, что Иисус " восстанет на третий день и останется в миру 545 дней, а после много праведников вознесутся вместе с ним, чьи души не получат своих покровов до тех пор, пока Господь Христос не вознесется и они не вознесутся с ним". Далее в этом труде Исайя говорит: " В Иерусалиме воистину я видел, как он распят был на древе и как он восстал через три дня и остался еще на много дней". (" ТОВ", р. 527, 530).

Сетианско-офитская легенда и писания Валентина упоминают, что Иисус оставался на земле восемнадцать месяцев после воскресения (см. Сетиан-Офиты, ТОВ, р. 664; " Валентин и валентинианская система Птоломея", ТОВ, р. 613). Несоответствие в датах может указывать на разный срок, в течение которого авторы или их ис­точники видели Иисуса после воскресения. Или цифры могут быть попыткой с их стороны использовать боже­ственную нумерологию; Francis Legge, " Forerunners and Rivals of Cristianity" 2 vols. (New Hyde Park, N.Y.: University Books, 1964), 2: 61.

5. Irearius, " Against Heresies" 2.22.5, Alexander Roberts and James Donaldson, eds., " Ante-Nicene Fathers", American repr. of the Edinburgh ed., 9 vols. (Grand Rapids, Mich.: WM.B. Eerdmans Publishing Co., 1981), vol. 1, " The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus", p. 391-92).

6. G.R.S. Mead, trans., " Pistis Sophia", rev. ed. (London: John Watkins, 1921), p. 1.

7. David В. Barrett, ed., " World Cristian Encyclopedia" (Oxford and New York: Oxford University Press, 1982), p. 3.

8. W.D. Davies, " Invitation to the New Testament" (Garden City, N.Y., Doubleday and Co., 1966), p. 78-79.

9. Новый Завет не дает никакой информации о странствии Святого Семейства в Египте, кроме Мат. 2: 13-15, где говорится, что Иосиф " взял младенца и ма­терь его ночью, и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода". Апокрифические писания и коптские христиан­ские предания, которые в основном совпадают, указывают многочисленные места, где проходил Иисус и его родители во время их пребывания в Египте. " В предани­ях указываются те же места в Нижнем и Верхнем Египте, в которых в память об их посещении выстроены церкви; к ним относятся монастыри Вади Эль Натрун, Матариа и Аль Мохаррак. Но самым известным из них является Вавилон, римская крепость в Старом Каире. Она хранит в своих стенах древнюю церковь " Абу Сарга" (святого Сергия), построенную над подземным святилищем (крипта), где жил наш Господь во время Его странствия по древнему еврейскому кварталу Вавилона. Предания также гласят, что прежняя церковь этой крипты была построена во времена Апостолов. Цитируя Бутчера, " это был еврейский квартал Вавилона и нет оснований сомневаться в преданиях, где говорится, что Иосиф и Мария прожили здесь большую часть времени своего пребывания в Египте - периода, протяженность которо­го по-разному определяется западными и восточными полемистами. Некоторые сокращают его до шести меся­цев, другие растягивают от двух до четырех и даже до шести лет" (Hakim Ameen, " Saint Mark in Africa, " in " St. Mark and the Coptic Church" [Cairo: Coptic Orthodox Patriarchate, 1968], p.8).

Брошюра, распространяемая египетским министер­ством туризма, озаглавленная " Святое Семейство в Египте", содержит более полный список церквей, по­строенных на местах, где по преданию проходило Свя­тое Семейство. " Евангелие о младенчестве Иисуса Хри­ста", апокрифический труд, датируемый около второго столетия, содержит многие моменты, встречающиеся в преданиях коптов. См. " Gospel of the Infancy of Jesus Christ" in " The Lost Books of the Bible" (Cleveland: Collins World, 1977); E.L. Buthcher, " The Story of the Church of Egypt" 2 vol. (London: Smith, Elder, and Co., 1847).

10. Существует, по крайней мере, четыре отдельных и независимых британских предания о том, что Иисус в юности совершил путешествие в Британию с Иосифом Аримафейским, который, возможно, был его двоюрод­ным дедушкой. По преданию Иосиф был жестянщиком и брал Иисуса с собой в Гластонбери и другие близле­жащие города, когда отправлялся туда по делам. В то время в Британии было сорок друидических университе­тов с 60 000 учеников, в число которых входила британ­ская знать и сыновья именитых людей со всей Европы. Гластонбери был известным центром друидов. Согласно его преподобию К. Добсону, специалисту по гластонберийским преданиям, друидические верования воплоща­ли такие понятия, как Троица, и возвещали пришествие Христа.

Его преподобие К. Добсон не считает невероятным, что Иисус изучал друидизм. Он пишет: " Разве не могло случиться, что наш Господь, принеся с собой закон Моисея и изучив его вместе с передававшимися изустно тайнами друидов, приготовился явить свое откровение, которое столь восхитило иудейских старейшин?

В Британии он мог быть свободен от тирании рим­ского гнета, предрассудков неверных толкований раввинов и вульгарности языческого идолопоклонства и его зверских аморальных обычаев. В друидической Брита­нии он мог жить среди людей, ведомых высокими и чис­тыми идеалами, теми самыми идеалами, которые он пришел провозгласить."

Предания об Иисусе в Гластонбери CM." Folowing The, Grail" and " Did Jesus Go to High School in Britain? " Heart: For the Coming Revolution, Winter 1985, p.4-22, 112-15: C.C. Dobson, " Did our Lord Visit Britain as They Say in Cornwall and Somerset? (London: Covenant Publishing Co., 1974); Lionel Smithett Lewis, " St. Joseph of Arimathea at Glastonbury" (Cambrige: James Clarke and Co., 1955); George F. Jowett, " The Drama of the Lost Disciples" (London: Covenant Publishing Co., 1980); E. Raymond Capt, " The Traditions of Glastonbury" (Thousand Oaks, Calif: Artisan Sales, 1983).

11. Там же. Добсон полагает, что Иисус мог вновь J вернуться в Гластонбери в возрасте 28 или 29 лет непосредственно перед своей палестинской миссией. По­скольку его возраст не указан в преданиях Гластонбери, Иисус, возможно, ездил в Британию с Иосифом Арима­фейским в период утерянных лет; арабское " Евангелие о младенчестве Спасителя", in " The Ante-Nicene Fathers", vol. 8, " Fathers of the Third and the Forth Centuries: The Twelve Patriarchs, Exarpts and Epistles, the Clementina, Apocripha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syraic Documents, Remains of the First Ages, p. 415.

12. James M. Robinson, " A New Quest of the Historical Jesus" (Philadelphia: Fortress Press, 1983), p. 172.

13. Harvey К. McArthur, ed., " In Search of the Historical Jesus" (New York: Charles Scribner's Sons, 1969), p. vii.

14. Первая из этих ссылок появилась в книге " Иудейские древности", написанной еврейским истори­ком Иосифом Флавием в 93-м или 94 г.н.э. Иосиф пишет о смерти " брата Иисуса, названного Христом, чье имя было Иаков" (Иосиф Флавий, " Иудейские древности" 20.9.1) на руках первосвященника Анны - сына хорошо известного Анны, также первосвященника и тестя Каиа-фы, чьи деяния были описаны в Евангелии от Иоанна, 18: 13-24.

Другое упоминание об Иисусе там же (18.3.3) счита­ется выдуманным поздними христианскими писателями в тех частях, где они присочиняют о признании веры -неправдоподобный случай, описанный пером иудея в желании угодить римлянам или евреям, которые были в то время в конфликте с христианством. Но даже в этой главе, явно искаженной, присутствует свидетельство об историчности Иисуса.

Тацит, римский историк-аристократ, описывает преследование христиан Нероном после великого пожара в Риме (64 г. н.э.) в своих " Анналах", опубликованных около 116г. н.э. Ходили слухи, что Нерон сам приказал устроить пожар. " Однако, чтобы подавить слухи, он ложно обвинил и наказал исключительными муками людей, называемых христианами, которых ненавидели за их чудовищные преступления. Христос, основатель их ордена, был предан смерти как преступник Понтием Пилатом, прокуратором Иудеи, во времена правления Тиберия..." (Тацит, " Анналы" 15.44).

В 111 г. н.э. Плиний Младший, римский государст­венный муж, послал ныне известное письмо к императору Траяну, спрашивая, как тот может ладить с христианами, которые поют " гимны Христу, как богу" (Плиний Младший, " Письма" 10.97). Светоний, другой римский историк, описывал отвращение Клавдия к римским евреям после волнений, учиненных " Хрестусом", - полага­ем, это явное искажение от " Христус" (Светоний, " Жизнь Клавдия", 25.4).

15. Интервью по телефону с Джеймсом А. Сандер-сом, профессором по библейским учениям Школы теологии в Клермонте, штат Калифорния, 7 сентября 1984 года.

16. Там же. James M.Robinson, ed., " The Nag Hammadi Library in English" (New York: Harper and Row, 1977) pp. ix, 1-25; Morton Smith, " The Secret Gospel" (New York: Harper and Row, 1973); Elaine Pagels, " The Gnostic Gospels" (New York: Random House, 1979), pp.xiii-xxxvi. Некоторые из гностических евангелий мо­гут быть основаны на преданиях, более ранних, чем Евангелия. Евангелие от Фомы, например, хранит изре­чения Иисуса, используемые в Евангелиях, но, однако, в более старой форме. Фрагмент " Тайного Евангелия от Марка" содержится в письме, которое относят к Кли­менту Александрийскому. Письмо утверждает, что после мученичества Петра Марк отправился в Александрию, где " сочинил более духовное Евангелие для тех, кто ис­кал самосовершенствования" (Smith, " The Secret Gospel", p. 14-15). Поскольку открытие профессора Смита очень спорно и обычно встречается с изрядным скепсисом, Биргер А. Пирсон, профессор [по кафедре] религиозных учений Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, отметил, что " многие ученые, возможно даже большинство, теперь пожелают принять подлин­ность отрывка из Климента, включая и то, что сказано о " Тайном Евангелии от Марка". (Интервью по телефону 4 сентября 1984 года).

17. Davies, " Invitation to the New Testament", pp. 78-79.

18. Интервью по телефону с Джеймсом M. Робинсо­ном, профессором религии и директором Института античности и христианства в Высшей школе Клермонта, Клермонт, штат Калифорния, весна 1983 г.

19. Brown, " The Birth of the Messiah", p. 538, n. 15.

20. " Gospel of the Infancy of Jesus Christ" (" Евангелие о младенчестве Иисуса Христа") 18: 14, 16-17, в " Lost Books of the Bible", p. 55; см. Edgar Hennecke, " New Testament Apocrypha", 2 vols., ed. Wilhelm Schneemelcher (Philadelphia: Westminster Press, 1963).

21. Мат. 1, 2; Лук. 1, 2.

22. Лук. 2: 46-49.

23. Лук. 2: 51.

24. Лук. 2: 52.

25. Kenneth Scott Latourette, " A History of Christianity - Volume I: to A.D. 1500 (New York: Harper and Row, 1975), p. 34.

26. Личное интервью с доктором Джоном Тревером, весна 1983 г.

27. Philip P. Wiener, ed., " Dicionary of the History of Ideas", (New York: Chales Scribner's Sons, 1973), 2: 470.

28. Робинсон, интервью по телефону.

29. " Catalogue General de la Librairie Francaise (Periode de 1906 a 1909)", словарная статья " Нотович (Николай)".

30. Edgar J. Goodspeed, " Strange New Gospels" (Chicago: University of Chicago Press, 1931), p. 10.

31. " Encyclopaedia Judaica", словарная статья " Нотович, Осип Константинович"; " Catalogue General de la Librairie Francaise (Period de 1891 a 1899)", словар­ная статья " Нотович (O.K.)".

32. L. Austine Waddell, " The Buddism of Tibet" (Cambrige: W. HefTer and Sons, 1967), pp. 255-56.

33. Nicholas Notovitch, " The Unknown Life of Jesus Christ", trans. Virchand R. Gandhi (Chicago: Progressive Thinker Publishing House, 1907), p.xv;

В настоящем издании был использован перевод с французского, сделанный архимандритом Хр., " Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание)", С.-Пб., Изд. " Вестник Знания", 1910г., прил. N 12. Wadell, " The Buddism of Tibet", p. 257.

34. Wadell, " The Buddism of Tibet", p. 282.

35. David L. Snellgrove and Tadeusz Skorupski, " The Cultural Heritage of Ladakh (Boulder, Colo.: Prajna Press, 1977), p. 127.

36. Nicolas Notovitch, " Resume", in " The Unknown Life of Jesus Christ", trans. Violet Crispe (London: Hutchinson and Co., 1895), pp. 206, 208.

37. Goodspeed, " Strange New Gospels", p. lln; " The National Union Catalog", словарная статья " Notovitch, Nicolai".

38. " New Publications: The Life of Christ from Tibet", New York Times, 19 May 1894, p. 3.

39. " Literary Notes", " New York Times", 4 June 1894, p.3.

40. Edward Everett Hale, " The Unknown Life of Christ", " North American Review" 158 (1894): 594-601.

41. F. Max Muller, " The Unknown Sojourn of Christ in India", " Nineteenth Century", October 1894, pp. 515-21.

42. Опровержение Нотовича в цитатах и обобщенное здесь взято из его вступления и примечания " К Издате­лям", опубликованного в " Неизвестной жизни Иисуса Христа" и включенного далее в настоящее издание.

43. Muller, " Alleged Sojourn of Christ in India", p. 521.

44. Leslie Brown, " The Indian Christians of St. Thomas" (Cambrige: Cambrige University Press, 1982), p. 47.

45. " Catolic Encyclopedia", словарная статья " Thomas, Saint".

46. Там же.

47. " Acts of the Holy Apostle Thomas", in " The Ante-Nicene Fathers", vol. 8, " Fathers of the Third and Fourth Centuries", pp. 535-49.

48. " Consummation of Thomas the Apostle", in " The Ante-Nicene Fathers", vol. 8, " Fathers of the Third and Fourth Centuries", pp. 550-52.

49. " Catolic Encyclopedia", словарная статья " Thomas, Saint".

50. " Hamis Knows not Issa", " New York Times", 19 April 1896, p.28.

51. J. Archibald Douglas, " The Chief Lama ofHimis on the Alleged " Unknown Life of Christ", " Nineteenth Century", April 1896, pp. 667-77.

52. Там же, pp. 667-78.

53. См.: Bruce M. Metzger, " Literary Fergeries and Canonical Pseudepigraphia", " Journal of Biblical Literature" 91, n.1 (March 1972): 3-24.

54. Hale, " Unknown Life of Christ", p. 594.

55. Muller, " Alleged Sojourn of Christ in India", p. 594.

56. David L. Snellgrove and Tadeusz Skorupski, " The Cultural Heritage of Ladakh (Boulder, Colo.: Prajna Press, 1977), p. 127.

57. Информацию о биографических данных Свами Абхедананды см. Sister Shivani, " An Apostle of Monism" (Calcutta: Ramacrishna Vedanta Math, 1974); Ashutosh Ghosh, " Swami Abhedananda: The Patriot-Saint" (Calcutta: Ramacrishna Vedanta Math, 1967); Moni Bagchi, " Swami Abhedananda: A Spiritual Biography" (Calcutta: Ramacrishna Vedanta Math, 1968); Swami Gambhirananda, comp. and ed., " The Apostles of Sri Ramakrishna" (Calcutta: Advaita Ashrama, 1982).

58. Путевой дневник Свами Абхедананды " В Каш­мире и Тибете" подтверждает, что Абхедананда читал книгу Нотовича " Неизвестная жизнь Иисуса Христа", будучи в Америке, но не указывает, читал ли он ее до этого.

59. Shivani, " An Apostle of Monism" p. 199.

60. Там же.

61. Там же, р. 198; Bagchi, " Swami Abhedananda", p. 409.

62. Gambhirananda, comp. and ed., " The Apostles of Sri Ramakrishna", p. 261.

63. Bagchi, " Swami Abhedananda", p. 408.

64. Shivani, " An Apostle of Monism", p. 198. Химис действительно лежит в 25 милях южнее Леха, в Ладаке.

65. Abhedananda, " Kashmir 0 Tibbate".

66. Bagchi, " Swami Abhedananda", p. 400-401.

67. Abhedananda, " Kashmir 0 Tibbate".

68. Bagchi, " Swami Abhedananda", p. 401.

69. Там же, стр. 409; Shivani, " An Apostle of Monism", p. 198.

70. Ghosh, " Swami Abhedananda", p. 41.

71. Abhedananda, " Kashmir 0 Tibbate".

72. J. Samuel Walker, " Henry A Wallace and American Foreign Policy, Contributions in American History", no. 50 (Westport, Conn. and London: Greenwood Press, 1976), p. 53.

73. Garabed Paelian, " Nicolas Roerich" (Agoura, Calif.: Aquarian Education Group, 1974), pp. 38-39.

74. Сколь обширно и уникально было лингвистиче­ское образование Ю.Н.Рериха, свидетельствует нижеприведенный фрагмент статьи А.Н.Зелинского " Ю.Н.Рерих" в сборнике " Н.К.Рерих: жизнь и творчест­во" (M., изд. " Изобразительное искусство", 1978), с. 248:

" С конца 1916 года семья Рерихов жила в Финляндии, откуда переехала в Англию, где в 1919 году семнадцати­летним юношей Ю.Н.Рерих поступил на индо-иранское отделение Школы восточных языков при Лондонском университете, где начал заниматься персидским языком и санскритом у профессора Денисона Росса. К этому времени он уже хорошо знал греческий и латынь и сво­бодно владел многими европейскими языками. Свои за­нятия Ю.Н.Рерих продолжал в Америке, в Гарвардском университете, где углублял знания по санскриту у про­фессора Ч.Л.Ланмана, который еще тогда сразу оценил его необыкновенные дарования. В это же время Ю.Н.Рерих начинает изучать пали и китайский язык. В 1922 году, закончив Гарвардский университет со степе­нью бакалавра по отделению индийской филологии, Ю.Н.Рерих завершает свое образование в Школе вос­точных языков при Парижском университете - крупнейшем центре европейского востоковедения. Здесь он серьезно занимается тибетским языком под руково­дством профессора Ж.Бако, а также продолжает занятия санскритом, монгольским, китайским и иранским язы­ками. Учителями Ю.Н.Рериха были такие выдающиеся ученые, как П.Пеллио, С.Леви, А.Мейе, А.Масперо, В.Ф.Минорский. С профессором В.Ф.Минорским у Ю.Н.Рериха вскоре установились самые тесные научные контакты и дружеские взаимоотношения, продолжав­шиеся на протяжении всей его жизни. В 1923 году Ю.Н.Рерих блестяще заканчивает Парижский универси­тет и удостаивается степени магистра индийской фило­логии". Юрий Рерих, " По тропам Срединной Азии" (Самара, " Агни", 1994).

75. Там же.

76. Н. Рерих " Алтай-Гималаи", М. " Мысль", 1974 г., стр.86.

77. Paelian, " Nicolas Roerich", p. 40.

78. Там же, р. 40-41.

79. Там же. По поводу другого мифа о подземных жителях см. Edward Bulwer Litton, " Vril: The Power of the Coming Race" (Blauvelt, N.Y.: Rudolf Steiner Publications, 1972).

80. " Book Reviews", " American Magazine of Art" 20, no. 12 (Dec. 1929): 719.

81. Н. Рерих " Сердце Азии", М., 1979г., стр. 109.

82. Н. Рерих " Алтай-Гималаи", М., " Мысль", 1974 г., стр.88.

83. Н. Рерих " Сердце Азии", М., 1979 г., стр. 113.

84. Рукопись Рериха, глава " Ладак".

85. Н. Рерих " Алтай-Гималаи", М., " Мысль", 1974г., стр. 86, часть данного текста не содержится в книге, из­данной на русском языке. Цитируемый фрагмент взят из рукописи Н.Рериха " Алтай-Гималаи".

86. Данный текст не содержится в книге, изданной на русском языке. Цитируемый фрагмент взят из рукописи Н.Рериха " Алтай-Гималаи", глава " Ламаюра-Лех-Хеми".

87. Nicolas Roerich, " Altai Gimalaya" (New York: Frederick A. Stokes Co., 1929) p.89.

88. Там же, стр. 85.

89. Grant, et al., " Himalaya", p. 153.

90. " Roerich's Far Quest for Beauty", " Literary Digest" 98, no. 9 (1 Sept. 1928 г.): 24.

91. Penelope Chetwode, " Kulu" (London: John Murray, 1972), p. 154.

92. Goodspeed, " Strange New Gospels", p. 10-24.

93. Janet Bock, " The Jesus Mystery" (Los Angeles: Aura Books, 1980), стр. 22.

94. О свидетельствах очевидцев захвата Тибета ки­тайскими коммунистами, см. " Tibet under Chinese Communist Rule" (Dharmasala: Information and Publicity Office of His Holiness the Dalai Lama, 1976).

95. William 0. Douglas, " Beyond the High Himalaias", (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1952), p. 152.

96. Личное интервью с д-ом Робертом С. Равичем, весна, 1983г.

97. Личное интервью с Эдвардом Ф. Ноаком, осень, 1984г.