Заметки переводчика

Осуществив перевод описания путешествия в Тибет Николая Нотовича, книги " Жизнь Святого Иссы", с вы­водами и пояснениями, я хотела бы сказать, что никоим образом не принимаю теологические гипотезы, теории или противоречия, которые содержит это издание, и не отождествляю свою точку зрения с ними.

Я принимаю на веру утверждения Николая Нотови­ча о том, что " записи" о святом Иссе были обнаружены им в монастыре Химис, однако воздерживаюсь от вы­сказывания какого-либо суждения насчет подлинности или достоверности документов, представленных ныне английскому читателю.

Осмелюсь, однако, дополнить краткие примечания, сделанные г-ном Нотовичем по поводу удивительного сходства католической и тибетской религий.

Из " Всеобщего Биографа", изданного в Париже в 1914 году, мне стало известно, что Ипполит Дезидери, иезуитский священник, посетил Тибет в 1715 году и Лас-су (Лхасу) в 1716 и что он перевел на латынь " Кангиар", или " Сахорин", - труд, который, по словам его биогра­фа, имел такое же значение для тибетцев, что и Священ­ное писание для христиан. Биограф утверждает, что Де­зидери уделял особое внимание изучению совпадений, существующих на его взгляд в христианской и тибетской религиях.

Первым известным нам путешественником в Тибет был отец Одорик из Порденона, который предположительно в 1328 году достиг Лассы. Три века спустя за ним последовал иезуит Антонио Андрада, а в 1661 году - от­цы Грубер и д' Орвиль.

Первым англичанином, посетившим Тибет, был Джордж Богль, который в 1774 году прибыл с посольской миссией от Уоррена Гастингса к ламе города Ши-гатзе. Мистер Богль оставался некоторое время в Тибете, но никаких записей о своем путешествии не опубли­ковал.

Однако из письма мистера Стюарта сэру Джону Принглу, касающегося этого посольства, становится ясным, что мистер Богль был поражен совпадениями, найденными Дезидери, как это будет видно из приведенных далее строк " Британской Энциклопедии", том 20, 1810 год, которые, я полагаю, не появлялись ни в одной из более поздних энциклопедий: " Существует старое представление о том, что рели­гия Тибета - это извращенное христианство, и даже отец Дезидери, иезуит, посетивший страну в начале нашего (восемнадцатого) столетия, полагает, что способен соотнести их таинства и обряды с нашими, и с поистине мистической прозорливостью настаивает на том, что они (тибетцы) определенно хорошо осведомлены о Троице... Истина заключается в том, что религия Тибе­та, откуда бы она ни проистекала, весьма чиста и про­ста, в ее источниках передается весьма возвышенное понятие о Божестве, безо всякой приземленной системы морали, но в развитии она значительно изменена и искажена мирянами".

Дю Хальд переводил письма Ипполита Дезидери с итальянского на французский, и в одном из них, посланном из Лассы 10-го апреля 1716, священник пишет:

" Что же касается их религии, то Бога они называют " Кончок" и, кажется, имеют представление о Троице, так как иногда называют Его " Кончокчик", или Единый Бог, а иногда " Кончоксум", или Триединый Бог. Они имеют четки, пользуясь которыми, произносят: " Ом, Ха, Хум". Как они говорят, Ом означает разум, или руку, -то есть власть; Ха - это слово; и Хум - это сердце, или любовь; и вот эти три слова обозначают Бога".

Иезуит Грубер и Гораций де ла Пенна, глава миссии капуцинов, отмечали сходство, существующее между их собственной религией и религией Тибета. В основании их выводов лежали: (1) одежда лам, которая не отлича­лась от одеяний апостолов на древних изображениях; (2) их субординация, имеющая некоторые сходства с цер­ковной иерархией; (3) сходство определенных тибетских церемоний и римских ритуалов; (4) их представления об инкарнации и (5) их моральные принципы.

Гербиллон упоминает некоторые из их церемоний, например: (1) использование святой воды; (2) молебны, молитвы за умерших, и добавляет: " Их одеяния такие же, в каких изображали апостолов, они носят митры, как епископы; и даже их Великий Лама для них почти то же, что римский папа для римлян".

Грубер идет еще дальше: он утверждает, что хотя ни один европеец или христианин никогда доселе не бывал в Тибете, тем не менее, тибетская религия совпадает с римской по всем существенным моментам. Так, там причащаются хлебом и вином, соборуют, благословля­ют супружеские пары, молятся над больными, участвуют в процессиях, славят мощи идолов (он должен был бы сказать " святых"), имеют мужские и женские монастыри, поют хоровые молебны, как и римские монахи, соблю­дают жертвенные посты в течение года, налагают весьма суровые епитимьи, - среди которых есть и бичевание, -посвящают епископов и рассылают миссионеров, кото­рые живут в крайней нищете и странствуют босиком че­рез пустыни до самого Китая. " Это я видел собственны­ми глазами", - добавляет Грубер.

И даже такое удивительное сочетание совпадений - еще не все. Брат Гораций де ла Пенна, - которому, впрочем, не стоит слишком доверять, - говорит:

" В основе своей религия Тибета - это двойник рели­гии римской. Они веруют в единого Бога и Троицу, в рай, ад и чистилище; они совершают ектеньи, раздают милостыню, молятся, отпевают умерших; имеют ряд мо­настырей, полных послушников и монахов, которые помимо трех обетов - бедности, послушания и любви к ближнему - дают еще несколько других. У них есть ду­ховники, которых избирают главы религиозных общин, и которые получают разрешение от Ламы или епископа, без коего не могут выслушивать исповеди или налагать епитимьи. Они используют святую воду, кресты и четки".

Господин Хук, который путешествовал в Тибет в 1844-46 гг., пишет о схожести ламаистских богослуже­ний с католическими: " Крест, митра, далматик, мантия, которую Верхов­ные Ламы надевают в поездки, службы с двумя хорами, пение псалмов, экзорсизм, кадила, висящие на пяти це­пях, благословения, четки, безбрачие духовенства, духовное уединение, поклонение святым, посты, процес­сии, литании, святая вода - все это одинаково в нашей и буддийской религиях".

" Далее, можно ли сказать, что все эти аналоги хри­стианского происхождения? Мы полагаем, что да. Мы на самом деле не обнаружили ни в традициях, ни в па­мятниках этой страны ни одного твердого доказательст­ва о таком заимствовании, тем не менее, вполне разумно выдвинуть предположения, наиболее приближающиеся к правдоподобию". (Святой Варфоломей. Полагают, что этот апостол дошел до самой Индии, проповедуя Евангелие, поскольку Евсевий упоминает, что известный философ и христианин по имени Пантаен нашел здесь -среди тех, кто все еще хранил провозвестие Христа - Евангелие от Матфея, переписанное, как утверждает традиция, Святым Варфо­ломеем, одним из двенадцати апостолов. Упоминание о Евангелии Святого Варфоломея есть в предисловии к " Нотшек" (" Наставления") Оригена, но было принято считать рукопись под­дельной, и она была отнесена епископом Геласием к апокрифиче­ским книгам)

Из фрагмента седьмого тома " Путешествий" Пин­кертона под названием " Описание Тибета" явствует, что " некоторые миссионеры полагают, будто в древних ла­маистских книгах хранятся следы христианской религии, которая, как они думают, проповедовалась здесь в апо­стольские времена ".

Как бы то ни было, но, не вдаваясь в споры по пово­ду совпадений обрядов, церемоний и ритуалов, которые могли оказаться изначально языческими или римскими, для господина Нотовича убедительным подтверждением достоверности его открытия могло бы стать то, что две церкви наверняка имели один общий источник, и что ес­ли во времена апостолов - как доносят до нас миссионе­ры - Евангелие проповедовалось в Тибете, то, совер­шенно естественно, соратники Христа, которые навер­няка знали от него, как и где прошла удивительная неиз­вестная часть его жизни, должны были посетить и дей­ствительно посетили места первых исканий и трудов своего Учителя. Ограничения, налагаемые на примечания переводчика, не позволяют мне вступать в эту дис­куссию, и я оставляю другим возможность порассуждать об этом.

" Жизнь Святого Иссы" я перевела дословно, однако собственное повествование господина Нотовича я пере­водила более вольно.

Виолет Криспе

Отель " Альпы", Женевское Озеро, Терри,

1 февраля 1895