Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Высочайшая Йога Васиштхи






Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании.

Поклонение

 

1. Приветствия и поклонение той Истиной Сущности, из которой появляются все существа и объекты, в которой они существуют, и в которую возвращаются.

2. Приветствия Тому, что есть основа знающего, знания и всего познаваемого, а также видящего, видения и видимого, деятеля, причины и действия - поклоняюсь Тому, что является самим Сознанием.

3. Приветствия Тому, чьи брызги есть источник всего блаженства на земле и на небесах, жизни всего живущего, - поклоняюсь Тому Брахману, Блаженству, Сущности всего.

 

Сарга 1. Предисловие.

 

4. Одному Брахмане, по имени Сутикшна, не давало покоя сомнение разума. Он пошел в ашрам мудреца Агасти и почтительно спросил его:

5. Сутикшна сказал:

О Мудрый, знающий Истину Дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно мое огромное сомнение.

6. Что способствует освобождению - действия или знания? Или и то, и другое? Молю, скажи мне однозначно причину освобождения.

7. Агасти ответил:

Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели.

8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к Освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения Освобождения.

9. Слушай: я расскажу тебе старую историю по этому поводу. Однажды давно жил брахмана по имени Карунья, изучавший Веды.

10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим Гуру, он возвратился домой.

11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей.

12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова:

Агнивешья сказал:

О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности?

13. Как ты собираешься достичь чего-либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности.

14. Карунья сказал:

С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни.

15. С другой стороны, писания говорят, что Освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия.

16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня молчаливым и из-за них я пренебрегаю обязанностями.

17. Агасти сказал:

Сказав это, Карунья замолчал. Видя молчание сына, отец снова заговорил.

18. Агнивешья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай ее внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным.

19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.

20. Тут Киннары, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи.

21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его.

22. Суручи сказала:

О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем.

23. Посланец ответил:

Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну.

24. Не имея более привязанностей и полностью посвятивший себя духовным практикам, он ушел в леса и занялся захватывающим дух аскетизмом в горах Гандхамаданы.

25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу доложиться об этом Индре.

26. Нимфа сказала:

О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай!

27. Посланец ответил:

Слушай, О прекрасная, я тебе все расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм.

28. Узнав об этом, Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая!

29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами,

30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью - где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,

31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием.

32. Посланец продолжил:

Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.

33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми.

34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил.

Король спросил:

Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него.

35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.

36. Посланец ответил:

В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры.

37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников - на низшем уровне рая.

38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.

39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!

40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.

Король сказал:

О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.

41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.

42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь!

43. Посланец продолжил:

О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.

44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед.

Индра сказал:

О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.

45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание.

46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего рая, и пусть этот великий Муни объяснит ему Истину.

47. Тогда настрадавшийся в самсаре король-мудрец постепенно обретет свободу. Посланный таким образом, я опять возвратился к королю.

48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю методы, приводящие к освобождению.

49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье.

50. Король-мудрец сказал:

О Великий, знающий Истину, лучший из мудрых, знающих известное и еще неизвестное, оказавшись в твоем блаженном присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни!

51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от самсары, связанной неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки!

52. Валмики ответил:

Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения еще в этой жизни.

53. Слушай, О мудрый, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к Освобождению, известный мне из собственного опыта.

54. Король воскликнул:

О мудрый из мудрейших, знающих Истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг Освобождения?

55. Валмики сказал:

Из-за проклятия бог Хари родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.

56. Король спросил:

Рама - само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого?

57. Валмики ответил:

Санат-кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришел в гости Вишну, хранитель всех трех миров.

58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат-кумары, приветствовали Вишну. Увидев Санат-кумару, Великий бог сказал:

59. Санат-кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из-за гордости. Поэтому тебе снова придется испытать их, родившись под именем Шараджанмы.

60. Тот в ответ проклял Вишну - хотя сейчас ты всезнающ, придет время, и ты, оставив знание, станешь невежественным!

61. Также мудрый Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул в горе, не думая - Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!

62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами - ты тоже лишишься своей жены!

63. Также жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко-льва, Нарасимхи.

64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху - ты тоже, как и я, лишишься своей жены!

65. Вот так, из-за проклятий Бхригу, Санат-кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме.

66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.

 

Этим заканчивается сарга первая «Предисловие» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Предисловие (продолжение).

 

1. Я приветствую саму блистающую Сущность всего, то, что находится повсюду - внутри и снаружи, на земле, в небесах и в пространстве.

2. Валмики сказал:

Для изучения этого писания пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен.

3. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории рождений.

4. О испепеляющий врагов! Давным давно я сложил эту историю Рамы, приложив немало усилий.

5. Я передал ее своему лучшему ученику Бхарадвадже, как море легко отдает свои сокровища ищущему.

6. Однажды, когда мудрый Бхарадваджа был в джунглях на горе Меру, он пересказал ее самому Создателю Брахме.

7. Получив огромное удовольствие от рассказа, Создатель Брахма, пра-родитель всех миров, спросил: О мой сын, выбирай для себя любой дар. И мудрый сказал ему:

8. Бхарадваджа сказал:

О великий! В качестве дара я прошу у тебя то, что освободит все человеческие существа от страданий.

9. Брахма ответил:

Иди к своему учителю мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме,

10. Слушая который, люди будут освобождены от темноты непонимания также легко, как можно по мосту пересечь водные просторы.

11. Валмики продолжил:

Сказав это, Создатель вместе с Бхарадваджей сам прибыл к моему ашраму.

12. Я приветствовал его пуджей, нектаром и омовением ног, и потом Великий Брахма, пекущийся о благе всех существ, сказал:

13. О лучший из мудрецов! Не жалей усилий, пока не закончишь свой прекрасный рассказ о переживаниях Рамы.

14. С помощью твоей истории о Раме люди смогут переплыть этот опасный океан самсары, как на лодке.

15. Нерожденный сказал мне - я пришел сюда, чтобы сказать, что ты должен закончить это писание для блага всего мира!

16. Сказав это, Брахма пропал из моего святого ашрама, как волна, чуть поднявшись на поверхности, растворяется в океане.

17. Я изумился внезапному исчезновению божества, и, немного успокоившись, снова спросил Бхарадваджу:

18. О Бхарадваджа! повтори мне скорее еще раз, что сказал Брахма. И Бхарадваджа снова повторил мне слова Создателя.

19. Бхарадваджа сказал:

Я слышал, что Брахма хочет, чтобы ты закончил рассказ о Раме во благо всего мира, чтобы с помощью твоего рассказа любой мог пересечь океан самсары.

20. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама и Бхарата освободились из пучины самсары.

21. А также расскажи о Шатругхне, Лакшмане, прекрасной Сите и о всех тех, кто был с Рамой, включая министров и их сыновей.

22. Расскажи мне просто и подробно, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир могли последовать им.

23. Так, Ваше Величество, попросил Бхарадваджа, и, со всей почтительностью к высочайшему приказу Брахмы, я начал, сказав:

24. О мой сын Бхарадваджа! Я расскажу все, что ты просишь. Слушай внимательно, и все невежество и ошибки останутся далеко позади,

25. Если ты будешь жить мудро, с разумом, непривязанным ни к чему, как лотосно-глазый Рама,

26. Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха,

27. А также Критастра, Авиродха, Бодхапара, Васиштха, Вамадева и восемь министров,

28. Чьи имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит.

29. Эти восемь министров, свободные в этой жизни, великие души, тоже не имели привязанностей, принимая мир таким, как он есть,

30. О мой сын, если ты будешь помнить, как они действовали, жили, давали и принимали, и будешь следовать этому, воистну ты будешь освобожден из этой ужасной пучины.

31. Упавший в бескрайний океан самсары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, свободный от страданий, и остается в спокойствии.

 

Этим заканчивается сарга вторая «Предисловие» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.