О жизни при безбрачии по Богу в миру

А теперь скажем кратко о том, где может жить безбрачный по Богу.

Итак, безбрачие может быть в миру и в монашестве, и сейчас мы будем говорить о жизни в миру.

Варсонофий Оптинский (Беседы, от 06.01.1913): «Впрочем, и в миру спасаются, но с большим трудом. В житиях святых рассказывается про двух сестер, из которых одна пошла в монастырь, а другая вышла замуж, и обе они спаслись. Правда, та, которая пошла в монастырь, получила высшую награду от Господа, но спасение получили обе».

Амвросий Оптинский (Переписка с мирскими лицами, п.99): «Хотя вы и не давали обещания поступить в монастырь, но имели намерение не вступать в супружество, а оставаться девой, служа в этом положении Христу Богу, Жениху Небесному. Но различия в этом мало; поступить ли девой в монастырь, или оставаться девой в миру для служения Богу, кроме обетов монашеских, почти все равно. Различие только то, что в монастыре удобнее соблюдать девство, хотя, по-видимому, и труднее. Апостол не указывает места, а говорит просто (1 Кор. 7: 33-34): посягшая «печется... како угодити мужу», а непосягшая «печется... како угодити Господеви. Разделися жена и дева».

Существует множество примеров спасения безбрачных в миру, например:

Лавсаик (О девственнице Пиамун): «Была девственница по имени Пиамун, которая всю жизнь свою прожила со своею матерью и с нею наедине принимала пищу только вечером, а днем пряла лен. Она удостоилась дара пророческого».

Варсонофий Оптинский (Беседы, от 12.04.1911): «Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы там подвизаться в посте и молитве, но Господь не благословил его остаться там. Явившись святому, Господь велел ему идти в мир: «Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод», — сказал Господь. Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову, и Он не оставит вас».

Далее. Христианское учение говорит, что мир лежит в пороках и страстях и это создает соблазны для желающих посвятить себя Богу. Вот как об этом рассказывал Оптинский старец.

Варсонофий Оптинский (Беседы, от 23.05.1908): «Вопрос: «Я, батюшка, теперь начинаю бояться мира...». Ответ: «Это ничего. Это спасительный страх. Вы ушли от этого ужасного чудовища — мира, и Бог даст, совсем отойдете от него. Один раз я видел сон. Иду будто бы я по лесу и вижу: лежит бревно. Я спокойно сажусь на него и вдруг чувствую, что бревно шевелится. Я вскочил и вижу, что это огромный змей. Я скорее бежать. Выбегаю из леса, оборачиваюсь и вижу, что весь лес горит и вокруг него, кольцом охватывая его, лежит змей... «Слава Тебе, Господи, что я убежал из леса, что бы со мной было, если бы я остался в лесу!» И сон этот был для меня непонятен. Потом мне один схимник растолковал этот сон. Лес — это мир. В миру грешат и не чувствуют, не сознают, что грешат. В миру и гордыня, и лесть, и блуд, и воровство, и все пороки. Да и я жил так и не думал о том. Вдруг я увидел, что если так продолжать жить, пожалуй, погибнешь, ибо за гробом жизнь или благая для благих, или вечная ужасная мука для грешных. Я увидел, что чудище шевелится, что опасно на нем сидеть. И вот когда я отошел от мира и смотрю на него из монастыря, то вижу, что весь мир горит в своих страстях. Это то «огненное запаление», про которое говорится в Великом каноне Андрея Критского».

Как видим, это состояние мира хорошо видно тем людям, которые находятся в монастыре и не видно тем, кто живет в мире, особенно если увлечен всеми страстями, присущими людям неверующим или маловерующим.

Анатолий Оптинский (Житие и поучения) «Какой тебе демон нашептал, что мирская жизнь лучше монашеской? Да ты видела ль, сколько там скорбей, нужд, браней, драк, раздоров, пьянства, бесчиний?».

Но, несмотря на это, каждый христианин должен это понимать и видеть и всячески отдаляться от того, что происходит в мире и к чему он привык стремиться, и это будет его путем спасения, хотя и трудным, но необходимым.

Варсонофий Оптинский (Беседы, от 06.01.1913): «Но как спастись в миру, когда там так много соблазнов? Апостол говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1Ин. 2, 15). Впрочем, здесь нужно оговориться: под словом «мир» подразумевается не вселенная, а все низменное, пошлое, скверное, греховное. Можно жить и в миру, и вне мира».

Варсонофий Оптинский (Беседы, от 04.01.1909): «Спастись, живя в миру, можно, только... осторожно! Трудно. Представьте себе пропасть, на дне которой клокочет бурный поток, из воды то и дело высовывают свои головы страшные чудовища, которые так и разевают свои пасти, готовясь поглотить всякого, кто только упадет в воду. Вы знаете, что непременно должны перейти через эту пропасть, и через нее перекинута узенькая, тоненькая жердочка; какой ужас-то, а вдруг жердочка сломится под вами или голова закружится, и вы упадете прямо в пасть страшного чудовища. Страшно-то как! Можно перейти по ней безопасно, с Божией помощью, конечно, все возможно, а все-таки страшно, — и вдруг вам говорят, что направо в двух-трех шагах всего устроен через эту пропасть мост, прекрасный мост на твердых устоях. Зачем же искушать Бога, зачем жизнью рисковать — не проще ли пройти тем безопасным путем? Вы поняли меня? Пропасть — это житейское море, через которое нам всем надо перебраться, жердочка — путь мирянина, мост, со всех сторон огражденный, твердый и устойчивый — монастырь».

Варсонофий Оптинский (Беседы, от 29.12.1910): «И в миру можно спастись, хотя неудобно это, так как весь уклад мирской жизни не приближает, а отдаляет от Бога. Царствует в мире дух века сего. Порок там ничем не удерживается. Какое, например, безобразие в Москве, особенно в праздники. Целомудренной девушке и по улицам-то проходить страшно: в витринах выставлены такие скверные картины и статуи, что, глядя на них, чувствуешь, как оскорбляется чувство стыдливости и целомудрия. Впрочем, есть люди, живущие в миру по-монашески, к которым не пристает мирская грязь, душа же их нераздельно принадлежит Господу».

Конечно, для этого необходимы такие духовные делания, как хранение глаз, трезвение о мыслях и чувствах, уединение и отречение от мирских развлечений. На первый взгляд эти делания могут показаться очень тяжелыми, но это не так, потому что все они должны быть у любого христианина, живущего в миру, независимо состоит он в браке или нет. Безбрачному только это все делать легче, так он свободен от семейной попечительности и скорбей. Живя, таким образом, дух будет монашеский, хотя и телом христианин будет жить в миру.

Вот как о безбрачии в миру говорит свт. Феофан.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п. 74): «Вы избираете монастырь. Но монастырь не единственное место для тех, которые не хотят связываться семейными узами. Сначала и совсем не было монастырей. Которые решались работать Господу, не связываясь житейскими хлопотами, в своем же доме устраивали себе уединенную каютку и в ней жили отчужденно от всего, в постах, молитвах и поучении в Божественном Писании. Потом уже, довольно спустя, когда стало неудобно жить в домах, иные стали выходить за города и села и жили там кто в натуральной пещере, кто в гробницах, кто в нарочно устроенной келии вроде шалаша. А после них уже завелись и монастыри, чтобы жить сообща и общими силами, и содержать себя, и вести дело спасения в нарочитых подвигах. Но и при них иные, решаясь посвятить Господу жизнь в безбрачии, не вступали в монастырь, а обрекали себя на служение братьям и сестрам в больницах, богадельнях и странноприимницах. Все эти роды жизни, образовавшиеся в самом начале в Христовой Церкви, уже не пресекались, а пребывали всегда и доселе пребывают. И теперь из безбрачных иные дома спасаются, а иные идут в монастырь, а иные берутся ходить за больными в сестрах милосердия. И Вам можно избрать любой из этих родов жизни».

Заметим, что свободный от уз брака христианин удобнее может служить Богу и людям добрыми делами. И вот как, например, увещевает свт. Иоанн Златоуст мужчину-христианина помогать нуждающимся.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, Слово к жившим вместе с девственницами): «Есть женщины, одни - ослабевшие от старости, другие - лишившиеся рук, иные - убогие глазами, иные - подвергшиеся другим различным и разнообразным страданиям и тягчайшему из страданий - бедности… Выходи же на уловление этих (бедных) и собирай их; или лучше, тебе не нужно и трудиться над собиранием их; они предстоят в готовности пред всеми, желающими простирать руку помощи. Если ты имеешь деньги, издерживай на них; если ты силен, здесь подавай помощь силами телесными; много и здесь ты увидишь нужд, требующих и телесной помощи, и траты денег и хлопот; ибо нужно и жилища доставить им, и лекарства приготовить, и постелю и одежды купить, и годную пищу и все прочее приобрести, хотя бы таких больных было только десять женщин; а теперь наш город наполнен ими и найдешь их тысячу и вдвое больше того. Вот нуждающиеся в покровительстве, вот - одинокие, а вот - поверженные на землю; вот это - милостыня, это - человеколюбие, это - служит к славе Божией и доставляет пользу и взирающим, и страдающим, и благодетельствующим».

Это поучение применимо и к тем случаям, когда женщина желает иметь семью, потому что стремится о ком-то заботиться, но Господь не дает ей этого. И тогда разумно будет не предаваться постоянной печали и сетованию, а окружить заботой нуждающихся и тем служить Богу. Также заметим, что если одинокий человек, печалясь о своем безбрачии, говорит, что ему не о ком заботиться и некому дарить любовь, то это говорит и о том, что человек еще не постиг, что главная цель его жизни – спасение своей души, а не накормить или убрать за близкими.

Но вернемся к вопросу о том, какой образ жизни при безбрачии по Богу выбрать, и вот что об этом советует свт. Феофан далее.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п. 74): «А какой именно (род жизни), надо пождать и посмотреть, какой Бог укажет. Вы правильно сказали, что в монастыре удобнее спасаться. Там скорее можно достигнуть очищения сердца и того состояния, которое есть радость о Дусе Святе. Все там к этому приспособлено. Мне думается, что и по состоянию Вашего здоровья монастырь есть самое пригодное для Вас место. Потому и не бросайте мысли попасть туда в свое время. Время Господь укажет. А до того потерпеть надо. До того подвизайтесь первым родом - то есть дома живя. Имейте свою комнату - имейте ее как келию монастырскую и ведите там жизнь будто в монастыре. Пусть папа и мама будут для Вас вместо игумений, свои все - вместо сестер монастырских, а Вы - послушница для всех несменная. … Ждите же терпеливо. …Что спешить? Монастыри не уйдут. Успеете попасть в какой-нибудь. Между тем Вы и в намерении укрепитесь, и телом поокрепнете. У Вас дома все порядки благочестные. И родители Ваши и родные - люди богобоязненные. Ничего Вы не можете терпеть такого, что бы было противно Вашему решению Господу себя посвятить. И зрейте среди такой атмосферы и в таком рассаднике. Так решено: ждите. Жизнь же и навыки свои понемногу подлаживайте под монастырские».