Развитие демократических учений. Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название “золотой век” афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, “век Перикла”.

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

Софисты – мудрецы, (“ софос ” – мудрый) философы, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании.

Принято различать старших и младших софистов. Старшие софисты – Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт.

Протагор (481-411 гг.до н.э.). Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества:

Человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей.

Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры.

Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей. После чего появилось государство.

Законы – это произведения искусства.

Справедливости можно научиться как, например, ремеслу. “ Добродетель – дело наживное ”.

Зевс одинаково одарил людей справедливостью. Поэтому в управлении государством должны участвовать все граждане.

При этом надо учитывать относительность мнения одного человека. Т.к.

Об одном и том же предмете может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому – сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы.

ПОЭТОМУ:

“ Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют ”.

Другими словами – только человек определяет ценность вещи. Вещь не может быть ценна сама по себе. Даже несуществование вещи является таковым, поскольку вещи не существует для человека.

Учение о законе.

Старшие софисты (в частности Горгий ок. 483 - 375 г. до н.э.) различали естественный закон и закон писанный (позитивное право). Хотя, таких терминов они не употребляли.

Естественный закон в их интерпретации – это некая высшая справедливость, которая никому конкретно не может принадлежать. Это «божественный и всеобщий закон».

Писаный закон выражает закон естественный. Им люди пользуются в повседневной жизни. Это – согласованность граждан, или –

“ взаимная справедливость ” (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей.

Т.о. закон – это договор, совместное установления граждан или народа.

З акон – это “ то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться ” (Гиппий из Элиды (460 - 400 гг. до н.э.))

Гиппий первым противопоставил закон природы (фюзис) и закон полиса (номос). Почти в духе естественного права:

«Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном:

равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, преимущество демократического строя по сравнению с другими формами государства.

Особое место в философии древней Греции принадлежит Сократу (469-399 гг. до н.э.).

В спорах с софистами Сократ прибегал к теоретическому приему формулировки понятий и определений. «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Сократ заложил основы теоретико-аналитического направления в развитии политико-правовой мысли. Хотя он и различал естественное право и закон по своей сущности, по способу возникновения и существования он их считал тождественными.

Идеи:

Нет никакой силы, отделенной от разума человека.

И естественное право, и закон полиса восходят к разуму. Ведь то, что существует «закон природы» человек понимает разумом. Значит – закон природы также укладывается в разумное начало, как и закон полиса.

Сократ считал, исходя из тождественности вышеназванного, что человек, безусловно, должен подчиняться закону. Но только в том смысле, что закон и справедливость тождественны.

Все современные для Сократа политико-правовые системы он критикует как отступление от истины. Есть лишь частично правильно устроенные полисы. Например – Спарта.

Правление знающих

Залог правильного государственного устройства – управление знающих:

«Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править».

Не удивительно, что с такими воззрениями он неоднократно сталкивался с властями Афин. В конце концов его обвинили в безбожии, нарушении законов и развращении молодежи. На суде он мог попросить заменить смертную казнь на изгнание, или на штраф, но не стал этого делать т.к. считал, что это будет косвенным признанием вины. Когда друзья предложили ему побег из тюрьмы он отказался. Выпил яд.