Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.






Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обыч-

но под авидьей понимается неведение [в смысле отсутствия зна-

ния], но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь [авидья] —

это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно при-

нимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья.

Авидья — это тип психоза, не невроза. Она вызывает двойствен-

ность, через которую ошибочно приписываются имя и форма. В

Бхагавадгите говорится, что под влиянием авидьи дхарма ошибоч-

но принимается за адхарму и наоборот. Веданта указывает на то,

что тело, органы чувств и буддхи имеют свои ограничения. За их

пределами находится одно сознание. Сознание чисто, в то время

как его основание загрязнено. Сознание бесконечно, ананда, в то

время как основание не бесконечно и несчастно. Поэтому внут-

ренний атман не находится под воздействием авидьи, так как ави-

дья — это отождествление с телом.

Авидья — это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза

морфия» — дефект нашего психического видения. Из-за авидьи

мы искаженно понимаем наши отношения с людьми, точно так

же, как ошибочно принимаем веревку за змею. Эта ошибка обус-

ловливает наш рассудок и наше мышление.

Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого

начала [вместе] с дживатманом. Ее окончание знаменует начало

просветления. Оно возможно только с полным различением меж-

ду телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не мо-

жем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже

интеллектуально это невозможно. В действительности тело отли-

чается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медита-

ции мы можем видеть их как две [сущности]. Материя и энергия

присутствуют в нас и проявляются как одно. Интеллектуально мы

можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на

практике почувствовать их раздельно. Мы не понимаем суть вещей

из-за того, что познаем вещи только поверхностно, т. е. их скорлу-

пу. Мы можем правильно понимать вещи только посредством ви-

веки.

В индийской мифологии есть птица, называемая хамса, кото-

рая может отделять молоко от воды. Это есть процесс вивеки, ко-

торый ведет вас от авидьи в направлении видьи. Деревенская жен-

щина выбрасывает шелуху и хранит зерно, но перед этим она

должна разделить эти две вещи, т. е. отделить зерно от шелухи. Это

[отделение] есть вивека. Авидья — это некий отрицательный ас-

пект, т. е. отсутствие положительного состояния. Чтобы избавить-

ся от темноты, мы не сражаемся с ней. Темнота может быть удале-

на с помощью света. Таким же путем авидью удаляет вивека. Это

просветление.

Просветление бывает двух типов: временное и непрерывное.

Вивека — это первый тип просветления, через который мы можем

различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя —

это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном — это

авидья. Понимание авидьи как ошибочности может возникнуть

только на позитивной базе*, и этой основой является Брахман.

* Здесь просвечивает мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсо-

люта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение. (Прим. пер.)

Сутра 6: (II) Асмита — чувство «я»

Drigdarshanashaktyoreka̱ tmateva̱ smita̱

Drig — пуруша, мощь сознания, сила, [позволяющая] видеть;

Darshana — то, что видимо; познавательная способность;

shaktyoh — двух сил;

eka̱ tmata̱ — тождество;

i̱ va —как если;

asmita̱ — чувство-Я.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.